解脫之道
四聖諦與緣起與大乘不共慧
（黑體字加雙引號是講義文本）

 

 

                      講課緣起

　  我們又有這樣的因緣，共聚一堂研究佛法。今天的講題是《解脫之道》。時間過得很快，記得大約十年前，臺北的居士來找我，希望我能為他們講課。當時我說：“講課是可以的，出家人本來就應該弘法嘛，只要你們有二十個人我就去”。結果他們找到一家幼稚園，幼稚園的老闆也很發心。我們就在小朋友的教室裡，坐在小朋友坐的小凳子上，六、七十人擠得滿滿的，就在小小的空間裡聽課，一轉眼十年過去了。

　　當時我有一種想法：到底要講什麼課？原先我們學的都是大乘佛法，大乘佛法很深奧，有很多的宗派和理論。可是，對於真正的法義及佛法的特質，普遍的都不太瞭解。儘管居士們都很虔誠、發心，但是對於法義的探究卻很生疏。雖然虔誠敬信，但是煩惱仍然無法消減，更談不上真正的解脫涅槃了。

　　因此我認為：對居士的引導，最好能建立一些佛法的基礎觀念，只有建立了佛法的正知見後，才有明確的方向和正確的方法，這樣才能真正發揮佛法的作用，使每個人聽聞佛法，每個人當生就能得到受用。

　　處於現在的社會形態中，人們的心理和精神都面臨著種種的壓力和負擔，如果能建立起佛法的正知正見，至少能調和自己的身心，消解很多的煩惱壓力，人際關係才能圓滿，家庭才能和諧；再深一點受用的，則能解決我們的生死大事。

對於死亡，我們是那麼的無知和恐懼，如何來解決這個最根本的問題？這是佛法最終的目的！但是，我們在還沒有明白最基礎的佛法特質之前，對於佛法還只是一種盲目的信仰，暫時得到一種安慰和寄託而已，要達到真正的受用是不容易的。

有感於此，我就從印順導師的論著中擷取了一些佛法的基礎知識，有次第的介紹給大家，希望為大家建立一些基礎的佛法知見。當時，只是簡單的準備一點講義，錄音設備也只是一台普通的錄音機而已。後來，錄音帶流通後，有些人不但自己喜歡，還送給別人聽。這十年以來，還是有很多人需要。這才真切的感受到：對那些想學佛打基礎的人，竟然有那麼大的需要！

　　幾年來，這些居士很發心、很用功，我們就隨著進度，慢慢的越來越深入的研究下去了。但是，大眾的反應還是希望我重講《解脫之道》，這雖然是最基礎的法義，卻是最重要的。就像建大樓一樣，如果地基沒有打好，要建高樓大廈幾乎是不可能的。所以大家不要輕視基礎的建立。基礎打得好，對我們身心的護持就會好，就與解脫相關，與解脫有份！

　　我沒有出家以前也是居士，在家修學大乘佛法二十多年，很用功的，幾乎把生命都投進去了！但是要得到受用卻很不容易。原因在於，我們都有一個觀念：學大乘佛法，當然要學那個最高、最圓滿、最理想的。說到《阿含經》就會漠視它：“那個是小乘的，研究它幹什麼？”正因為有著這樣的心態，我們都往高處看，卻忽視了基礎的建立。

　　後來研究印順導師的論著，才真正瞭解到：內心的那一分不安，就是因為基礎沒有打好。導師把這些基礎的東西講得很清楚，這樣才解決了我心中最後的疑惑。經過這樣的親身經驗，我深深感受到：基礎是最重要的！如果學大乘的不重視佛法的基礎，那是很危險的。

　　記得十年前，在開課時曾語重心長的對大家說：我們的思想在傳統佛法裡已熏習了一些固定的觀念與思惟模式，如果聽到與傳統佛法不同的理念，就會覺得不合乎自己的需要，而產生排斥的心理。今天所講的佛法基礎理論與傳統的觀念確實是有差異的。所以，當時我就鼓勵大家，來上課先要修忍辱，忍辱是大乘六波羅蜜之一。當聽到與原來所學的觀念有不同或矛盾的時候，不要馬上產生排斥的心理，請忍耐一下，繼續聽下去，把這個課聽完後再來下決定。

　　今天的因緣與十年前相比就有了很大的轉變。十年來，我不斷的與這些學員共同研究探討，大家體會得越深，對法義理解的也就越明白。現在上課不僅不用修忍辱，而且還很歡喜。今天來上課的有很多是新的學員，如果聽到的和你們原來所學、所聽的有矛盾時，請忍耐地繼續聽下去，如果能夠把這個課程聽完，我相信你們會感到很歡喜的，因為你們已經建立了佛法的根本知見了。今天談的這些法不是高深虛玄的，而是很平實的，是最基礎的、最簡單的，卻是最重要的！

 

“ 解脫之道《四聖諦與緣起與大乘不共慧》”

　　老學員一定會發現講題與過去不太一樣了。以前是“解脫之道——四聖諦與緣起之開展。”現在的講題卻加上 “與大乘不共慧”？因為過去的講解是為了要打基礎，介紹了一些基礎的知見，但是這個帶子流通出去以後，有些人誤解我是在弘揚小乘佛法。

　　其實，佛法本來沒有大小之分，只是由於所處的角度和體悟的深淺不同而有所分別罷了。新增添的“大乘不共慧”，就是在根本處再加上大乘深觀的部分，是引申佛法的根本而來貫穿大小乘，以免有些人誤解我只是在講小乘佛法。佛法的基礎是大小乘都可以共貫的，沒有什麼差別。大家看到新增“大乘不共慧”的部分，一定覺得奇怪，其實這就是我的用意。現在看講義： 

 

前   言   

一、佛法

“佛法，為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義為覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。”

　　“佛陀”是梵語Buddha的音譯，意思是覺悟宇宙真理法則的人，所以叫覺者。“法”是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持（即不變的軌律）。某種因必然會產生某種後果，中間都有一個不變的軌律，它是必然如此的，即必然理則。譬如說人和萬物產生後，一定會壞、會破滅，這是必然的。不管過去、現在、未來，這個必然的理則是不會變的，所以叫軌持或軌則。

“本來，法是‘非佛作亦非餘人作’的；本來如此而被稱為‘法性法爾’的 ；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為‘法性、法住、法界’的。”

佛所覺悟的這個法（即宇宙的真理法則），不是誰的專利，也不是誰的創造發明，它本來就是這樣的，所以稱為“法性法爾”。“法爾”就是本來如此的意思。佛陀就是發覺了法的這個真相，瞭解到原來宇宙中有著這樣一個不變的軌則在運作。他知道這個法則本來就是這樣的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了這個真理法則以後，佛陀對萬法的真相就不再疑惑了。

“法性”，即真理法則有其本然性；“法住”，即有不變的安住性；“法界”，即普遍存在於一切處。也就是說，我們現在活著所面對的身心和萬法，都在遷流變化之中，其中普遍存在著一個必然的理則，不管是過去、現在、未來，及世界的任何地區和每一個角落，法的運作都是一樣的，這才叫做法。

“這常遍的軌律，何以要稱為佛法？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；‘佛為法本，法由佛出’，所以稱之為佛法。”

　　真理法則既然是普遍存在的，就不是屬於誰的，為什麼要說是佛的法呢？因為，這是釋迦牟尼佛第一個明白的、瞭解的、體悟的（即創覺）。然後，對弟子們引導、開演出來， 人間才開始廣宣流行。如果沒有佛陀的覺悟體證，就無法開演這樣的法。佛是第一個創覺（非創造）者，又從他的語言身行而展現出來，聖弟子們將其發揚光大流傳開來，指導後人的修行。佛陀是法的本教，“佛為法本，法由佛出”，所以才稱之為佛法。

宇宙的真理法則是普遍存在的、必然如此的。因為我們不瞭解真相，所以無法順應著必然的理則。佛陀是第一個發覺真相的，他悟到什麼？就是悟到這常遍的法則。由此而知，佛法不離普遍存在的一切現象，只是我們不瞭解而已。

二、依‘佛的法’而引申其意義，又得兩個解說：
 （一）、諸佛常法

“法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與一切佛的法平等平等。”
   　不管過去、現在、未來的任何時空，只要覺悟到這樣的宇宙真理的人，都稱之為佛。法是普遍的軌律，所以任何一尊佛所體會的一定是同樣的真理。只要是佛所徹底覺悟的，一定是平等的，因為法法的本質相同。如果我們體會的與佛所體會的不同，就不能稱之為佛法。

（二）、入佛法相名為佛法

“法是常遍的，因佛的創見而稱之為佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳布佛所傳布的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。這兩點，是佛法應有的解說。

但我們所知的諸佛常法，到底是創始於釋迦牟尼佛，依釋尊的本教為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。”

　　有些人認為：佛親口說的法才叫佛法，不是佛陀親口說的就不是佛法（非佛說）。但是佛也曾說：“我所說法如爪上塵，未曾說法如大地土。”佛陀所能表達的只是整個世界的少部分而已，就像指爪上的微塵。而未宣說、未表達出來的法如大地之土。難道佛陀所說的那部分才是佛法，而其他沒有說過的就不是佛法了嗎？

　　佛陀是無師自悟的，而聖弟子們是聽佛陀的開示，照著他的方法去實驗才體證的。當真正明白真理法則的本然性時，也許會用不同的語言和表達方式來闡述。只要闡述的內容與佛陀所覺悟的真理法則是一致的，這也是佛法，所以叫入佛法相（法性）。這兩點是佛法應有的解說。

　　大乘佛法談到十方諸佛，是沒辦法瞭解的。而釋迦牟尼佛，是歷史上能考證確實存在的人物。佛法，畢竟還是從釋迦牟尼佛體證後流傳出來的，現在最根本的依據還是釋尊的本教。我們也不能隨便怎麼說都是佛法。所以，“佛弟子所弘布的是否佛法，在於他所說的法是否契合釋尊根本教法的特質。”

　　現在佛法中有很多宗派、流派，而這些宗派的理論有很多是相互矛盾、對立的，這就使我們很猶豫：如果佛法是一味的，為什麼會有這麼多的宗派？並且每一宗派的理論都有所不同？芸芸眾生又如何抉擇？每一個人都說自己講的是究竟了義，其他人是不究竟的方便說。在還沒有學到根本佛法的正知見以前，用什麼來評判和抉擇？這就是居士們困惑為難的地方。

　　所以導師就指出這個重點：一位法師或佛弟子在宣揚佛法時，要看其所講的法，是否把握了釋迦牟尼佛根本教法的特質。所謂的“特質”，就是與世間和外道以及其他宗教不共的地方。

　　佛法的特質是什麼？佛陀當時到底體悟到了什麼？那個時代，印度的時空背景和社會思想、宗教形態的理論是什麼？佛法與外道哪裡不同？這個根本特質一定要先抉擇出來，我們才有能力在佛教眾多法門之中來區別，與佛法特質相應的，而肯定其相應性；如果與佛法的特質不相應甚至與外道一樣，那麼就要注意了！這就是我們要抉擇的地方。佛弟子所講的法，並不絕對代表佛陀所覺證的法。

　　佛法經過二、三千年的流傳，現在難以保持其本來的味道。經過那麼多善知識的抉擇，總會融入一些民俗文化的思想，還有種種其他因緣關係，佛法逐漸的在流變，與原來根本的佛法有所不同，其真味淡了。所以，我們在沒有建立起佛法的正知見以前，就沒有抉擇的能力，現在修學難就難在這裡！

　　記得小時候，臺灣每個地區一年幾個節日，大家輪流來拜神、媽祖、菩薩。無形中人們的思想已經熏習了一些民俗信仰的觀念——拜拜，但是，並不知道拜的內容和真實義，認為只要虔誠拜拜就會得庇祐；心裡有恐懼，拜一拜比較安心；不平安，拜一拜可能會平安一點，這就是我們傳統觀念中的民俗信仰。

　　如果不知道佛法的特質與一般拜拜之間的區別，就會認為只要做好人、不要犯罪就可以了，這只是屬於單純的信仰而已。不能對法的正確抉擇，這樣就變成靠運氣：拜的是道教，就會接近道教的思想，被道教的思想所同化；接觸的是基督教，就會被基督教的思想同化，這樣就很難學到真正的佛法。

　　即使很幸運的遇到佛法，但是，所親近的善知識學的是何宗派、何法門，你們就會在思想中首先留下一個印象，這樣無形中都變成碰運氣：這個法師有沒有正見？對法深入到什麼程度？學習哪一宗派的理論？這些都沒辦法瞭解。如果這一位師父是學淨土的，那麼你對淨土就比較深入；如果是學禪宗的，你對禪就比較有興趣；要是學密宗的，對密宗就有親近感。無形中是否在靠運氣呢？此外還有我們的感情：“那是我的師父，我當然聽我師父的。”可是師父講的法究竟不究竟呢？講得夠不夠深透呢？我們無法瞭解與抉擇，這就產生了先入為主的傾向。

　　所以學法要學到真正的正見，沒有正知見，要把佛法的法義都瞭解得很清楚，實在不容易！對此，我深有感慨，普遍的社會現象中，尤其是居士們的那種虔誠、護持、發心，令人非常的感動。但是能夠把佛法的正知見，佛法的不共特質瞭解得非常清楚，具備擇法眼的，坦白講，只有少數。

　　學佛的人中有一個現象，不管學哪一宗派的人，初學時都很發心，可是五年後慢慢的會發現問題；十年後慢慢會自我檢視，發現很多問題沒有解決；二十年後會覺得：糟糕了！老病死快來了，煩惱問題還是沒有解決，對生死的恐懼依然，那時手忙腳亂，甚至對佛法失去了信心。

　　對法有沒有具足正見？是否明白佛法與世俗、外道的不共特質？是否打牢佛法的基礎在生活中去驗證？在身心與人事物的接觸中體會法的內涵？如果真正建立了正知見，在生命中都會有開悟契入解脫的機會，我們有沒有真正的把握這一點？

　　導師先指出這個重點：先把握住佛陀根本教法的特質，然後再來抉擇自己所學的法門是否與其相應。也許聽這個課不一定馬上能讓你解脫，馬上成八地菩薩、阿羅漢。但是一定可以使大家建立一個非常穩固的佛法正知見的基礎，建立了正知正見後，就會有擇法眼。這樣就有能力選擇我們所要修學的法門，就知道如何下手解決自己內在的問題，而且是在這一生解決，不是等死後。

所以，這些老學員十年來從不間斷熏習，因為他們都得到了某部分的受用，對佛法堅信不疑，也是建立在這個基礎之上。有了擇法眼，知道佛法與世間、外道的不共特質，就有能力抉擇流行中的諸佛常法與佛弟子的論述，知道什麼樣的法是可以解脫受用的正見，什麼樣的法只是方便善巧帶領我們進入佛門的。

三、佛法從有情說起

“凡宗教和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。”

　　這一點很重要！很多人搞哲學研究，在探求宇宙第一因，有的是從整個社會形態去探討；也有從我們的身心來研究的。像唯物論就只重視物質；唯心論只重視心靈，這些都沒有把握法的重點！

　　如果探討宇宙的第一因，那是永遠不可得的。科學也是一樣，從物質組成的要素上已經發現了夸克，但還不是最微細的，夸克還是六個條件的組合。所以探討第一因是永遠不可得的。譬如要探討我們人的前生，那麼前面還有前生，引申起來就永無止盡了，找不到第一因，那又如何能解決問題？最後的結果就是想像有一個創造萬物的第一因——上帝，但那是無明眾生幻想的產物。

導師說：“研究佛法一定要從有情自身開始”。從佛陀的出家、悟道、弘法到涅槃，就可以看出佛陀要解決的就是眾生生命的苦迫。每一個人的人生都充滿了困苦，尤其是佛陀的時代，物質貧乏、政治動亂、弱肉強食，特別是在印度種姓階級的制度中，每個人的生活都非常淒苦，所以人人嚮往解脫自由。生命的苦迫很廣泛，除了身心上的種種痛苦煩惱以外，最大的的苦迫就是面對死亡的那種恐懼與茫然，這是無法止息的生死輪迴的大苦啊！

所以，佛法一定要回到人類有情的本位，在這個根本立場來解決身心面臨的問題：即富貴的人有富貴的煩惱；貧窮的人有貧窮的煩惱；身體健康與不健康的人；感情好與不好的人等，每一個人都有著不同的憂悲苦惱。但是，共同的苦楚，就是面對死亡時不知何去何從。如果不回到這個根本的立場，而去探討宇宙的第一因有意義嗎？能解決我們現實生命中的苦迫嗎？就像現在有人問：太空船上到底有幾顆螺絲釘？除了地球以外，其他星球上有沒有生物？請問：研究這個有意義嗎？多少顆螺絲釘與解除痛苦煩惱一點關係都沒有！外星球有沒有生物，能解決我們的痛苦煩惱嗎？如果認為上帝是第一因，信仰上帝就可以解決所有的煩惱嗎！

　　我們學法，不是在探討那些與生死煩惱毫不相關的問題，不是從社會學識中去探討第一因，而是要回到一個根本來，從現實身心中去探討人生的苦迫性。生活上的壓力，精神上的負擔，面對死亡時的恐懼，這些問題如何解決？如果連這些身心上的問題都不能解決，怎麼能解決死後的問題？所以，佛法雖然是從有情說起，並不是只有關心我們自己的身心，而是從這裡下手去探討，從能瞭解、觀察、體會的近處去著手，最後有比較深入的體證時，才能解決生死的問題，所以探討佛法一定要從有情自身說起，這一點很重要！

“探究人生意義而到達深處，即是宗教。世界的宗教，各種各樣的，含義也大有出入。但有一共同點，即人類苦於外來──自然、社會以及自己身心的層層壓制，又不能不依賴他、愛好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在這樣的活動中，從依賴感與超越感，露出有情的意向，成為理想的歸依者。宗教於人生，從過去到現在，都是很重要的。不過一般的宗教，無論是自然宗教，社會宗教，自我宗教，都偏於依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的。他們每以為人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說：人的靈是從上帝那裡來的。中國也說：天命之謂性。藉此一點性靈，即可與神接近或合一。”

　　回顧歷史可看到宗教的產生，最初人類對自然現象還沒有足夠的認識，受制於很多大自然的力量：如面對氣候變化、地震、旱澇等自然災害時，感到人類自身的無奈和渺小，好像有一種無形的力量在控制我們，無法與其抗衡。慢慢的，就以為外在有一個大力的主宰者，不得不屈服，進而產生祭祀等信仰與崇拜。

　　但是人類的思想在逐漸的演變，開始是在依賴感中，後來發覺自己的力量也許可以超越、控制外在的力量。從拜拜祈求庇祐的依賴感，慢慢變成要以咒語的力量控制、超越那個無形的大力者。人類的意向就隨著這樣的因緣在變化，慢慢的就有了理想的皈依者——神。

一般的宗教都偏於依賴感。基督教或回教，他們都認為有一個造物主——上帝，只要相信、降服，依賴於他，好好侍奉他，死後就能到上帝的國度——天堂裡永生，這就是依賴感。其實，這個所謂的上帝，是人們意向的客觀化，是自己與依賴者幻想的統一。如果說外面有神、上帝、大主宰者，那就是從自己意向的理想化中影射出來的。

　　有人認為：我們的自我、心或是靈魂之上有神（主宰者），人就是從神那裡分出來的一些質料原素，或一分靈而變成的。因此產生一個想像：我們現在叫做“自我”，在裡面有一個叫“我”的東西，是從神那裡來的。以本體論的理論來說：我們是從本體分出的某一點原素構成，死後就回到本體那個地方去，這個觀念就叫“我、心、靈魂、自性”。比如基督教說：人的靈是從上帝那裡來的；中國人也說：天命之謂性。就是藉這一點靈性即可與神接近或合一。如果是婆羅門教，他們認為是從大梵天來，死後就回到大梵天去。注意啊！有些修行人的理念就與大梵天合一的理論很相似。

“他們又說：人的缺陷罪惡，是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰，接受神的恩賜，才有希望。”

基督教說：我們是羔羊，上帝就像牧羊人，所有的一切都是由神來控制主宰的，因為我們自己本身有著很大的缺陷和罪惡，那是無法補救的，只有依靠神的力量來恩賜，希望等待神的救度，所以要侍奉神，這就是神教者的觀念。

佛法與這個觀念根本不同！這個神教的觀念害得我們像奴僕一樣，除了永遠的屈服之外，沒有一個人能自主的覺醒。因為永遠只是一個依賴者、被創造者、降服者，無法真正的解脫自在！所以，學習佛法，首先要分清楚其他宗教和神道者的觀念，再瞭解到佛法與其他宗教不共的特質時，才不會落入神教者的想像中。

　　但重要的是，在佛教中也有很多類似的觀念，如果不糾正，就會與神教觀念混淆不清：我們的業力深重啊，不可能靠自己的力量解脫啊，只有靠佛菩薩的加被護持啊，死後就會到哪裡去啊，其他沒有辦法等等，這樣的觀念與神教者有什麼兩樣？佛教與一般宗教的不同之處在哪裡？要明白啊！

“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作為自己的皈依處，想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是無神論。”

也許有人會疑問：“為什麼佛教是無神論，不是也在崇拜一個外在的神嗎？”其實，佛法的無神論是否認主宰的意思，不是否認六道中的天界和鬼神。佛教承認六道的存在，其中的鬼神和我們一樣是眾生，他不是大力者、操縱者、主宰者。這就是佛教的無神論思想。

佛教講的是心靈的智慧之學，講的是如何開發智慧，而且人人都有解脫成佛的可能性，不是要依賴上帝。佛法講無常、無我，否定常而不變的主宰（上帝）。講的就是在我們生命的身心中，在生活的經驗中就可以通過觀察體會，發覺到真相。在一個明白人的指導下，每一個人都可以體證真相而解脫。這不需要依賴，不需要他力的加持。

“佛說：有情的一切，由有情的思想行為而決定。”

　　佛陀說：眾生思想觀念的錯誤，導致了行為的錯誤，因而帶來種種痛苦煩惱。由於觀念的無知，對真相的不瞭解，於是對一切萬法產生貪愛執著。因此，必須去探討法的真相，從這裡也可以瞭解業力：我們身心的一切行為（身口意）會產生後面的作用，那就是業力。

　　眾生的痛苦煩惱、生死輪迴都是自己造作的，不是由誰來主宰審判的，是自己的業力使然。要調整自己，淨化心靈，首先要建立正確的觀念，觀念正確後，行為自然導正，痛苦煩惱自然止息，才能不造後業，不再隨著業力而流轉，就不會被生死所束縛。

　　這一點與信仰神和主宰，依賴他力的造化完全是兩回事。如果明白佛法的這個根本，每一個人都要為自己負責。如果我們的思想觀念正確，心靈柔和慈悲，對他人都是非常的友善愛護，回報的怎麼會是痛苦煩惱呢！我們之所以會痛苦煩惱，都是自己的所作所為，造成與別人的矛盾和鬥爭而帶來的作用和影響。

　　但是，往往認識不到這一點，當痛苦煩惱時都會怪外面的環境：“都是某某人不好，人家對我不好，我對她（他）沒有什麼不對之處啊！”這樣的結果很苦惱，都在怪別人，而不知道產生這樣相對的局面，完全是自己內心造作的結果。為什麼佛陀說法是從有情身心說起？就是要說明產生痛苦煩惱的真正原因，不是誰來控制主宰的，即使遭遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因條件，一切都是有因有緣的，“有因有緣世間集”，那些因緣還是自己造作的！

“佛教的皈依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以皈依法，即以因果事理的真相為依皈。”

　　這裡明確的指出佛教與外道、神教觀念的不同之處，因果之間有著必然的理則。造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果間有一個必然性：此因一定會產生彼果，這就是因果事理的必然性。要深一步去瞭解它，找到真正的原因，瞭解因果的必然理則，就會去隨順此必然性而不再與其相違背了。

　　只有找出我們痛苦煩惱、輪迴生死的根本原因，才有機會轉化改變它。這一切都操之在我，而不是依靠他力的主宰和加被。這個精神就是佛法與世不共、與外道不共的特色。

“皈依佛與皈依僧，佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者；皈依即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。”

什麼叫皈依？皈依是皈向正法，皈向真理，是對於覺者的景仰與學習，並非依賴、崇拜外在的神。我們皈依的佛，是釋迦牟尼佛一樣的大覺者；皈依的僧，是清淨和合僧團中證果的聖弟子。我們讚歎景仰佛陀及證果的清淨僧，他們的思想與身行契合真理，完成了自我的覺醒與超越。我們只有皈依了佛和僧，才有機會像佛陀與聖弟子們一樣，抉擇到正確的法，並依之而行，也才有覺悟解脫的機會。

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  “佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。”

　　我們對自己要有信念，佛是怎樣覺悟的，依著他的教法，學他的方法，也可以和他一樣的受用解脫。開發對法理體認的智慧，淨化自己的身心和人格，最後也會與佛菩薩一樣達到圓滿覺悟的境界。

“佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這所以非從有情自己說起不可。”

　　明白了有情這個根本，首先就要先認識這個“我”，才能淨化和超越。每天都講“我、我、我，我怎麼樣……。”“我”到底是什麼認識嗎？知道自己每天是怎麼運作的嗎？你發現自己的痛苦煩惱是怎麼來的嗎？你明白自己是如何產生執著貪染的嗎？

　　一個被火燙過的人，看見火絕對不會再把手伸進火中。同樣，明白了正確的因，就不會再去犯同樣的過錯。每一個人都不喜歡痛苦煩惱，都想清淨、自在、解脫。但是為什麼我們每天還是活在痛苦煩惱裡？因為不瞭解自己是如何造成煩惱、執著、痛苦的，所以每天由於無知一直在重犯不已。

痛苦煩惱，是由於錯誤的觀念導致錯誤的行為所造成的。要解決這個問題，第一步得先回到我們生命的身心中來；回到生活中來瞭解它，才能轉化它。找到痛苦煩惱的因，才能解決痛苦煩惱。

不探討這個根本處，每天只是向外追尋、尋找依靠，什麼時候能改變自己的身心？如果佛菩薩有大力可以加持你，可以改變你的業力，那麼，所有的佛菩薩，包括上帝都不慈悲。如果他們是慈悲的，加持一下轉轉我們的業，大家不都解脫了嗎？為什麼我們還在受苦？有歷史以來，人類從來沒有離開過痛苦煩惱，難道是佛不慈悲嗎？是上帝不慈悲嗎？其實上帝根本改變不了你，佛也不能改變你，只有自己才能改變自己！

　　佛陀是怎樣覺悟體證真理的，在哪裡超越的。我們必須和他一樣去依這種理論、方法，才能得到解脫。佛陀是一位王子，名利、恩愛、權貴一切具足。可是，我們每天仍然為了這些在爭取和拼搏，不管企業做得多大，或做民意代表、官員，都無法具足王子那樣的條件。佛陀為什麼放棄了一切的擁有？如果恩愛、名利、權貴、情感能解決生死的問題，佛陀何必放棄來過那種修行的日子？最後悟道了，悟道後四十幾年，也沒有回到世俗的貪欲中去，還是過著日中一食的托缽生活，直至涅槃前一天，還在為眾生說法，這一切所為何事？

　　佛陀慈悲的展現，是以自己的身行來覺悟眾生。他自己超越了苦，不但沒有回到苦的因緣中去，還把他的體悟和經驗貢獻給所有的人，希望我們同他一樣解脫自在，這就是佛陀身教的部分（不只是言教）。

　　如果我們活在崇拜、依賴裡，什麼時候能像佛陀一樣的解脫？佛陀崇拜依賴誰？他開始也跟當時印度宗教界的宗教師學過，但是，因為所有的外道思想都不能幫助他解脫而放棄。最後於菩提樹下，在深禪定和正思惟中體證悟道。才發現原來外在的一切都是虛幻的，只有破除眾生內在的迷惘和無明，才能發現法的真相。從內心的變化中知道沒有一個永恆不變的主宰者，所以他宣示——只有自覺！當打破了那個依賴的神化，打破了我見、我執時，才有真正解脫的機會。

　　我們為什麼會輪迴生死？它的因緣條件是什麼？佛陀闡述了十二緣起，前面的因緣條件產生未來的作用和後果，這些都是環環相扣的。生死輪迴的條件就是這樣不停的在相續迴圈。只要發覺真相，截斷其中的任何一環，後面就不再相續了。解脫並不難，只是不瞭解真相和原理而已。

　　如果不瞭解佛法的正見和真正的原理，只是傾向於像外道神教的觀念，那就永遠不可能截斷生死輪迴之流，無法超越這個束縛力。佛陀以身作則，告訴我們他體驗、超越而成佛的方法和內容，我們只要跟著他的足跡、依著他的方法去體驗觀察，同樣可以體證得到。

　　人類有情的身心結構、五蘊六處的作用都是相同的，佛陀能在這裡發覺它的功能和作用，可以看出它的無常無我性，我們同樣可以達到這樣的體證。所以佛法是人人學人人平等有機會，這就是佛法與其他外道不共的地方。真正的佛法否定了外在神的主宰，重視的是瞭解真相後自力的淨化。

　　我們平常都在信仰外在虛無縹緲的神，就像在外太空神遊一樣。明白上述的佛法重點後，學習佛法首先要從外太空回到人間來，再從人間回到現實的生命中來，在自己的身心中觀察體驗，在瞭解自己、改善自己的過程中，得以提升和淨化。就能夠和佛陀一樣的覺悟體證，這是一個根本的理念，所以佛法一定要從有情說起。

“世間的一切學術──教育、經濟、政治、法律，及科學的聲光電化，無一不與有情相關，無一不為有情而出現人間，無一不是對有情的存在。如離開有情，一切就無從說起。所以世間問題雖多，根本為有情自身。也就因此，釋尊單刀直入的從有情自體去觀察，從此揭開人生的奧秘。”
    　有情為了改善自身的生活、減輕苦迫，發明創造了很多便利的物質條件，如現在的家用電器，出入的交通工具等等，以及政治、法律、經濟，科學也是為人類有情才不斷的發明、發展、更新的。如果沒有人類（有情）的需要，就不需要這些發明創造了。

　　這些發明和創造，確實給人類的生活帶來了很多的方便，卻無法改善有情心靈的苦迫及對生死的茫然和恐懼。所以針對有情生命中的苦迫，只有從有情自己的生命中去觀察它。佛陀就是這樣在觀察自己生命的身心中，才揭開了生命的奧秘，這就是重點。所以我們也必須回到有情的身心上來，從自己的身心說起，從生命中來觀察、瞭解它，找出它的痛苦煩惱、生死相續不斷的原因。

“佛說的法門，雖然是隨機說法，無量無邊，但歸結起來，所說的解脫道，不外乎‘四諦’與‘緣起’法門，離了這些，就沒有出世的佛法了。”

　　佛陀解決了生死的問題，由此而來開示、引導我們也能邁向解脫。他開示的法門是應機而說的，由於眾生心性、根性的不同，就運用不同的善巧方便來引導說法。然而，不管說多少法，歸納起來主要的就是兩個觀念——“四聖諦”和“緣起法”，這兩大主題歸納了佛法所有的方便巧說。下面就依著四諦這個主題，順便再介紹緣起法。

 

第一章  四諦總說

一、四諦

“佛從四諦的苦、集、滅、道，來正確的開示：人生世間的特性( 苦 )；世間苦迫的原因( 集 )；說明超越世間，消除一切苦迫的境地( 滅 )；以及消除苦惱的方法( 道 )。佛法是信智相成的，決不說只要信就可得救。我們必須認清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的過程中，去體驗真理，而得解脫。”

這和醫生看病一樣，如果不瞭解病人的真正病因，就不能胡亂用藥。我們去醫院看病時，醫生一定先進行望、聞、問、切的檢查過程，找出正確的病因，進行對治病才會好。我們每天都在痛苦煩惱中，到最後又要面臨生死的大恐怖，這一切如何解決？當然，也得像看醫生一樣，先找出苦的原因。

　　苦是人生的事實，這是每一個人都能體會得到的，不管什麼身分，沒有一個不苦的。即使人間的際遇很圓滿，也不能不苦，只是還沒有面對生死的大苦而已。尤其是醫生在醫院裡，更能感受到病人的痛苦。我們也能看到那些長輩和親戚朋友的病苦，自己還沒有面對老病死的時候，感覺都很自在。但是，人哪能不經歷呢？很多人都在講：“死就死，有什麼！”甚至還有人說“二十年後又是一條好漢”。真的嗎？在沒有面對死亡以前都很自在，真正碰上就不然了。在新聞報導中可以看到那些搶劫犯，要拉出去執行死刑時褲子都濕了，腿都癱軟了，走路還得人架著，搶劫時的那股子所謂“英雄豪氣”都不見了，此刻還會說二十年後又是一條好漢嗎？

　　記得一位法師，在她祖母要過世前回去看望她。老人家近八十歲了，平常也很自在，躺在病床上，似乎沒什麼煩惱。但是當她看到出家的孫女回來時，竟然緊抓住她的手說：“救我！”她從來不向家人表達什麼的，但是當她面臨著死亡時，看到孫女是出家人就抓著她的手說——救我！你們知道當時她那種內心的感觸嗎！

　　不要以為現在還沒事，不要以為現在還有辦法，那是還沒有面對而已。有智慧的人就知道，死亡是我們的必經之地，是每一個人都必須面對的。就像人世間的事情一樣未雨綢繆，面對死亡時，就不會有大恐懼了。能夠真正超越生死的人，為何那麼自在？因為他們平時真的下功夫的啊，到時候才不會手忙腳亂哪！

　　這一生也許會事業成功、也許高官厚祿、也許名利雙收，但是，當面對死亡時，看到一生所有的成就、一切都帶不走即將放棄的時候，你真的那麼自在嗎？眼睜睜看著一生的心血都要化為烏有，你真的能那麼清淨自在嗎？要明白啊！學法不是迷信崇拜，是要解決我們自己內在的問題。不但活著時能使身心清淨自在，而且面對死亡時沒有恐懼，因為知道生死的真相，不再為它所困擾了，這是學佛的終極目標。

　　苦是人間的事實，不要以為現在生活很好，家庭很好，身體也很健康，感受不到苦，只是還沒有真正面對而已。真正的苦是生死的不能停止。以為死後就一了百了嗎？如果人死就一了百了，那我們何必擔心呢！好也是幾十年，壞也是幾十年，早也死，晚也死，那何必在乎呢？如果是這樣，就不需要佛法和宗教信仰了。人類有史以來，宗教的信仰雖有不同，但是共同之處是肯定輪迴的存在。這是一個事實真相，業力造作，身不由己！產生輪迴之苦。

　  暫時的樂，是過去種下了善因，這一生才過得很得意，但是知道未來嗎？福報盡了會變成怎樣呢？學佛不是只為了當前身心快樂一點，際遇好一點，感情好一點，孩子乖一點，經濟如意一點，這些再如意還是很快就會過去的。你知道下一輩子會落入哪一道？難保不會扮演那些被吃、被污辱壓迫的角色。哪能永遠像這一生一樣幸福自在？從現實世界的每一個國家來看，還有很多人掙扎在饑餓困苦的邊緣。同樣是人，為什麼有不同的際遇？這些慘況什麼時候會輪到我們身上呢？只知道人生暫時之樂，卻不知道樂後終究會生悲啊！

　　再看今天我們的人類，好像是所有萬物的主宰，要吃鮮活、有生命的，那被吃被殺的是誰？人會生生世世永遠那麼自在嗎？被宰殺的生命是那樣的憤怒哀嚎、身不由己，下面該由誰來還報扮演？生命的苦迫，不是只有這一生所面對的身心感受，真正的大苦是生死輪迴的不能止息，冤冤相報何時了！今生扮演這個形態，來生扮演什麼角色難以預知。學佛不是去拜佛求菩薩，用布施的功德來改善我們的生活，那只是眼前的近利。我們要止息的是永恆不斷的生死輪迴之流，這才是最終的目的。

　　對於輪迴的問題，由於我們沒有宿命通，看不到生死輪迴的現象。可是有很多聖者修行到某一種程度時，就會展現出宿命通、他心通、神足通，會看到過去、現在、未來的境況，只是我們現在沒有那樣的體驗，無法去瞭解，所以都注重眼前的利益，看不到長遠的生死輪迴之苦，這是從大期的生滅來談“苦集滅道”。举报帖子

　　滅苦，還可以從當下的身心來談，即改善我們當下的身心。能體悟真理而提升超越的人，身苦心不苦，也就是肉體能感受到痛苦，而內心卻不會產生痛苦煩惱的執著。即使證到阿羅漢，也還會有身體的病痛，佛陀涅槃前身體還有病，這都是不能避免的身苦。然而心靈卻已經超越而不再執著痛苦。不管是何等的身分，以及現在的因緣條件是怎樣，如果都能安住而不起痛苦煩惱，這就是現實人間的受用。

　　學佛有兩個大受用：一是人間性的，開發了佛法的智慧，就能在生命中產生作用。活著時在任何因緣條件下都能自在而不痛苦煩惱，還懂得如何經營事業、圓滿和諧家庭、改善人際關係，這是必然的人間受用。但這還僅僅是人間小小的利益。另一個最大的利益是體證到真理法則，破除我法二執時，就可以截斷生死輪迴之流，這就是出世的大受用了。如果學法連人間的受用都沒有，還奢談什麼解脫生死輪迴！

　　當我們不再迷信而瞭解了法的真相時，就會反思如何淨化、提升我們生命的品質，生命的展現自然就會與眾不同，很快就會得到人間的受用。學佛不是像一般人想像的，一定要出家到深山去，避開一切人間萬事萬法，才叫清淨佛法。其實不論身心處在任何環境，不論任何身分都可以修行。只要你建立了正見，就懂得如何在生活中，在生命與萬法的根塵觸過程中，了解法的真相，深入觀察體會從而實現超越解脫。

這裡沒有厭世和逃避，只有在認識自我的過程中，使思想得以提升和淨化。很多人不瞭解，把學佛誤解為迷信。其實，真正的佛法是心靈的智慧之學，恰恰是在破除迷信，反對崇拜和他力的信仰。可惜的是，佛法流傳至今幾千年，難免有所變化。現在社會普遍看到的是形式的佛教，難以瞭解佛教真正的精神和特質。所以有人批評佛教中存在的很多垢病，其實，那只是佛法的外殼。

我們今天所談所學的就是佛法的真精神、真內容，從生命中就能感受、體會、觸摸得到的，親身體驗是這麼的如實！這與神化及他力崇拜沒有任何關係。很多人把宗教當作信仰，而佛法不是只有信仰，重要的是具足般若智慧，才能真正解決我們生死輪迴的問題。

　　這裡講的“苦集滅道”，就是我們生命中的事情：“苦”就是我們身心的苦迫以及面對死亡的無知和恐懼；針對這種大苦，去找它的原因——集，“集”就是苦集起的原因；“滅”就是生死之苦的止息；滅苦一定要有方法，那就是“道”，即止息痛苦煩惱的方法。

“苦集滅道”四個字，一般人聽來覺得沒有什麼，卻已涵蓋了佛法全部的內容，這是非常科學而理性的。當醫生的人很明白，要治好病，必須首先找到正確的原因（集），除此而外，對症下藥（滅苦的方法即道）。

二、  緣起

“「緣起」並非與四諦有別。主要是從人生現實的苦迫中找出苦惱的根源而發覺「苦因」與「苦果」間相生相引的必然軌律。”

　　四諦和緣起，聽起來好像是兩個不同的理念。其實，緣起的十二支就是四諦的內容，四諦就展現在緣起的內容中。大家都有痛苦煩惱，到底是什麼原因呢？先找出它的原因。再進一步瞭解這個因，為什麼一定會產生那個果？如製造了某一個因緣，產生了痛苦煩惱，這個因，為什麼一定是產生痛苦煩惱？因果之間為什麼有這個必然性（即必然理則）？如果找不出這個必然性，又如何解決這個問題？比如說：修行能解脫，為什麼會解脫？因為中間有一個必然性，叫作必然理則。如果因不正，果就不會正；因不對，果就不能成。明白了這個必然性，就是我們可以著手解脫的地方，這是進一步從緣起瞭解因與果之間的必然性。

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   “如無明緣行，行緣識等十二支緣起，即是「苦」與「集」的說明。所以，緣起是在說明：苦、集都是依緣 (關係、條件、原因) ，才能發生或存在的。相反的只要從因緣條件的改變中，就可使一切苦惱消解而解脫，這就是「滅」與「道」二諦。”
   　 緣起的十二支：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，直至純大苦聚集。這既是苦與集的說明。為什麼無明的條件會產生行？觸的因緣會產生受？為什麼會以這樣的順序下來呢？這環環相扣的必然性都有它一定的道理，通過對一支支的瞭解，就知道痛苦煩惱是由於什麼因緣而產生的，把這些因緣化掉就能止息痛苦煩惱。比如吃東西時塞住牙縫而致牙痛，如果不瞭解這個原因，怎麼吃藥還是會痛。知道原因後，只要把牙縫裡的東西剔掉就好了，這就是滅與道二諦。

　　緣起與四諦是相依相緣的，苦（世間果）與集（世間因）都是依條件關係才能發生或存在，從而產生流轉的純大苦聚集；相反的，只要從因緣條件中去改變它，就可以消解一切苦惱而解脫，這就是滅（出世果）與道（出世因）的緣起還滅，進而純大苦聚滅。緣起十二支的相生和還滅，合起來就是苦、集、滅、道的全部內容。所以，緣起與四諦不是兩個東西。苦集滅道是修行的總相，緣起是把它內在的因緣條件一一釐清出來，所以它們是相依相緣的。透過緣起的流轉才能找到苦集的真相，透過緣起的還滅也才能找到滅和道的內容。

“一般人以為「四諦」與「緣起」是小乘法，其實大乘的甚深諸佛法，也都是由它顯示出來的，只是各有偏重──小乘法著重於「苦」、「集」的說明；大乘法著重於「滅」、「道」，特別是「滅」的說明。”

一般人（尤其是學大乘法的）聽到四諦與緣起，馬上就會認為那是小乘的法，就會去忽視、漠視它。為什麼會有這樣的觀念？原來我們中國的大乘佛法，天臺和賢首宗的判教起著主導地位：天臺宗把講四諦緣起的《阿含經》判為“藏、通、別、圓”的藏教；而賢首宗也把《阿含經》判為“小、始、終、頓、圓的”小教，受這個傳統觀念的影響，都認為是小乘的、不了義的，不去注意它。其實這都是誤解，這樣的判教耽誤了很多人。

大乘佛法講的是圓融、頓超，導師說：大乘的甚深諸佛法，其實都是由四諦緣起的原理而引生的，只是各有偏重。小乘法著重於苦與集的說明，而大乘法著重於滅與道，主要是從“滅”入手——直接契入涅槃寂滅而已。

“就大乘中觀的空性與唯識的緣起而言，也都沒有離開四諦與緣起的法則。佛法不出四諦與緣起法門，只是證悟的偏圓，教說的淺深而已。”

　　龍樹菩薩的時代，是大乘的初期階段，他的《中論》展現的就是空義。初期大乘的中觀和唯識，講的就是緣起。難道這些大乘佛法是天上掉下來的嗎？是沒有原因而有的嗎？龍樹菩薩造《中論》，其中最著名的“八不緣起偈”，就是從《阿含經》中的緣起而引生出來的。中觀與唯識是大乘佛法的兩大系，過去印度尊重的就是這兩大系。現在的西藏密宗佛教也只承認中觀和唯識，其他的就不承認是佛法了（漢地佛教承認有三系――中觀、唯識及如來藏思想的真常系）。所以不要把緣起與四諦當作小乘法，其實大乘佛教的中觀及唯識的思想還是根源於四諦和緣起的理論，這是大乘的法源。

　　所以，不管是大乘還是小乘，只要是佛法都不出四諦與緣起的法門，如果說有差別，那也只是證悟的偏圓、教說的淺深而已。而不是四諦與緣起法在大小乘之間有差別，是人的體驗有差別，不是法有不同的深淺。四諦和緣起是佛法的根本要義，這一點一定要明白！

下面就照“苦集滅道”四諦的次第來談緣起的內容，這樣就可以一步一步建立起正知見，學佛就不會盲目了。清楚自己在做什麼，該如何修行，怎樣過日子，怎樣用功，不再搞崇拜和迷信。活著時就能夠改善身心，開發智慧而得解脫，這裡沒有神秘的想像，一一都是那麼的如實。

 

举报帖子 第二章 苦　諦

   “有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。為了離苦得樂，發為種種活動，種種文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他歸納為七苦；如從所對的環境說，可以分為三類：
      生苦、老苦、病苦、死苦── 對於身心的苦。
      愛別離苦、怨憎會苦──── 對於社會的苦。
      所求不得苦──────── 對於自然的苦。

生、老、病、死，是有情對於身心演變而發生的痛苦。“

　　眾生的苦迫，最現實的就是必然會面對生老病死。不管所處的環境好與壞，身心健康與否，生下來早晚都會面臨老病死，從古到今沒有一個可以例外的。

　　生老病死，是有情對於身心演變而發生的痛苦。為了避免病和死，希望身體健康，人們注意飲食調理，加強鍛鍊，講究環境衛生。然而，任你在人間事相上如何進行改善，還是逃不了生老病死的的困擾！生活上的改善只是暫時的，而沒有究竟改變其苦迫性。因為生死輪迴的因沒斷，這一生滅了，下一生還是要相續苦迫。即使現在環境條件有所改善，也不過暫時多活幾十年，最終還是要面對老病死。

　  生滅（生死）有幾種：“刹那生滅”── 一念的生死；“一期生滅”──從出生到死亡；“大期生滅”──生死不斷，直至解脫不再來才叫滅。沒有開悟證道解脫前，不能斷除生死的根源，永遠在生死中不停的輪迴。不論是生還是死，都在生死裡面輾轉往返（死了還會生）。從大期生死來說，如果只有這一生身心環境暫時好一點，多活幾年，又能如何？未來還不是一樣相續生死的苦迫！所以，生老病死不是只有這一生而已。

　　如果現在有某一種宗教信仰或團體說：你只要相信並加入，就會身體健康，家庭運氣會變好，孩子乖巧，夫妻感情和諧，還可以活到一百歲，我想人人都要去的。

　　如果我說：你來這裡學法，是要斷除你的煩惱，去掉你的習性，破除我執我見，能超越生死輪迴，你認為哪一邊的人氣會比較好？百分之九十的人大概會選擇第一個。因為現在馬上可以滿足我，會改善經濟，家庭圓滿，生意興旺，工作順利，這是大部分人的心理需要。而到這裡來聽課的是在星期天，一個禮拜才休息一天，還要來上課，本來星期天可以睡到十點、十二點的，為了聽課六七點就要起來趕搭車，一上就是幾個月甚至一兩年。而且聽法還要去實踐，要剷除欲望破除我執，要遵守戒律又不自由，會有幾人認可？

　　注意呀！學這個法，解決的不僅僅是現在的狀況而已，能解決未來的苦！迷信中的崇拜，只是暫時得到精神的安慰。來聽這個法，雖然要辛苦的付出，還要去掉自己很多的習性和愛染貪欲。但是說真的，即使你要改善這一生的狀況，也還需要明白這緣起的正見才能達到，不是只有信仰拜拜就能解決問題的。更何況這樣的修行，真正解決的不是只有這一生的問題。當真正的解脫時，未來的生死從此止息，這才真正永遠超越了生老病死之苦。所以，佛法談的大期生滅，一期生滅，一念生滅要清楚，知道背後的原因，知道怎樣去體證。

　　眾生都活在貪欲裡面，滿足我們貪欲的就認為是好的；違背我們的貪欲就說不好。所以，神教者的宗教標榜——信祂就得救。滿足了眾生的貪欲，結果就有那麼多人相信。佛法是實實在在的，無法讓你一信就得救，它讓我們發覺真相，去掉執著愛染和壞習性。然而有誰願意接受這種束縛呢？所以真正能使人解脫的佛法，信仰的人卻非常希有。

　　佛法中，也還有很多的方便法門，為了這些的眾生而施設的，和他們說破我執，沒有幾個人需要的：“別的什麼都可以沒有，‘我’怎麼可以沒有？”這是最大的問題。佛法為了引導這些我執深重的眾生，也不得不開展一些方便法門，說有個“我”，那就是人人都有的佛性，本來清淨，只要恢復本來就好了。相信就能加持你，那麼將來到命終時，就會帶你去一個非常美好的地方。

　　其實，這都是佛法的善巧。因為眾生都活在貪欲裡，一下子對他說無我、破我執、去貪愛，那是違背“我”所需要的，誰願意接受？

全世界人口現約六十億，信仰佛法的大概只有三億多人，三億中抉擇正見，不落方便法門的大概有十分之一，算下來只有三千萬人，真能身體力行去實踐的、真正能見法證果的，就更加希有了。

　　佛教徒都知道，佛法是最究竟、最偉大的，能使眾生究竟解脫，這是其他一切宗教和外道所不能達到的終極目的。然而如此偉大的佛法，在印度流傳了一千六七百年後，竟然在本土滅了！這是何等嚴肅的問題！為什麼會滅？為了滿足大家而行的方便啊！使得佛法的正見不見了！如今從社會上的現象看起來，佛法似乎也很興盛，但是如實的去觀察，佛教到底在宣揚什麼？大家體證的是什麼？真的聽到正見、得到受用、找到解脫的方法了嗎？還是同樣只是在崇拜信仰、依賴等待救度裡？要明白啊！

　　很多人只見眼前的利益，解決的只是目前的困難，而無法看到生死根源的長遠苦迫。所以談到生老病死，不僅是談身心當下的事情，眼光還要更遠一點，不要只看到眼前的小利，得少為足，要看到大期生滅，那是永無止息的生死輪迴的真正大苦啊！

“愛別離、怨憎會，是有情對於有情（人對社會）離合所生的。如情感親好的眷屬朋友，要分別或死亡，即不免愛別離苦。如仇敵相見，怨惡共住，即發生怨憎會苦。這都是世間事實。”

　　所謂愛別離，就是喜愛的都會失去，越親愛的將要分開時就會越苦。如我們喜歡的親人、財產、名譽、地位（引申大一點到國家社會）等，有的必會壞滅，生的必會老死，這是必然的真理。人間的每一個人必然會面對愛別離的。

　　對於毫不相識的陌路人，我們一般不會特別的去關愛。全世界人口以六十億去計算，每天約三十萬人死亡，我們卻從來沒有感受到絲毫的痛苦。而親人之間感情越好、越恩愛的，面臨生離死別時，彼此間就會依依難捨、苦不堪言！

　　什麼是怨憎會？仇怨的、不喜歡的、討厭的人偏偏相遇生活在一起。不喜歡生活在某種狀態中，偏偏每天都要身臨其境。社會的現象之中，很難看到能夠和睦相處、其樂融融、沒有紛爭的家庭、公司和團體。士農工商也是如此。在這樣矛盾紛爭下的人與人之間怎能和樂自在？又怎麼能夠避免怨憎相會呢？人類為什麼有鬥爭？有歷史以來據說只有二百多天沒有戰爭。所以怨憎會也是現實中人人無法避免的問題，與愛別離同樣會感到那種無奈的苦楚。

　　父母子女、夫妻兄弟之間的感情應該最親，但是卻有很多公案：有錢的大富翁剛剛去世，他的子女們就為財產而起紛爭，對簿公堂。要等到他們的官司完結後，父母的屍體才能落葬，還不知要等到何年何月。什麼地方沒有鬥爭？所以《阿含經》就講王與王爭，國與國爭，子與母爭，兄與弟爭，人與人爭。觀念不同也會諍──見諍。全世界找不到兩個觀念完全一樣的人，那又如何不爭？

“所求不得苦，從有情對於物欲的得失而發生。《義品》說：‘趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中’，這是求不得苦的解說。”

　　人生的欲望永遠不能滿足，希欲是一直相續不停的。很多人想：如果有一百萬就滿足了；可是當他有一百萬的時候，又會想：如果有一千萬就好了；等有一千萬，又說：如果我有一億就滿足了，人的欲望就是這樣無限的膨脹。

　　年輕時找對象，女的想找一個理想的白馬王子，男的想找一個理想的白雪公主，以為這樣就會過上幸福美滿的生活了。可是這種所謂的美滿能維持多久？現在世界上離婚率已高達百分之四十！還沒有離婚的不見得婚姻就很穩定，因為危機重重。

　　由於我們的欲望一直膨脹不能停止，所以永遠不能滿足。這裡的“所求不得”，不是說所有希欲都不能滿足，而是說因為欲望越高就越不能滿足，好了還要更好，得到了還要再得。第一個欲望實現時，第二個欲望又出來；第二個欲望滿足了，第三個欲望又出來，那是永無止息的。人生最大的欲望是什麼？也許會以為是富貴和長壽，其實真正的欲望是希望永遠不死——永恆的存在。

　　人們知道，有出生就一定會死亡，但是，這種無奈並沒有打消永恆長存的欲望。於是，把欲望投射到外面去──有一個天國或是能夠長生不滅的地方，希求到那裡去，這就是最大的欲望！從這就可以看出，人生即使名利、恩愛都有了，身體也很健康，即便活到一百歲還是要面對死亡。即使福祿壽一切都滿足，必然有一天會失去，這就是求不得的苦。修行者的“知足常樂”，就是斷除那種永遠無法滿足的欲望，止息“求不得”的苦。

　　只有佛陀，他生為王子，是未來的國王，擁有一切的名利、恩愛和權貴。但是他為什麼放下這一切而去修行？之所以止息了一切的痛苦煩惱生死，就是因為他放棄了一切的佔有。他是覺者，而我們是凡夫眾生，這就是與我們不同的地方。

　　我們為什麼會有這些欲望？因為認為裡面有一個常恆不變的“我”，這就是欲望生起的原因條件。現在學習的緣起法，就是要瞭解造成惡性循環的因緣條件是什麼。

這裡所談“苦”，不僅僅是一個理論，而是生命之中身心當下的事情，所以聽法，不要只當理論來聽，要明白佛陀的開示，就是我們自己身心中存在的問題，當下就可以感受到。所談的每一句話，都沒有離開現實的身心——生命的作用。

等上完這個課程以後，也許有人就會受用。不但能指出自身存在的問題，還會明白解決的方法，這不是講虛無縹緲的玄妙道理。如果認為佛法只是在談理論，與你的生命不相干，那麼這個理論對你就不會產生相應的作用。

“為了解決這些，世間提倡增加生產，革新經濟制度等。但世間的一切學理、制度，技術，雖能解除少分，而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平，關於資生的物資，可能部分解決。但有情的個性不同，體格、興趣、知識等不同，愛別、怨會等苦是難於解免的。至於生死等苦，更談不上解決。”
    　生活在世間，我們的身體體質、習氣個性、興趣愛好、知識觀念等，都在製造著一些種種的因緣。生活上有壓力，可以增加生產，改革經濟；有病苦，可以提高醫療技術，以及世間種種的文化和科技的發展，可以改善我們生命的質量，但這只是眼前的近利，最後還是避免不了愛別離和老病死，仍然無法解決生命的終極苦迫。

“如從根本論究起來，釋尊總結七苦為：‘略說五蘊熾盛苦’。此即是說：有情的發生眾苦，問題在於有情（五蘊為有情的蘊素）本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。”

　　色、受、想、行、識，是組成我們身心的五個條件──五蘊，五蘊的造作，像火在熾盛燃燒。前面的七苦，其實就是由於五蘊熾盛而引起，所以加上這個五蘊熾盛苦，總共就是人生八苦。

　　五蘊為有情的蘊素，煩惱都離不開自己五蘊身心的造作，有此熾然如火的五蘊，所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才可以。

　　我們在五蘊熾盛裡受苦，在這裡又製造著苦的因緣，這就要瞭解五蘊的功能性，我們是在這裡跌倒的，就要在這裡爬起來。在這裡產生痛苦煩惱，生死也要從這裡發現、解決，真正的超越熾燃大苦而解脫。五蘊，就是解決生死輪迴的根本處。

“有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不應偏於精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情為本。”

　　佛法講的是中道，不能偏於一邊，五蘊是物質和精神──色心二法（色蘊是物質，受想行識是精神）的組合。沒有心靈的作用，色就敗壞了；沒有物質，心靈也不能起作用。有情是色心和合、相依相緣而互存的，所以佛法必須以現實經驗（色心和合）的有情為本。

　　佛法既不偏於物質的色，也不偏於精神的心靈，更不會向形而上學那樣去找一個本體（第一因），也不會由於認識產生的差別，而誤以為只是心靈一邊的作用。

“佛法以為一切是為有情而存在，應首先對於有情為徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。但根本而徹底的解脫，非著重於對有情自身的反省、體察不可。”

　　我們必須先認識這個有情（自己），徹底的體認觀察它，從何而來，去向哪裡？這個和合的五蘊身心到底是什麼？心法（受想行識）有什麼功能？它們是怎樣運作的？色與心的關係怎樣？它的特性功能是什麼？這些都能明白瞭解，才能建立一個正確的人生觀，不會糊裡糊塗的過日子。所以必須深刻的去瞭解有情自身。不但要體證有情是什麼，還要在體認的過程中瞭解真相。

　　講一句比較實在的話，沒有一個人能夠真正瞭解自己的，如果真正的瞭解了自己，就解脫了。嚴肅的講，我們都在糊裡糊塗中過日子，有哪一天是活得清楚明白的？又有哪一天能自在的要怎樣就怎樣?回想昨天以前的事情，哪一天是還能明白記得的？哪一天是自己能刻意創造的？現在活著的當下，我們真的能作主嗎？知道生命是怎麼一回事嗎？這個身心真的叫“我”嗎？有誰能夠瞭解？只是隨著生物的功能每天過日子而已。有誰知道生命真正的內涵？

　　所以，這就叫無明──不瞭解真相，在不瞭解真相之下，只能靠著自己的慣性和知識，在自以為是的經驗中過活。能分清對錯與好壞嗎？明白怎麼來去、如何生死嗎？人類自稱為萬物之靈，真的嗎？幾個人能夠真正明白生命的終極意義？有誰能規劃自己盡未來際的慧命？如果人類沒有理性思惟，不去探討生命的終極意義，只是在欲望所求中糊裡糊塗的過一生，那麼人類與動物又有什麼區別！

　  我們真的是在無明中過日子，如果沒有佛陀真正體會到了真理，哪一個人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依賴中，也是糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的走。說你上天堂了，誰知道你是怎麼上天堂的？有沒有人死後回來真正告訴你他去了那裡？誰能證明？坦白講，我們都是在煩惱和無奈中，一天天糊裡糊塗的過日子！不管現在是何身分，到死的一剎那，你會忽然想起一個問題：我這一生在搞什麼？到底得到了什麼？這一生活得有價值嗎？那時的感慨更是無奈的！

　　在生命的清醒中，如何觀察這個色身五蘊（包括六處）的功能和運作?裡面有一個叫“我”的靈魂嗎？真的是它在主宰生死、規範一切的嗎？誰來主宰規範生死輪迴？什麼叫業力？我們真的明白嗎？導師指出重點：必須面對我們現實經驗的身心，從身心中去認識觀察體證，只有透過徹底的觀察，才能明白它的內涵，瞭解它的真相。

　　任何宗教派別，都沒有這樣真正在探討真相的，都是在依賴拜拜中求平安！以為這樣就可以避開一切災難，死後必定可以往生到哪一個永生不滅的地方，仍然停留在這個幻想裡？而佛法是清楚明白又平實的，就在五蘊身心中去瞭解它。所以，首先觀察自己這個五蘊身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相緣的必然性，才能解決我們身心存在的問題。

　　但是根本而徹底的解脫，一定著重於學到佛法的正見，知道了產生痛苦煩惱生死的真正因緣，就會找到真正的入手處來解決問題。最後從法的體證中真正的超越出來。不然只看到問題不能解決又有什麼意義？佛法講的是“苦集滅道”，就是要找到“苦”的真正原因，才有辦法來解決它。

從佛陀時代，就可以看出佛法的殊勝，能夠信任、聽從佛陀的指導的，依照他的指導方法去體證，馬上就可以受用。那時親近佛陀的人，甚至第一次見面問法的人，佛陀給他一個小小的指導，當下就可以得法眼淨（證初果），跟隨著他出家修行的大部分弟子，都證了阿羅漢。現在為什麼不能？流傳了二三千年的佛教，如今變成只有信仰，並且說：我們的業力深重，靠自己是沒有辦法的，只有等待佛的救度，往生到哪裡去，以後再解脫。佛法為什麼會變成這個樣子？如果找不到佛法真正的本源，沒有般若正見的指導，那麼就只能生活在佛法流變的形態中，還談什麼解脫！

從這裡就知道，正見何其重要！為什麼佛陀時代的弟子們一聽法就得法眼淨，就證初果？修行沒多久就證了四果？現在不要說證四果了，想要見法都比登天還難！為什麼？都沒有注意自己內在身心的問題啊！如何去發覺問題，如何超越而遠離顛倒夢想，如何真正的離貪欲而解脫？現在都在談滿足欲望和希求：信者可得加持；布施者可得福報；信仰就可得救。不去探討真正的原因，如何解除你自身存在的問題？佛法是信智相成的，不是一個信字就能解決，真正能解決根本問題的是般若的智慧，是瞭解諸法實相的智慧。

　　上課的目的，就是要建立佛法的正知正見。痛苦煩惱是由行為造作而來。行為造作由觀念而來。如果觀念正確，怎麼會帶來痛苦煩惱生死相續？很簡單，就是我們的思惟模式、自以為是的認知有問題。如果懂得自我反省，就能找出問題的所在，才有修正和解脫的機會。

　　思想觀念，就像電腦的軟體，軟體的程式會決定電腦的一切功能作用。我們的思想裡面也有一套軟體程式，它是隨著各人的經驗知識、環境背景等，種種錯綜複雜的因緣條件來完成的，只是不瞭解而已。

　　所以，每一個人的觀念都各有不同，展現出來的行為也千差萬別，既然痛苦煩惱就是不正確觀念所造作的，那麼束縛這個身體有用嗎？叫他不要這樣、不要那樣，會有效果嗎？就如把一個罪大惡極的犯人監禁三十年，出獄後他的內在問題還是不能解決，能變成聖者解脫嗎？束縛身心，壓制行為，思想觀念並沒有因此改變，他出獄後的行為，還是根據那一套思惟模式在運作。

　　修行也是如此，信仰或戒律的壓制、束縛，能否改變內在的思惟模式？很多人學法很虔誠、敬愛、精進，為何還是痛苦煩惱不能解脫？因為依據的那個方法是有問題的，怎麼能解脫？

　 今天重視上課，不重視那種信仰和苦行，目的就是要修正錯誤的觀念，觀念修正了，行為隨之導正。這樣就知道修行應該從哪裡修了，不是單純的信仰或控制自己的習性。而是轉化，是從我們的觀念中去轉化，由此可見，上課建立正確的知見何等重要！

　　理解了法的真實義，接受了正確的訊息，就修正了錯誤的程式。隨著對真相的明瞭和體證，思惟模式就照著正確的程式在運行。那時不用刻意去修正我們的行為，而行為自然導正。

　　很多人問師父：“你講的我都懂，可是為什麼我做不到？”如果作為知識來聽，那是很快就會過去的，因為沒有生命的體證和震撼，那一種“懂”是不深刻的。真正的修行，是理論聽聞以後，從生命中去實踐而體證的，所以，知識與體證之間還有很大的距離。知道自己有我執、貪欲，就要來破我執、捨貪欲。但真的能捨嗎？不是聽後就已經捨了，而是真正的能去關懷利益眾生，盡我的能力去幫助別人，你真正的這樣去做了，那一種捨的體驗才是如實的，才能體會無我，才能破除我執。

這是從事上做才能達到的，不是只有聽一聽而已，從來不去實證，怎麼能體會捨的真實義？又如何破除我執呢？觀念的修正只是一個指引的方向，告訴你原理和方法，可是必須透過實證，才能明白理論的正確性。體會到確實如此，被你的意識深深的吸收了，才會真正變成你的思想。

　　所以，真正的修行是在正見的聽聞後，真正的了然於胸，才能身體力行，然後自然轉化一切行為，這是修行的重點。要根本而徹底地解脫，非著重於有情自身的反省跟體察。如何真正體證到法確實如此？如何真正轉化我們的意識？意識接收了法義，真正吸收後，行出來的程式絕對是正確的，自然不會顛倒執著，不會再去造作痛苦的因緣。

　　也許我們都被火燙過，如果你經驗過手被火燙的那種感覺，即便是一次，以後看到火，自然不會再把手伸進火中，因為瞭解到被火燙的痛苦，道理就是這麼簡單，因為那個體證的感覺太真實了，是生命中的體證。現在大家都感到了人生的苦迫，那就不要再跳進痛苦煩惱中了！就像不要把手伸進火中一樣。但奇怪的是，我們的身心明明在痛苦中，為何仍然在製造痛苦？要深思啊！當透過反省體察，深入瞭解身心痛苦的真相時，就會有全然不同的生命的展現。

　　所以要反省觀察自己，瞭解自己身心的運作模式。如果對自己的內在身心沒有一分瞭解，就不知道我們痛苦煩惱的因從何而來，更沒有入手解決的地方，下面談的三處觀就是對於我們自己身心的分析觀察。

第一節、三處觀

“佛法以有情為本，那就應該認識有情是什麼。佛常用「三處觀」去觀察有情，分別有情的真相。但有情的分別觀察，要從有情的流轉相續中，與身心的相依中去考察，不可為靜止的、孤立的機械分析。”

　　導師指出了重點：要觀察自己的身心，如果是靜止的、孤立的機械分析，就不能瞭解真相。要從流轉相續的生命之流中，剎那變化中（諸行的“行”就是遷流變化）來觀察我們的身心。如果忽視了這一點，靜止、孤立、片面的瞭解，就會產生不同的結論。

“有情是有機的活動者，如當作靜止、孤立的去考察，就會發生錯誤，誤解佛陀觀察的深意。”

生命是從過去到現在，從現在到未來的一種不息的流動，它是剎那變化的，不是靜止的。從剎那的變化中，才能發覺佛法所要闡明的無常無我真理，這是與其他宗教、哲學觀念不同的特質，在這裡才彰顯出佛法與世不共的特質。要觀察一切法（包括我們的身心），必須在流動的生命狀態中去瞭解它，而不是靜止的，像現代醫學解剖式的剖析，這樣才不會誤解佛陀觀察的深意。

“論到三處觀，即五蘊觀、六處觀、六界觀。蘊處界的分別觀察，是從不同的立場去分別，看到有情的各個側面。

蘊觀，詳於心理的分析；

處觀，詳於生理的分析；

界觀，詳於物理的分析。

依不同的立場而觀有情自體，即成立此三種觀門，三者並不是截然不同的。蘊中的色蘊，界中的地水火風，可通於非執受的自然界。”
    　蘊、處、界，用現代的語言來說，就是進行心理、生理、物理的分析。五蘊——色受想行識中的“色蘊”，以及“界”中的地水火風，可相通於非執受的自然界。五蘊的色蘊是物質，外在的山河大地也是物質，所以通於器世間（自然界）；身體是地水火風四大的和合，而自然界也有四大的地水火風，色的這一部分通於自然界。

“六處雖專為有情身心的分析，但從六處而發識緣境，即由此說到內心外界的一切。”

　　五蘊，主要是分析有情的身心（詳於心理的分析）；六處，主要是眼耳鼻舌身意的功能（詳於生理的分析），但是也會引申到外境的六處——色聲香味觸法，雖然是分析自己的身心，也會發覺與外六處產生接觸，並產生六識。這樣雖然表面上是分析自己的身心，其實還牽涉到身心以外的境界，這樣即涉及到內在與外在的一切了。

“這有情中心論的觀察，都說到了心與色，即證明了有情是色心平等和合相應的存在者，不能偏重於物質或精神。”

　　五蘊、六處、十八界，談的都離不開我們的身心，它涵蓋的是色心二法，生命的本身就是色心和合的有機體。既然是色心和合的，就不能偏重在心靈，也不能偏重在物質。現代科學或哲學都有所偏重，包括佛法中不同的宗派和法門也會各有偏重。

　　唯物論者重視物質，唯心論者重視心靈。唯物論認為，一切萬法，包括人類，不過是一些物質元素的組合而已。心靈是由於物質的作用而產生的功能，所以是以物質為主的；唯心論認為，一切萬法是唯心所現，如果沒有心靈的作用，就不能認識一切萬法，一切行為帶來的業力也是由心靈造作，由心靈來分別人間的一切善惡、好壞，乃至情緒的喜怒哀樂都是由心靈造成的。

佛法認為，不論唯物還是唯心，都是偏於一邊。有情的生命是色心平等和合相應的。基於這一點，大家要有所瞭解，如果偏於一邊，就不能瞭解中道的真相（即緣起）。這就在提醒我們，在觀察身心時，一定同時去觀察色心二法，在這樣的觀察下，就會發覺色心二法，都是緣起無自性而不可得的，就不會在心或色的任何一邊產生執著，認為它是永恆不變的。

一、蘊觀

“佛以慧眼觀有情，歸納有情的蘊素為五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。”

（一）、色蘊

“色的定義為「變礙」，如《雜含》（卷二、四六經）說：「可礙可分，是名色。」有體積而佔有空間，所以有觸礙；由於觸對變異，所以可分析，這與近人所說的物質相同。但從物質生起的能力，佛法也稱之為色。雖然所說能力化的色，指善惡行為的潛能，然與現代所說的‘能’，也很有類似的見地。”

這裡說的“可礙”，就是有體積而佔有空間的，所以是有觸礙的。凡是看得到的形形色色，物質的、占空間、有體積，又會變壞而能分解的，都是可以分析的。還有從物質而生起的“能力”，佛法也稱之為色，與現在講的能量類似。善惡行為的潛能，就是由於身心造作而產生的業力。

　　我們的身心運作留下了痕跡，也就是未來的影響力──潛能，即佛法的術語“業力”。還沒有表現於身、語、意的行為，雖然看不到卻潛在，叫無表業；顯現在我們身心造作，展現為身、語、意的行為，叫表業。

　　有些人禪定功夫好，有天眼、宿命等五通，能看到某某人命終輪迴到哪一道去，其實，就是看到某某人的潛能（業力）趨向。但是，一般沒有神通的人，看不到這潛能的色，這個潛能就是業力，是屬於無表業，從佛法的角度來說，這還是屬於色法，只是沒有顯現出來。

比如，今天做了一件善事，會感到很歡喜，明天或過一段時間還會歡喜，覺得身心輕安愉悅；如果今天作了一件很不好的事，半夜都會因惡夢而驚醒，甚至每天都會提心吊膽的過日子，這就是潛在的能量影響到了未來，現在雖然還沒有展現，然而它潛在裡面，所以無表業就是一種潛能。

（二）、受蘊

“受的定義是「領納」，即領略境界而受納於心的，是有情的情緒作用。如領境而適合於自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛或憂愁。受就是內心的情緒作用。”
    　《雜阿含經》中佛陀提到“受蘊”，有苦受、樂受、不苦不樂受。我們內在的六根觸到外面的六塵會產生六識，進而產生感受，這個感受如果隨順自己的心意，我們就會很歡喜──樂受；不隨心意的，就會起瞋恨──苦受；還有一種是中性的，既不會引起痛苦，也不會引起歡喜──不苦不樂受。我們的眼耳鼻舌身意（六根）接觸外面的色聲香味觸法（六塵），就在心裡留下了影像，憑這個影像而引起情緒作用，這就是受的由來。

　　雖然每一個人都活在感受中，卻很少有人會注意到“受”的作用。如果能在受上下功夫，即是悟道的重要因緣！在生活中，深細的去觀察六根與外境接觸而產生的感受，並且反思內省：為什麼會起情緒的變化，我喜歡的，別人為什麼不一定喜歡？我認為對的，別人為什麼會認為不對？我感到快樂，別人為什麼並不感到快樂？我很生氣，別人為什麼不會生氣？同樣是人，為什麼有種種不同的展現？細細分析為什麼會起苦樂受，為什麼會起貪愛造業？這都與受有著很深的關係。我們很少去分析瞭解自己五蘊身心的功能和運作的思惟模式，所以，第一步就是要瞭解我們身心五蘊的功能。

　　現在上課雖然只是文字理論上的研究，但是回過頭來馬上就要在身心上去印證、去瞭解，修行不是只有談理論，應該時時刻刻反觀，時時刻刻都可以切身體驗、證明的。佛法是如實的，不是形而上的虛玄不可知不可摸的東西。如果佛法是不可知、不可說、不可摸的，我們依據什麼來修學覺悟呢？

　　事實上，佛陀的教法，從來沒有離開過我們生命的功能，身心的運作。由於對五蘊功能的無知而顛倒造業，如果不去發現這五蘊本身的內涵，不瞭解它的因，從哪裡下手去解決它生死輪迴的苦迫？所以，必須在生命中探討它的因。在這裡顛倒造業輪迴，就要在這裡發現它的真相，消除它的因，從而實現超越解脫，不再被貪瞋癡煩惱束縛。

　　有些人去請朋友來上課，聽說《解脫之道》所講的是五蘊、六處、十八界，講四聖諦、緣起。就說：唉呀！那個我已經聽多了，沒興趣！為什麼沒興趣？因為都在講大乘啊，大乘是特殊超越的。可是，如果忽視了佛法的根本，沒有打好基礎，沒有把握住主要的因，卻在幻想著最圓滿、最高、最超越的，這樣的所謂“大乘”，哪一個人能解脫？沒有真正的入手處，不但找不到生死煩惱的根源，最後還得在依賴中等待死後被救度到哪裡去！佛法並沒有什麼神秘和虛玄，而是非常如實的，就在我們生命的痛苦煩惱中去發覺它的真相而已。

　　然而，我們卻被一個“大”字搞糊塗了，在那麼多宗派與虛玄的理論中，找不到真正的入手之處。所以，千萬不要忽視了這個簡單的四諦緣起，否則就找不到真正的因。五蘊的色受想行識，就是我們生命中五個主要條件，不清楚這些條件，不瞭解自己生命的運作模式，又如何去解決痛苦煩惱以及生死輪迴的問題？

我再提醒大家：這個受蘊很重要！眾生的痛苦其實與受蘊有著很深的關係。後面我會詳細剖析受蘊的真相，讓你們學會觀察它的虛幻性，很快就會找到修行真正的下手處，這樣才能真正解除生命的苦迫。

（三）、想蘊

“想的定義為「取像」，即是認識作用。認識境界時，心即攝取境相而現為心象；由此表像作用，構成概念，進而安立種種名言。”
   　 譬如，當眼根看到外面的境界，就會像攝影機一樣，把這個境界攝下來，然後留在心中產生新的影像。所以，即使事情已經過去，那個影像卻留在記憶中。內在的六根接觸外在的六塵，產生了六識，識刹那滅去，卻留下影像在心中——想蘊，然後“意根”再攝取想蘊的影像，這就是想蘊的作用。

　　我們現在上課聽法的當下，這時我看到各位，各位看到我，這個影像是當下的，當我們的心安住在這個“當下”時，沒有過去和未來，只有當下。但是反省一下，在每天生活的二十四小時中，我們又有多少時間是活在當下的？反問一下：自己有沒有真正很清醒的活過？時時刻刻都在回憶過去、欣求未來，卻沒有真正的活在生命的當下。也許會認為自己是在幸福地享受著生活，但是真正的活在這個生命的當下嗎？一天百分之九十的時間都落在“想”裡面，很少處於當下的情境中。這個“想”對活在當下的生命影響力太大了！提醒大家注意這一點！

（四）、行蘊

“行的定義是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，出以動身，發語的行為。因此，凡以思──意志為中心的活動，所有一切複雜的心理作用，除了受想以外，一切都總括在行蘊裡。”
    　除了受和想以外，一切的心理作用都是行蘊，它是一種意志作用──即推動我們言語和行為的動力。六根接觸六塵，產生六識，俱生受、想、行，即決定後而發為言語和身體的行為，行蘊是行為的動力。

（五）、識蘊

“識是明瞭識別，從能知得名。我們的內心原是非常複雜的。把不同的心理作用分析起來，如受、想、思等，叫做心所。而內心的統覺作用，叫做心。此心，從認識境界的明瞭識別來說，叫做識。所以，識是能識的統覺。”

識與心，其實是同一個內涵，只是從不同角度來分析而已。透過根、塵、觸，就會產生識──覺知。大乘佛法後來講到八識，不要以為有八個識或有六個識，甚至後來講到第十識──清淨識（庵摩羅識）。其實具有統覺功能的都叫識，只是針對識的功能性不同而給它一個名詞而已。透過眼睛叫眼識；透過耳朵叫耳識……。內在有記憶儲存一切的功能，叫八識；能把八識放進去又能取出來的，叫七識或末那識，其實都是同樣一個識。

　　認識境界，能起識別、統覺作用的就叫識。我們的眼睛看到外境就會產生明瞭、識別。這個識，如果只是從第一念來講，它就是一種直觀直覺；如果產生分別以後，就叫它是第二念、第三念，就產生了“受想思”的作用。

　　所以一般認為識，有清淨識，有污染識，什麼是清淨識？就是沒有污染以前的都叫清淨識，受污染了就不是本來的識。其實清淨識是識，污染的識還是識。不瞭解的人，以為有好幾種心——清淨心和污染的心。到底有幾個心？如果有兩個，一個是清淨的，一個是污染的，那用的當下是哪一個心？所以千萬不要錯會哦，以為有很多心、很多識！首先大約瞭解一下五蘊的內容，重點在於明白從五蘊而產生的一些問題。

“常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相依共存活動，沒有有情的實體可得。”
    　此處的“神教者”指的是其他宗教，包括佛陀時代的婆羅門教以及六師外道。佛陀說，有情的身心，其實只是情識上的能知和所知，不過是能知的功能與所觸動的外在境界；也就是物質與精神，即色心二法總和的功能作用性而已，沒有一個實在的永恆不變的實體可得。

　　譬如我們的色身，從小慢慢長大，然後變老，必然會壞（病、死）、會滅，沒有實在的永恆性。當接受了肉體會壞滅的事實，我們又不得不偏向於心靈，認為心靈是永恆不滅的，肉體壞了，心靈又去找另一個肉體，就像換衣服、換房子一樣，認為心靈是實在的、永恆不變的靈魂，或叫“我”。

　　佛陀認為，這是神教者的神秘化，並沒有這種實質的東西。佛揭示出一切現象都在遷流變化中──無常。所以，一定要從動態的生命之流中去觀察，不能用靜止的解剖式的分析。動態的生命之流，展現的就是生滅相，既是不停的遷流變化。在這個生滅相中，哪裡有一個永恆不變的實在的東西！

　　佛陀以現實的身心現象來進行觀察、分析、透視，不管是物質的色，還是精神的心靈，都找不到一個永恆不變的實體。印度時代的宗教界，是根據什麼理論來建立這些宗教思想的？而佛陀是用什麼方法覺悟的？就是從現實的身心及萬法中去觀察體證。如果我們能把握這一點，就不會與一般神教者一樣去想像推理：認為外面有一個永恆不變的主宰，或裡面有一個永恆不變的“我”，或靈魂。破除了這種外道擬想的產物，使外道也不得不承認這是一個現實。

　　我們在傳統的觀念中，熏習的是宗教民俗的信仰，對於佛法沒有深入的瞭解，不知道真正佛法的正見是什麼，不清楚什麼是佛法與世間和外道不共的特質。正因為這樣，只能在世俗的信仰、迷信中，接受這些傳統的神教觀念。很多人虔誠的行善布施，卻仍然痛苦煩惱不斷，不能得到解決，這就是原因所在！佛法是信智合一的，只靠信仰是不能解決問題的。

　　“常人與神教者所神秘化的有情，從佛陀的慧眼來觀察是沒有實性的，只是情識能知、所知，物質與精神的總和而已”。聽到這裡，你們也許會驚疑：佛法不是說有輪迴嗎？情識中如果沒有一個真正的“我”，那誰在輪迴生死？佛法的輪迴觀、業力觀，不是建立在“我”上。正因為無“我”才能輪迴，如果有“我”是不應該輪迴的。

 “我”是什麼意思？就是真實、常恆不變義！如果不依靠外面的條件，自己可以單獨存在，並永恆不變，那還會輪迴嗎？輪迴是依因緣，不停的在六道中生死相續的現象。如果有獨存、永恆不變的自體，輪迴是不能成立的。正因為沒有這種不變性、永恆性，所以才能產生緣起的輪迴作用，這一點我們很少去思惟。

還有一些理論說：我們是從上帝，或從大梵天那邊來的，本來都是清淨妙樂的。如果是這樣，也不會有輪迴。當瞭解無我的輪迴，你還能相信這種所謂永遠的清淨妙樂嗎？如有人說“我們本來是佛，本來清淨，由於一念無明而輪迴”。那麼我們修啊修，又修到清淨的地方了，忽然哪天又來個一念無明，不是又要來輪迴了嗎？這樣的“本來是佛，本來清淨”的理論也不能成立。成佛了，清淨了還會顛倒嗎？還會顛倒的叫解脫嗎？所以，很多理論是講不通的，只是從來都沒有往深處去分析而已。

　　 我們從小就生活在民俗信仰中，熏染了神教的觀念，活在這種神教的觀念中，是不可能解脫的！佛法就是要破除這些不正確的觀念。佛陀示現在人間，與我們一樣有五蘊、六處，他就是在觀察五蘊、六處中去體會、超越的。他放棄了人間的一切佔有、愛染、貪欲，換來證得宇宙真理法則的正見。我們同樣可以在這樣的條件下，去觀察體會而解脫，修行就是這麼的如實！

佛陀從沒有來主宰世人，從沒有讓大家崇拜他、依靠他。他叫我們皈依法，皈依真理，不是迷信崇拜、依靠他力。依靠人，人會死；只有依靠真理，真理普遍存在。佛法講“依法不依人”，要依止法，不依止其他；還要依止自己，唯有依自己的身心才能夠自我觀照、自我反省、自我超越。

但是神教者恰恰相反，他要你先相信他，依賴他，將來就能回到他的天國；不信他的，就下地獄！這是慈悲嗎？

　　佛陀是一個王子，一出生不要奮鬥努力就擁有了一切。即使我們窮盡一生的精力去拼搏，都不一定能爭取到他所擁有的名利、財富和恩愛。然而他還是看到了人生的苦迫性，於是放棄了一切的擁有，遠離了貪欲，才得到最後的正覺而解脫。

　　悟道後的四十九年，每天依然日中一食去托缽。如果有精舍和供養，即住在精舍中接受供養；沒精舍和供養的時候，與弟子們一樣樹下一宿、三衣一缽。佛陀為什麼要過這樣的生活？他能從擁有的享受中超越出來，並說法來幫助所有眾生，同他一樣的解脫自在！到底是做王子幸福快樂，還是悟道後解脫自在？我們每天拼命奔忙，拼到命終的那一天，有誰能達到佛陀當年擁有的條件？即使達到了，那些還是佛陀要放棄的東西！佛陀放棄了這一切，悟道後四十九年，直到入滅前還是過那樣的日子。什麼叫真正的自在解脫、清淨妙樂？只是瞭解、悟入了宇宙的真理實相而已。

我們恰恰相反，明明知道這個五蘊身體一定要老病死的，可是每天還是很執著的貪愛他。有的人雖然看得比較開，明白這個身體一定壞滅，不能永存。但是，仍然希望還有一個世界是美好的，“我”要到那裡去永生，享樂清淨自在，求得來嗎？其實，佛陀這裡已經說得很透徹：當你執著有一個“我”時，永遠不能解脫！那個“我執”就是生死的根本啊！眾生之所以會執著而造業，致使輪迴生死，全由這個“我執”而來，佛法與外道不同就在這裡。佛法不承認有一個實在的、永恆不變的“我”，正因為空、無我，才能產生因果，緣起一切萬法的變化。千萬不要以為沒有“我”就沒有因果，這裡最容易錯會佛法的深意。

    （六）、四識住

“五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情的情識，在色上貪著──住，或於情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所，所以繫縛而流轉生死。”

　　四識住，即五蘊中的識蘊，對於前四蘊（色受想行）產生了染著繫縛──住著。身心，僅是物質的色與精神(心)的和合。但是識，卻對物質的色、情緒的受、認識的想、造作的思（行）產生了執著，產生執著後，就被綁住了，所以叫繫縛。由於繫縛而起貪愛造業、生死流轉。

　　意識，對於色、受、想、行的功能，產生了多麼大的執著！每一個人稍稍反省反觀，就會發現痛苦煩惱都從這裡生起，貪瞋癡也是從這裡而來。所以《阿含經》說“四識住”是生死輪迴的根本點。

“如離此四而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上下，除欲、見法、涅槃」（雜含卷三、六四經）。”

　　眾生的染著，就是識對於前四蘊的染著，由此繫縛而造業，就是這樣的因緣。如果這個染著貪愛斷了，意識就不會住在哪一個地方了，不住時，就是除欲、見法、涅槃。我見破了，貪愛止息了，一切的貪欲都止息了（即除欲），就看到諸法實相（見法），而進入涅槃寂滅，不再受生死輪迴的控制了。

　　眾生的生死輪迴，當然有更深細的原因，後面會講到十二緣起：眾生之所以貪欲愛染，由於不瞭解五蘊的身心功能。再往前追溯，就是無明(即沒有瞭解諸法真實相的智慧)，因而被自己身心的幻相所迷惑，在這裡顛倒執著愛染，生大我見，成為生死的根本。

　　佛陀時代，印度外道都建立一個永恆不變的我（大我、梵我、清淨的我），內在有一個我，內心的反射投放到外面就變成主宰，希望外面有一個大力的主宰者。佛陀追根究底，發現了眾生之所以貪愛、染著、造業的根本，就是因為起了我見我執的實有感──希望永恆存在的意欲。

　　當時的印度，很多外道及宗教界的思想特別發達。佛陀最初也是照這個觀念去修行體會，結果發現，即使禪定中最高的四空定（非想非非想定）都無法解脫。最後用緣起的觀照才發覺真相，因了悟緣起而證道解脫，開創了“無常、無我、涅槃”的三法印，破除的就是所有外道宗教裡最執著的我（自性）見，這就是生死的根本，往前追溯就是無明，即對真理實相的無知。

　　佛陀悟道後開示的就是四聖諦，但是一般人聽到“苦集滅道”，往往會認為這是小乘法而輕視它，卻不知道這是佛法的根本。離開了這些根本的內容和實踐的方法，如何解脫？佛法講的是無我，破除的就是自性見（我見）。但是學佛修行，修到最後卻認為有一個永恆不變的“我”，或清淨的“我”，這種觀念與外道思想又有什麼不同？不但沒有破除我見，而且還會增強我執，活在這種觀念中怎麼解脫？佛法根本的與世不共的特質，就是無常無我！只有體證無我的人才能止息執著和貪愛，才能真正的走向解脫和涅槃。

很多人都會恐懼：解脫證入無我，不就是沒有“我”了？那怎麼行！如果一定要有“我”，沒人反對你，但是佛陀說，那是生死的根本啊！

佛陀常是這樣對弟子們開示的：“諦聽，諦聽，善思念之。”即我講的法，你們不要馬上相信，要在自己生命的生活中去驗證，等體會到了再相信。佛陀的教導是這樣的科學化！沒有叫人盲目的相信和崇拜。佛陀從沒有說過：信我才得救。如果碰到六師外道，不管三七二十一，先相信了再說，那麼還爬得出來嗎?任何一個宗教都是叫人先相信，甚至還有不信就砍你，不信就下地獄，那不是在恐嚇嗎？真理不是這樣的，就像現在學校教授的一些理論，在實驗室用科學的方法按照公式進行實驗，等實驗的結果出來後，證明果然如此，才能相信，這是真正的科學知識。

　　我們抉擇誰是最有智慧的、真正的明師、善知識，依他所說的理論，在我們生命中去印證、實踐受用，證實真正如此才相信。佛陀說的法，是宇宙的真理，可以先實踐，等體會到了果然如此時，你再相信。佛陀從來沒有叫人家迷信崇拜他，也沒有認為自己是主宰的神或領導者。他說：“我亦僧數”（是出家人中的一個），佛陀就是這樣的有著一顆極其平凡的心。

　　佛陀時代的僧團就已經很民主化了。有什麼事情大家開會（羯磨），制訂出來的公約大家要遵守，誰犯了制訂的戒律，誰就要在大家的面前懺悔，由大家來決議。如果不願意接受大家的勸導決議，就把他趕出去（叫默擯、擯除）。佛陀僧團的羯磨是真正的民主。

《阿含經》裡，佛陀指導他的兒子羅睺羅，用的方法，與指導僧團中的僧眾完全一樣的善巧，沒有因為他是自己的兒子而做特別的指導，也沒有私下灌頂，給他六十年功力。一樣指導他為眾生說五蘊法門。兒子聽後，馬上就去為大家說五蘊法門。回來後，身為佛陀兒子，還是恭敬、虔誠來向佛請法。佛陀叫他再為眾生說六處法門，他馬上就去為大家說六處法門。講了六處法門回來後，又一心恭敬的請教，佛陀又讓他去說緣起法門，他就去為大家講緣起法門。

佛陀是這樣的善巧，羅睺羅就是依這樣的指導去體驗。回來後，佛陀就問他：你從五蘊、六處、緣起法的宣講中體會到了什麼？羅睺羅回答：我感受到這些法門的深義，是推著我們邁向涅槃解脫的。唯有透過這樣的實踐，才能一步一步的邁向解脫與清淨，佛陀肯定了他的體會。這裡有一個含意，佛陀叫他為眾生說法，就是要他對五蘊、六處的理論進行不斷的復習，並且實踐到清楚明白才能有受用。

　　現在各位來上課，聽了五蘊、六處，如果是哼哼哈哈聽過去就算了，怎麼能去為眾生說法？有人問師父：“我聽後為什麼講不出來？”因為不能融會貫通！只是觀念上好像瞭解一些，感覺聽懂了，但是不能夠受用，其實沒有真正的明白！由此而知，佛陀為什麼指導他的兒子為眾生說五蘊、六處、緣起法？只要有一點點疑惑，你就無法向大家演說。佛陀時代沒有書，無法照章宣讀，都是聽聞後憑著自己的理解，然後去為別人宣說，那是口口相傳的。所以，“懂”是有很多層次的，不是只有信仰，還要去親身證明的。

佛法沒有離開我們的身心和生活，是非常如實的，依法而實踐體證的。人人學，人人可以解脫，這一點一定要明白!如果佛法沒有這個功能，沒有實踐性，無法當下受用，那就不用學了！不管是佛法哪一個法門，很用功的去學、去實踐，還不一定能做得到。而其他的宗教，只要相信他，就能到天國去了，好快啊！還有的說玄關一點，天堂就掛號，地獄就除名了。如果單純講信仰，佛法這一套太慢了！佛法就是在破除這種迷惑的信仰，必須在生命的身心活動中一一去實踐體驗，才能止息我們的痛苦煩惱，破除我執，才能體驗到解脫的清淨超越，這才是佛法的特質。

　  佛法說：不論我們過去的惡業有多重，只要懂得反省懺悔，發菩提心，同樣可以從業力的慣性中超越出來，慢慢達到清淨解脫。所以說只要依正確的方法去實踐體證，眾生解脫的機會是平等的。佛法體現的是眾生的平等，不是極端的神權。

　　眾生的生死根本，其實就是四識住這個因緣。不知道這個因緣，就無從下手去解脫。先明白這個主題，後面會一一講清楚。講到“有情”二字，就是我們的五蘊身心而已。請看下面的圖：

“綜合此四識住的能住、所住，即是五蘊，這即是有情的一切。

 

 

　　　　　　　　┌物質…………………  色    ─┐

　　　識所依住─┤ 　　 ┌情緒…………受       │
　　　　　       └精神─┤認識…………想       ├─五蘊
　　　　　            　　　　└造作…………行       │
       　   識　 ………………………………識    ─┘”

　　識的功能分兩個部分──能住和所住（所住的對象）。色是識所住的物質部分；情緒的受、認識的想、造作的行，都是識所住的精神部分。識是能住的，前面四蘊是識所住的，五蘊就是識的能住和所住。所以有情的生命就是五蘊，離開五蘊以外，沒有不變的神或叫作“我”的主體。因為沒有一個人能超越“識”的能住和所住的範疇。如果離開佛陀所說的五蘊功能外，你還可以找出另外一個神我、不變的靈魂、永遠不變的主體，可以隨時找我來理論。

下面談的是處觀，六根（內入處）的功能其實涵蓋在五蘊裡，只是進一步細細分別它的功能性而已。

二、處觀

“處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的認識作用，不能獨存，要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的和合體：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自體；為生識的有力因，所以名之為處。”

　　有人以為，我們內在的心靈是永恆不變的，在眼睛就“能”看（見性），在耳朵就“能”聽（聞性），這樣的“功能性”叫自性。其實，認識作用是不能獨存的，必須要依於因緣，這些有力因素是引發認識的增上緣。沒有這些增上的因緣，就不能產生作用，而這些因素就是有情根身的和合體──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身體要產生認識的功能，必須要透過六根（六個門戶），才能與外界的色、聲、香、味、觸、法相接觸，才能產生內在的受想行的作用。

“六處，是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。此六處法門，如《雜含》（卷八、二一四經）說：「二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。……眼、色因緣生眼識；……此三法和合觸；觸已受；受已思；思已想」。”

內心是功能的“能”識邊，外六處是“所”識邊，能邊與所邊要產生作用，中間必須有一個引介點──六處（即六根）。六處是介於對象的所識（即外面的一切法）和內心能識，中間的一種官能。六根就像我們的神經系統，譬如，眼睛與外面的色法接觸才產生眼識，根、塵、識三個作用合在一起叫觸；觸後產生感受；受後是思（行）；思後就是想，通過這樣內在的意志，就會產生記憶（想）。要明白身心運作的功能性，其實，就是根塵識產生觸，三個合起來叫觸，只要有觸，就會俱生受、想、思。

“六處中的前五處，為生理機構，是色法。此色，經中稱為「清淨色」，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近於近人所說的視神經等。”

　　眼根就是眼神經，耳根就是耳神經，綜合起來就是神經系統。眼睛會看到外面的色，如沒有視覺神經也不會產生作用，視覺神經壞了，即使有眼睛還是看不到外面的事物。

“意處是精神的源泉。依五處發前五識，能見五塵；依意處生意識，能知受、想、行──別法處，也能遍知過去未來，假實等一切法。”

　　前五識，就是眼、耳、鼻、舌、身識。由這五識，能認識外面的五塵（色聲香味觸）。意處能生意識，意識的作用能產生受、想、思（行）──別法處，也能分別過去未來的虛理或實事。

“我們的認識活動，根源於六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法門。”

　　前面的五蘊及這裡講的六處，都沒有離開我們身心的結構功能，使我們明白身心的運作，如何產生意識，怎樣產生分別和感受，進而如何產生愛染執取和造業，所有的根源都在這裡產生。

“佛陀的處觀，本是從有情中心的立場，再進而說明內心與外境的。”

　　由於六根觸到外面的六塵，就牽涉到外面的境界。所以，表面上佛陀在開示五蘊、六處，好像只講到我們的身心，與外面的事無關。其實，先瞭解內在身心的條件功能性，透過身心的功能，必定會與外面的因緣接觸，因此也會認識到外面的一切法。

如果連這個身心都不瞭解，哪裡能認識外面的法？以後在觀照時，就會更明白眼睛或耳朵等產生的是什麼功能，六根觸到外面的六塵：色聲香味觸法，為什麼會產生六識，產生了六識以後，為什麼會產生受、想、行？受，就是感受，不管是苦受、樂受、不苦不樂受，在我們的意念中都會產生影像，常常會懷念，這會影響到我們的行為造作（即行）。從這裡可以發現我們的行為裡面，有一些程式已經留下了影像，這個影像就是從過去的經驗，即接觸外在而產生的感受所留下的深刻印象，變成內在的一種軟體，好比電腦程式。

　　每一個人的際遇會有所不同，有人過得很幸福，有人就很痛苦；有人在追求中比較順利，有的就很困難，拼死了也沒有辦法；有人脾氣好，有人脾氣不好。同樣是人，而展現的風貌卻不同。原來我們每個人的觀念不同，留下的慣性、影像也不同，因此就形成千差萬別的個性。沒有兩個人的因緣是完全一樣的，所受社會、環境的熏染，和學校、家庭的教育，以及過去、現在的種種因緣，都會影響到我們的人格與思惟。

　　佛法講的是因緣論，一切都是有條件原因的，都是由於過去的種種因緣而凝聚的現象。這就可以破除宿命論和尊祐論，不是誰來主宰控制，歡喜就給一個福報，不歡喜就給一個惡報。瞭解五蘊、六處就可以知道，一切都是由於個人的因緣條件而造成的，不能怨天尤人。今天所受的，就是我們過去所做的，未來也是一樣，你想過什麼生活，就要去修正現在的條件。

來聽課的有律師和醫師，這不是上帝恩賜的。當律師有當律師的條件，當醫師有當醫師的條件。能不能當醫師和律師，人人平等有機會，只是有沒有具備那些條件。比如說，做律師需要十個主要條件，你具備了七個，只要把另外三個補充起來，也可以成為律師。這就是在講因緣條件，是很現實的。有人會說：我沒有辦法，所以你不是律師嘛！

　　任何一法都有因緣條件，沒有無因而生的，沒有別人來控制主宰的，因緣都是要自己去創造具足的。我們從來不認識正確的因果，所以都在依賴、等待別人來幫助，那都是錯誤的觀念。我們應該調整自己的身心狀態，打破無明的束縛，瞭解身心運作造業的真相。

　　造的是善業，將來就不會有痛苦的人生；而進一步造清淨業就可以解脫，這是人人平等而有機會的。能不能突破那個無知的束縛，能不能清楚這個法的內容，還在於自己的努力。上課的目的就是要告訴大家這些正確的因緣，如果連聽聞正法的機會都沒有，即使虔誠、信仰、膜拜也沒有用，只是增加某種福報而已，不能解脫生死輪迴的根本大苦。

為什麼要講五蘊、六處？這是一切法的根本。我們就是在這裡造作而迷失的，明白了這些因緣條件，就知道從哪裡去具足解脫的條件。即使不能當生解脫，也可以創造自在清淨的人生。

佛法講發菩提心，就是解脫成佛的心，唯有解脫成佛，才有力量來幫助一切眾生。如果自己都不想解脫，不想超越生死輪迴，誰能救你？當真心發出這樣的大願力時，就有一種推動的力量，推向你去具備這些條件。等這些法也明白了，條件越來越具足了，看到了自性見的執著，慢慢破除了無知無明，就知道從哪裡下手去轉化，所有的惡因惡緣就會因此漸漸消除。還可以建立善緣、清淨的緣，種下將來必定會邁向解脫的種子。這樣是人人解脫有分，不是誰來控制，天堂、地獄、解脫都由自己選擇。佛法講的是這樣的平等，不講主宰權威：要聽我的，不然就給你災厄，沒有這個道理！

從歷史上看，有些學說和觀念，是與政治有關係的。過去是國王、皇帝的時代，想要讓大家相信他的權威，他是上天派下來的天子，要大家服從他，要建立怎樣的思想觀念，大家才會心甘情願的受他控制主宰？就是要大家變成羔羊一樣的馴服！佛法就是在破除這種不平等的種姓階級觀念，眾生皆是平等的，只要願意，人人都有解脫的因緣和機會。但是，過去的思想被神教的觀念所控制，沒有真正的自由和民主。

所以，幾千年來歷史慢慢在演變，現在逐步地進入了民主時代，這樣的真話才能講。如果現在還處於君權的時代，我今天講這些，就會被砍頭。這不是在慫恿大家不要服從權威嗎？所說的如果不符合政治上，控制極權的這些人的思想，還能生存嗎？沒有他的支持，法還能弘得出去嗎？過去的宗教都有著濃厚的神教氣氛，因為必需要配合統治者的思想和心態。

　　今天有機會聽到這些法，今天我敢在這裡講真話，還需要時節因緣哪！有因緣聽到這個佛法的正見是不容易的，幾千年來，哪裡能有真正的民主讓你講真話啊！從這裡也可以體諒過去的佛法，為什麼會變成那樣？也是不得已的！

　　今天我們肩負的責任，就是要把佛法的正見宣揚出去，讓人們看到佛法的真相和偉大，瞭解人人學人人都可以得到當生的受用和解脫。如果像過去活在那種崇拜、他力、極權的觀念裡，活在那種神化的色彩中，眾生怎麼能解脫！

　　很多人輕視這個地方：講五蘊、六處有什麼意義！意義非常的深遠！這是佛法的根本處。如果這個根本處都沒有弄清楚，一味的好高騖遠，想像那些形而上的，虛幻的不可知、不可摸的，那依靠什麼來修行？如果祈求他力來加被，只有乖乖的禮拜恭敬才有機會修行，那樣還叫修行嗎？他高興了就給你一個加持，不高興就不給你，那還有機會嗎？佛法不是這樣的，只要我們發心去瞭解真理，是人人可修行、可證、可解脫的，這就是佛法與世不共的特質！

　　很多人對佛法不瞭解，什麼都去拜，只要心裡歡喜就好，無所不拜，無所不求。這樣的拜拜能解決什麼問題？只有從根本（即生命的困擾執著）處入手，看清楚真正的因，我們的思想和行為才有修正的機會。

　　所以，“苦”就在講我們現實的人生，沒有一個不苦的；“集”，就是要瞭解苦的真相與產生的原因；“滅”，就是要達到的解脫境地；“道”，就是滅苦的方法。這樣的苦集滅道內容是很如實、很理性、很智慧而且科學的。哪裡有崇拜、迷信和他力！我們要呼籲的就是這個！

聽了這個法，人人瞭解了這個因緣，把握了這個機會，未來的前景就充滿了光明。所以在講五蘊、六處，不要以為只在講生理的一些功能而已，這就是法的根本處！不要忽視。這個基礎沒有打好，高樓是建不起來的。

現在很多人修行很虔誠、敬愛、發心，就是不能解脫煩惱，依然痛苦執著。那種修行，好比在建一百零一層大樓的最高那一層，卻從來不去注意地基。能建得起來嗎？即便建起來也會倒掉的！一天到晚想像那最高的境界：當下的頓悟，相信，這一生就得救！基礎都沒有，連生死的因緣都搞不清楚，會解脫嗎！所以，不要忽視這個根本──五蘊、六處。

三、界觀

“界，即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義，古譯為「持」，即一般說的「自相不失」。由於特性與特性的共同，此界又被轉釋為「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界、火界。此水與彼水的特性相同，所以水界即等於水類的別名。此六界，無論為通性，為特性，都是構成有情自體的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解說為「因性」。”

　　地、水、火、風、空、識，各類的特性都有不同。界，是自相不失的意思。通性，即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界與火界。我們每一個人的身心裡面，地水火風空識，這些條件有相同的特性，也有各各不同的特性，合起來就是五蘊、六處、六界。蘊處界都是在講我們的身心，只是從不同的角度來分析而已。

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   “地、水、火、風四界，為物質的四種特性。《雜含》（卷三、六一經）說「所有色，彼一切四大及四大所造色」。”

　　這裡講的色，有兩個涵意：地、水、火、風的每一大都叫色；四大組合起來的法也叫色。我們的身體是四大和合的，這個色身也叫色。形成身體的條件——地水火風的本身也是色。一切法皆是四大或四大和合的現象，皆名為色。色不是只講物質現象而已，組成一切法（現象）的條件（地 水 火 風）也叫色。

“一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有。”
    　佛法中有一些名詞，並不是佛教所專有的。佛陀時代的思想界、宗教界，原本就有一些觀念和名詞，只要是合理合法的，佛也會引用來。如“地水火風”的四大，就是印度宗教界原有的觀念，但是有些名詞雖然相同，而意義佛卻給予了糾正，符合佛法所說的意義。如“涅槃、業力”名詞，雖然本來就有，但是其意義與真理法則是不相應的，佛便把它修正過來。

　　講業力輪迴，當時外道的學說也有。只是外道有這樣的術語，但內容和意義卻不相同。外道說有一個神我、不變的主體、靈魂之類的在輪迴，如婆羅門教或奧義書的學說就是這樣。佛法也承認輪迴，卻是無我的輪迴說，即沒有一個“我”的主體在輪迴，只是意識的執著而產生的作用。因此，不要聽到“輪迴業力”的字眼，就認為是外道的術語。

“地即物質的堅性，作用是任持；水即物質的濕性，作用為攝聚；火即物質的暖性，作用為熟變；風為物質的動性，作用為輕動。隨拈一物，莫不有此四大的性能，沒有即不成為物質。”

　　我們的呼吸，叫風大；身體有溫暖叫火大；身體的骨骼是地大；裡面的血液、唾液等液體屬於水大。生命的條件都不離開這些地、水、火、風的特性：地是堅硬的，有擔任持續的作用。水是濕性的，還能達到凝聚的作用，有一些鬆散的東西，一加水就凝結起來──攝聚。火有暖性，能將東西加熱成熟。從身體的這些特性來看，只是地水火風的功能，而不是有誰在操作，不要再加上那些無中生有的神化推想、臆測。

“四大是相互依存而不相離的，是從他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定，從分化而成動亂；動亂而又凝合，堅定而又分化；一切物質在這樣不斷的過程中，這是物質通遍的特性，為物質成為物質的因素。”
   　四大調和時，我們的身體就會健康，就有一期的穩定性。從小到大、到老，它是一種流動的變化，是在凝聚和合中又可以分化的。地水火風可以和合而緣起一個主要條件，當其中一個因緣條件變化時，它又會分散。所以，從四大凝合、分化、變異、遷流的過程中，才能看出地水火風的功能性。

　　從水的因緣條件的變化來觀察，最容易瞭解：水是氫氧化合物，氫氧條件組合時就會緣成水；加溫後就會變成蒸氣到空中，從而變成雲；低溫時就會凝聚成冰塊、冰雹、雨或雪……。一棵樹能夠長大也有它的因緣條件：從種子發芽到成長過程中，有的剛長成苗就枯掉了；有的長成樹，開花結果；有的不開花或不結果。因不同的因緣條件的變化而凝聚相生、分離破壞。萬法就這樣，依於因緣的遷流變化而緣生緣滅。

　　我們的身體會從小成長，長大後又會變老、病、死，就因為有生必有滅，這就是一切法的特質。但是，為什麼只喜歡生而不喜歡滅？只想永恆的生存，不想破壞和滅亡！都讚歎生生不已，生了孩子還要慶祝，對於死亡卻充滿了悲恐和無奈。因為不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏於一邊，取著一邊。

人們好生惡死，古今皆然！不知道“滅”和“生”的特性是一樣的，只是四大的和合與分化而已。所以，有生必有滅，沒有一法可以超越這一真理法則。人不會只喜歡白天而不喜歡黑夜吧？能二十四小時都在狂歡而不睡覺嗎？能每天都在幸福快感中而不安息嗎？那為什麼只喜歡“生”而不喜歡“滅”？從古到今看到沒有不死的人！不論他有多麼大的權威和神通，都不能超越這個法的特性。人們知道物質不能永恆，可是又幻想著心靈可以超越生死而永恆存在。

在我們的想像中，天界非常美好，福報具足。其實，天人最後羡慕的是人類。天人福報盡了，五衰相現時是很恐怖的，因為他們有神通，知道天福享盡後就是極苦的三惡道，會生起大恐怖，不再希望投生天界而更希望往生人道。

其實，欲界、色界、無色界的禪定——四禪及四空定，共形成二十八（或說三十三）天。但是佛弟子不求生天，因為天不究竟。經上說“三界無安，猶如火宅”。三界眾生不過是依因緣而產生的輪迴現象，沒有永恆的實在性。

佛法常說“人身難得”，因為人在苦樂、升降之間，不像天界太享樂而忘我的享受，也不像三惡道因太苦而無法修行。人間有苦有樂，還具備了人類的意志和理性思惟，可以通過反省觀察而得以提升和超越。學法解脫的條件唯有在人類，大家不知道人類的難得可貴，所以都想修禪定，得天的福報，但那是暫時的“安非他命”，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脫，超越三界的輪迴生死，這是佛法的終極意義。

　  有些人，一生具足財富、名利，同時也樂善好施，但是這種布施只能得到有為的人天福報，而福報終究是要享盡的，福報不能解決生死的根本問題。我不反對大家植福，福慧都是需要的，但是千萬不要只重福報而輕視智慧，只有瞭解諸法實相而見法，才是我們真正能解脫的、不共世間和外道的智慧（般若）。

　　如果不學佛法，就不知因果、凡聖、四諦、緣起，那就是無明，不能解脫。只會墮落在情欲、物質、虛幻的名利恩愛中而自我膨脹，永遠不能止息，如何解脫痛苦煩惱！如果這些東西能使人解脫自在，那麼身為王子的佛陀，還要放棄他擁有的一切嗎？人間的這些都不能解決我們生命中的根本問題，這是個事實。

　　如果醫生宣佈你得了癌症，只剩下三個月的生命，你會有什麼感覺？即使是億萬富翁或是總統，兒女都很孝順，都是立法委員，你的另一半最愛你，這些能解決你的生死問題嗎？沒有一法能夠解決我們生命終極的苦迫。自古以來，多少聖賢放棄了人間的欲望和佔有，而走上修行、解脫之路！這些人到底是笨蛋，還是真正的智者？要明白啊！

人們終日的追求名利恩愛，卻不知道愛是苦因。它只能引起貪欲、執著和造業。直到生命的最後一天，所追求到的名利恩愛根本幫不了你，沒有誰能救你！眾生忌諱“死亡”的字眼，從來都在迴避“死亡”二字，難道不講就不會老病死了嗎？有智慧的人未雨綢繆，知道老病死是人生的必行之路，現在把握當下的每一個因緣，瞭解生命的真相，將來走的時候，可以走得安然自在。

　　就好比知道每年颱風一定會來，預先把房子修整好，把水道暢通，當颱風來臨時，你就可以安然無憂。如果事先什麼都不管，只是一味的逃避，能解決問題嗎？自古以來，有誰能避免老病死？唯有具足正見的佛菩薩，才能得以超越。過去這些聖弟子們安然自在的面對死亡，把死亡看作是簡單的小事，心裡不會擾亂顛到，不會執著這個身心。如果不去具備這些解脫者應有的條件，將來面對死亡時一定是大恐懼！誰都無法逃避！

　　有人問：“師父，我的親人要走了，怎麼辦？”問他都沒有學佛，你說我能怎麼辦？顯神通還是灌頂加持？使他們不墮三惡道而生天，我有這樣的功能嗎？那我比上帝還厲害了！緣起的因果法則告訴我們，任何事情都沒有僥倖的，因與果之間一定有著必然理則，如果因果間沒有此必然性，我們還需要修行嗎？學佛法不是靠運氣，是依因與果的必然理則，來改變因緣條件而成就的。

如果死後超度有效，那麼我們修行的人太笨了！辛辛苦苦修一輩子還不一定成道，等死後，請人來敲敲打打就可以解脫生死，不是很輕鬆嗎！

注意！不要誤解了佛法！之所以這樣苦口婆心的講，就是從你們不懂，講到你們懂，從而講到你們感動。到今天，你們現在有智慧分別事物了，而且身體又健康，有自主力，這麼好的因緣條件都不受用，試問：死後敲敲打打能解決問題嗎？如果這樣能解決問題，我何必辛苦說法呢？大家死了，請法師來敲敲打打就好了！

　　佛法絕對不是迷信，不是講心靈的安慰和寄託，是要明白因果間的必然性，建立起正確的因果關係。佛陀以及他的聖弟子們會解脫，是因為他們具備了解脫的條件，不是誰來庇祐加持的，也不是從天上掉下來或偶然發生的，這一點一定要明白！

　　修行人都知道“功不唐捐”四個字，只要付出心血和努力，一定會有收效。現在的年輕人讀書很苦，一二十年的寒窗讀到碩士、博士學位。也有人怕吃苦不願讀書，唯讀完初中就去打工，什麼技術都不要，只要賣苦力就有錢賺，還可以隨心所欲，覺得這樣的生活自在快樂。反而說那些用功讀書的人很笨，向父母要些零用錢還不容易。但是十年後他還是老樣子，仍然沒有謀生的技能，寥寥無幾的工資，如何成家立業撫養孩子？而那些用功學習的孩子，眼下雖然很辛苦，但是能不斷地用知識充實自己，有學歷，有內涵，有知識，以後走向社會，哪裡都會需要你，高職位、好待遇在等你，因為你有才能！雖然前面的十多年比別人辛苦，往後的生活卻不會有什麼困難，可以安然自在。

　　這就是智慧的有無而導致全然不同的結果。瞭解因果間必然的關係，願意盡心的付出，來充實歷練自己，具備那些成功者應該具備的條件，必然會走向成功。各位如果只是在金錢、物質、感情上面下功夫，也許經濟物質會好一點，日子過得快樂一點。但是，如果沒有具備解脫的條件，將來面對老病死時，怎麼可以解脫自在！

佛法的修行之中沒有一點迷信，有著因果間的必然性。但是，因為正見不得彰顯，整個社會充滿了怪力亂神的迷惑，人們不具正見法眼，又如何能明瞭識別？所以大家很幸運，在這裡有得聞正法的機會，有正確的理路和方法的指導，只要能夠把握好這個因緣來用功學習，就有機會走向解脫。

修行並不是讓你放棄社會、家庭、責任以及人間的一切義務，只要把一天中看電視、看報、逛街、喝酒、閒聊等消遣的時間，擠出一點來用功就夠了。上課選擇星期天，就是不要影響到大家正常的工作和生活。很多人為自己找種種藉口：“我有責任，為了生活，你不知道我們的痛苦，還是出家人最好”。我也是居士出身的，不要找藉口和理由，我很瞭解，學法就在生活、工作、責任中，學到正見而善於應用，在這樣的經驗歷練中而悟道解脫，這就是大乘佛法的奧義。   

　　當前整個社會的形態，難免使人們對佛法產生誤解。但是，學習緣起正見，就能消除對佛法誤會。利用好自己的時間來學習緣起正見，然後在生活中、在自己的身心行為中實踐觀察，這就是你們的修行方法。將來面對人生最大的老病死的難題時，你們才有餘力去應對。

學這個法，不是只能自在的面對死亡，活著的當下就能得到很大的利益。一個瞭解諸法真相的人，就能很好地處理、解決一切發生的事情，並且能夠圓滿的協調一切人際關係，因為有此智慧！

我以前在俗家就很會做生意的，生意非常好（奇怪，仍然堅持要出家）。學法能夠開發智慧，可以明白人生以及萬法的實相，可以解決我們生死輪迴的問題，這樣的事情做得到，何況世間的事情！

　　學佛法有兩大利益：第一是人間的受用，我們的身心、家庭、事業、人際關係都會因為有智慧而調和增上，得大利益；第二就是出世間的生死輪迴的止息。即使你們還不想解脫成佛，在人間也可以得到各方面的利益和受用。

　　明白因果之間的必然性，一點一滴的用功都會有受用的。你們越聽會越明白，這個法重要到什麼程度！學法不是只有解決“死”的問題，其實“生”的問題更重要，活著都不能解脫，死後哪裡能解脫？解脫就在活著的時候，怎樣把握每一個當下的因緣而見法解脫！

　　現在瞭解了事實的真相，不再迷惑、顛倒、執著，困擾、煩惱也隨之不起。這一秒鐘解決了問題，下一秒鐘就不會有問題了，明天也沒有問題，死後也沒有問題；如果今天還有困擾煩惱、執著貪愛，明天還會有問題，未來必然會有問題，死後問題更大！活著都不能解脫，死後怎麼解脫？

　　所以，解脫生死不是在等待，而是要把握每一個當下的因緣，錯過了就不再回來。很多人都說：師父，等我到六七十歲時，沒有事情了，我再來跟您學。你要等到六七十歲，我不知道還在不在？就算還在，那時你的頭腦有沒有混沌，還不知道能否聽得進去法！六七十歲時，牽掛就沒有了嗎？還有孫子、曾孫, 沒完沒了的！學佛就是要把握當下，當下沒有把握住的人，沒有好好用功而等待的人，沒有一個能成就的!

“至於空界，是四大的相反的特性。物質必歸於毀壞，是空；有與有間的空隙，也是空；虛空是眼所見，身所觸的無礙性。凡是物質──四大的存在，即有空的存在；由於空的無礙性，一切色法才能佔有而離合其間。有虛空，必有四大。依這地、水、火、風、空五大，即成為無情的器世間。若再有覺了的特性，如說「四大圍空，有識在中」（成實論引經），即成為有情了。”

空界的“空”，是指與四大相對的空間，沒有這個空間，一切的變化就不能存在。從外面器世間的一切物質來說，就是地水火風空，這五大的和合。沒有空間，物質就無法顯現，也就沒有活動性。所以這個空，也是物質的條件之一，離開空，物質就不能活動，不能產生變化聚合離散的作用。

有情的組合是：“四大圍空，有識在中”。有情與無情同樣是五大和合，區別在於物質是沒有意識的，只是地水火風空五個條件的組合而已；有情眾生多一個“識”，才有分別作意與思惟的功能，所以有情，只是五大加上一個“識”而已。

“但在外道的思想中，除了這身心現象以外，還有永恆不變的「靈」或叫「我」，以為是流轉於地獄、人間、天國的主體。其實，這是眾生愚癡的幻想產物。世間眾生在生死六道中受苦，苦因苦果的無限延續，沒有別的，唯是這「蘊」、「界」、「處」而已。”
   　生命只有蘊處界的功能，沒有永恆不變的主體靈魂，沒有上帝來主宰，這是佛的觀察創見，從中沒有獨立的我存在，這是與世不共的特質。而那些所謂的靈魂、上帝、主宰只是無明眾生幻想的產物。

　　佛法肯定六道的輪迴說，不否認六道中的鬼神。但是，佛法中的無神論，是說沒有那個主宰的、可以操縱的、永恆不變的主體。鬼神也是隨著業力的作用而產生的輪迴現象；天人也會轉生在三惡道或人道，六道就是這樣在虛幻的現象中輾轉，不是不變的。如果不變，鬼就永遠是鬼，人永遠是人。但是，事實真相卻是鬼神也在隨著自己的業力而升降、變化、遷流不已，沒有不變的主體。鬼神也是業力產生的功能現象，而不同於外道所講的上帝、主宰、永恆不變的靈魂，或“我”，佛法完全否認這個的存在。

　　沒有聽過這個課的人，在日常生活中所接觸的，都不離鬼神、神化，有一個大力主宰的觀念。不論你們信佛多少年，一定會常常聽到這樣的教導：我們業力深重，只有求佛力加被，依靠佛的大願救拔，自己沒有辦法自力解脫等等。這與上述有主宰的觀念有什麼差別？

所以，佛法的正見沒有建立起來，跟神化混淆在一起，一般都不知道，反而認為那是究竟的佛法，否定真正究竟解脫的佛法。知道這樣的後果有多麼嚴重！佛陀是在印度成佛的，印度佛教流傳了一千六七百年後，竟然在本土消失了！那麼偉大的佛法竟然會滅！就是佛法的特質不見了，這是佛法滅亡的根本原因！

中國的佛法在唐宋時代非常鼎盛，到清末民初時，佛法幾乎趨向於和印度同樣的結局。這個危機，就是根源於所謂“五教同源”的觀念！這種混濫於神教的說法和做法，使得佛教“無我”的特質不見了。人們的思想觀念，都停留在求和拜的迷惑信仰中。如果與神教一樣，佛法沒有特質，我們還需要佛法嗎？在這樣的迷惑顛倒中，我們怎麼能夠覺醒！佛法怎能不滅！佛法在印度已經滅了，這是事實啊！

　　“在印度創始的佛法為何在本土衰滅”？這個問題引起了導師極大的反思！於是他發大願心，用一生的時間和精力，從印度佛教思想史中，去探究每個宗派理論的產生，和佛法產生流變的因緣條件，以及當時處於何種時空背景。導師尋根探源，一一的釐清，並抉擇出佛法之所以流變，是由於佛法在流傳的過程中，為了適應和發展，不得已中包含融攝了外道的理念，致使佛法的特質、佛法的真面目不見了，這是佛法衰滅的主要因素。

　  正是導師的辛勤耕耘，我們才有機會看清佛法的真相。可知正見何其重要！如果今天仍然不能把握佛法與世間和外道不共的特質，總有一天中國的佛法也會像在印度一樣衰滅！

　　在表面上看起來佛法很興旺，某個宗派很興盛，但是，那是暫時的現象，並不代表真正的佛法興盛。因為不是信仰的人多就好，比如現在社會上的迎媽祖儀式，一次十萬人，人人都是那麼的虔誠敬信，難道人多就預示佛法的興盛？這樣的拜和求解決不了生命中的苦迫！更解除不了生死大事，難道不值得反思嗎！

　　導師的抉擇，讓我們瞭解了事實的真相，大家才有機會學到佛法的正見，在正確的理論指導下，通過正確的方法實踐體驗，人人都能在生活中得到受用，這樣佛法才能慢慢得以復興。導師一生的心血都奉獻在抉擇法義上，這就是他老人家的良苦用心。沒有他的抉擇，我們就看不到正見，學不到正法，又怎樣來振興我們的佛教！芸芸眾生又怎樣能夠脫離生死苦海！有感於此，感動也感恩導師，雖然我個人沒有什麼成就，智慧有限。但是，我會盡心盡意向大家介紹導師抉擇的正法，在這方面我多少有一些體會。我從事這件事情，不為建廟，不為信徒多，只是希望佛法的正見不要斷滅！

　　我們上課是無條件的，沒有任何規範，來者歡迎不拒，去者恭敬不留，完全是自由學風。我們只是盡力播種這一正見而已，沒有預存收穫的心。只是默默地播種、播種……，聽到的人，就會有一個機會聽聞正法，雖然不敢說一定能成就他，但是我們盡心盡力來播種這個正見，讓大家能耳目一新，能聽聞到佛陀所要闡發的真正本懷。

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举报帖子     我們上課要拍攝，因為來聽課的人畢竟是少數，坐滿了也不過一百五十個人。從最基礎的講到最高深的，要幾年的時間，有多少人能從頭聽到尾，真正得大受用呢？我一生又有幾個這樣的循環？生命無常，就在呼吸間，又能保證還可以講多少年？為了這個，我們才拍攝製作成DVD。

委外製作一套要一百萬，因為沒有經濟能力，所以自己想盡辦法克服技術難關，從不懂摸索到會製作，用二十萬就做下來了。這期間是多麼的艱難，有幾個人知道！為什麼要這麼辛苦？因為想把這個法深入到社會的每一個角落，留給未來（包括現在沒有來聽法）的一切有緣眾生，讓他們都有機會聽到佛法的正見。製作出的法寶一律結緣，沒有賣一毛錢，隨緣助印款也不敢浪費一毛錢，把大家的發心用在大家的身上。

這樣做的目的，就是希望正法久住而已。整個社會的風氣，不會因為一百五十個聽眾而改變，只有當大眾普遍有機會聽到，並能體會受用時，才有轉化社會風氣的機會。所以，這樣的製作流通，並不是要宣傳我們自己。之所以不去電視臺播放，因為上電視的費用很高，我們沒有經費，看的人也不一定懂。

而製作的高品位DVD，每片有四個小時，還有字幕顯示，雖然整個製作過程非常的艱辛，但為了正法久住，大家都毫無怨言。為了讓更多的（甚至海外的）眾生能有機會聽到正見，深入到社會的每個階層，把佛法送到你的家，這就是我們唯一的希望和動機。

　　如果聽後，覺得這個法確實有意義，對解脫煩惱、痛苦確實有幫助，並也感動於此，想做一件有意義的事，希望你們多參與，多支持，這樣才能繼續講下去，後面的人才有機會聽得到，這也是法布施。法施的意義深遠，其中包括了財布施和無畏布施，講到這裡順便提一下。

“在佛說苦聚的開示中：

（一）、指出這是徹底的苦迫性：「真實是苦，不可令樂」。如不徹底的修治，是沒有任何希望的。

（二）、指出了苦聚的事實，眾生才能從「靈性」、「真我」的神教迷妄中解脫出來，才有解脫自在的可能。”
   　苦迫確實是人生的事實，駝鳥心態是不能解決問題的。我們一定要勇敢的面對這現實的人生，以及生死的苦迫。去瞭解真相，徹底消除苦迫，除此而外別無它路。

　　過去不知道自己的思想已被神教觀念所同化，所以，不能突破傳統觀念的束縛。真正佛法的正見，揭示出了法的真相，使我們不再被那種主宰、上帝、靈性、真我的思想所腐化，從神教的迷妄中真正的解脫出來。

“從事實來說：苦是人生世間的苦迫現實；集是煩惱，與從煩惱而來的業力；滅是滅除煩惱，不再生起苦果；道是戒定慧，是對治煩惱、通達涅槃的修法。”

　　 “苦集滅道”就是在講人生的現實問題，只是我們不知道產生痛苦的原因所在，也沒有正確的方法瞭解，所以，繼續煩惱痛苦、輪迴生死。現在聽到了正法，如知道了問題的原因所在，也願意消除自己的生死苦惱，只要依著正確的方法，時時刻刻都有解脫的機會。比如，要治好病就得找醫生，因為醫生能診察出正確的病因，再對症下藥，才能治好你的病。所以，佛法是非常理性、明智的，與崇拜他力一點關係都沒有。

“如遺教經說：「佛說苦諦，真實是苦，不可令樂。集真是集，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道」。”

　　“集”，就是產生痛苦煩惱的因緣條件，這個原因消失了，痛苦煩惱才能消失。過去創造痛苦的因緣條件沒有消失，怎麼能夠解除痛苦！如果沒有找到消除苦的因緣，只有永遠痛苦輪迴。因滅故果滅， “滅苦之道實是真道，更無餘道”。真正究竟的佛法就是講滅苦之道，也就是解脫之道，就是永遠止息生死輪迴的大苦。

“人生世間的苦惱性，煩惱的招集性，涅槃的滅離性，戒定慧的對治性，能通(涅槃)性，是確實的，必然的，絕對的，惟有聖者才能深切體悟到「決定無疑」，所以叫做「四聖諦」。”

　　人生有種種的苦惱，苦惱有集起的原因；涅槃能夠超越一切苦，戒定慧就是對治而超越的方法。這些是確實、必然、絕對的真理，沒有一法能超越這些規範，它不是抽象的，而是聖者才能親身證實體會的，所以叫四聖諦。

我們從根本上來談一些因緣條件和理論，慢慢就知道從哪裡來下手解決痛苦煩惱。學習佛法的步驟就是：一、親近善士；二、多聞熏習；三、如理思惟；四、法隨法行。第一步首先要聽到正確的法，才能有正確的方向，接下來還要依正思惟和實踐的體驗，最後才能達到真正的目的，這就是解脫（滅苦）。

第二節 論因說因

一、佛法以因緣為立義大本

“在說明苦集滅三諦的偈文說：「諸法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說」。或譯作：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，吾佛大師說」。此偈系阿說示(馬勝)比丘為舍利弗宣說釋尊的教法，經說舍利弗聞是法已，遠離塵垢，得法眼淨。”
    　四聖諦中的“苦集滅”三諦，講的是因緣法：“諸法因緣生，法亦因緣滅”，一切法的生起和壞滅，同樣是依於因緣的。這是佛陀最主要的開示。生滅因緣，是緣起法的主要標誌，也是與外道和世間不共的特質。所以，佛法的主題，就是“論因說因”──即以因緣為主而教化眾生。

　　經典裡記載：舍利弗未皈依佛陀以前，皈依的是六師外道中的一位師父。一天，他在路上看到了親近佛陀的馬勝比丘，舍利弗很有內涵智慧，一見馬勝比丘莊嚴肅穆的威儀，就有一種感動和震撼（一個修行人的威儀就是其內在的展現），便上前親近馬勝比丘：“你師父是誰，學的是什麼法？”馬勝比丘告訴舍利弗：我的大師是釋迦牟尼佛，他講的法就是“諸法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說。”舍利弗在聽這個偈子的當下，就遠離塵垢得法眼淨（初果）。

　　他回去後，就把這個消息告訴好朋友目揵連，他們兩個都很有智慧和內涵，各領導二百五十人修行。目揵連聽舍利弗說後很歡喜，倆人一同來見佛，很快皈依佛陀，隨佛出家。半個月後，舍利弗在聽佛陀為長爪梵志開示時，當下就證了阿羅漢。可見慧根非常的深厚，所以，後人都認為舍利弗是大智慧者。

　　“論因說因”，就是在點出因緣法的殊勝，而佛法的特質就在因緣法上，能把握這點，就知道佛法與外道、其他宗教及哲學間，不同的特質就在因緣法上。

“以有情為中心，論到自他、心境、物我的佛法，唯一的特色，就是因緣論。「雜含」說：「我論因說因。…有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」。”

　　佛法不是唯心論、唯物論，不是一元論、多元論，也不是一神論，而是因緣論，佛法講的就是緣起論。《雜阿含》的“有因有緣集世間”，因緣就是條件，以條件來集起世間。而所謂的“世間”，就是五蘊、六處、煩惱。還有身心以外的山河大地一切法，叫器世間。　　

有因有緣，就是一切法的生起，都有其主要的條件和次要的條件。當眾多的因緣條件集起時，就會產生有情的身心，這就是“有因有緣世間集”。這個“世間集”，就是條件成立的果。而“有因有緣集世間”，“集世間”，是在講能集起的條件，是因。一個是因，一個是果，這種種的因緣條件就成立了我們的身心（世間一切法），因此，完全是因緣聚合而成的。

　　“有因有緣滅世間”，不管是內在的身心，還是外在的山河大地，都是隨因緣條件的轉化而遷流不住的。產生這些變化的條件也有其因緣，當具備了這些變化的條件時，這個世間（身心以及山河大地）就一定會變壞，它是必歸於滅的。

　　舍利弗從這個緣起的偈子中，馬上就能深刻的體會緣起法的意義。一切萬法（包括我們的身心）都是因緣條件聚合而成，而因緣條件也是錯綜複雜、而非單一的。因緣法可通於兩邊，一邊是形成，形成需要因緣；一邊是消滅，消滅也需要因緣。明白了這個主題的內容，才能瞭解所引伸的佛法。佛法之所以否認上帝的主宰，其根本的思想就是建立在緣起法的基礎上。

“「因」是依特性說指主要的；「緣」是依力用說，指一般次要的。總論因緣，即每一法的生起，必須具備某些條件；凡是能為生起某法的條件，就稱為此法的因緣。不但是生起，就是某一法的滅而不存在，也不是自然的，也需要具備種種障礙或破壞的條件。故，佛法說的集──生與滅，都依於因緣。這是在說明世間是什麼，為什麼生起，怎樣才會滅去。從這生滅因緣的把握中，指導人去怎樣實行，達到目的。”
   　因，是主要的條件；緣，是次要的條件。因緣生，也因緣滅。因緣是通於兩邊的，一般人談緣起，都只知道生起的一部分，以為緣起僅在講流轉的無常變化，而不知緣起是涵蓋兩邊的。如果只知生的一邊，而不知道滅的一邊，那是沒有究竟明白緣起法的內涵。

　　生的必歸於滅，這是緣起的特色，也是緣起的必然性。如H2O一定會形成水，這就是必然。為善會得到喜悅幸福，為惡就會心煩不安；孩子生出來，會成長會老死……，這就在告訴我們：一切的因果法則之中，一定有它的必然性。學法的人如果沒有瞭解因果的必然性，就會錯解因果而非因計因。要成就某一法，如把因果的條件認錯了，就達不到所要的果。正確的因必然會引申為正確的果，明白了這個必然理則，就不會糊裡糊塗的在迷信崇拜裡等待他力的救度。

　　察因知果，從果知因。明白該具備、轉換、創造什麼樣的條件，才能改造能解脫的因果，這不是靠信仰他力能達到的。搞不清因緣法的理路，怎能達到修行的最終目的呢？所謂解脫，就是解脫貪瞋癡煩惱，因為貪瞋癡煩惱帶來的業力，讓我們生死相續不斷。唯有消除了貪瞋癡，才能解脫，這是最簡單的因果道理。

　　所以，知因果就是知條件，條件不轉化，無論怎麼修都不能成就。煮飯要用米，米是主要的因，還需要水和火的條件。其中只要有一個條件不具足，就不可能煮成飯，這就叫必然性。沙為什麼不能煮成飯？──因不對！

　　修行也是這樣，沒有真正認清產生煩惱和生死輪迴的根源，只有迷信、崇拜，怎麼能解脫！每一個人都那麼虔誠、敬愛，可還是痛苦煩惱不斷，因為沒有看清真正的因，沒有在正確的因上著手轉化它。所以，不要輕視啊！大家都在談因果，正確認識因果還真的很不容易啊！

　　佛法最重要的就是“緣起”兩字，這裡的論因說因，以及後面所講的緣起法，是修行最重要的地方！真正能深入瞭解緣起的內涵，明白萬法的形成和變化流轉，以及必歸於滅的內容，這樣的智慧叫法住智。解脫的次第就是“先得法住智，後得涅槃智”。

　　上課的目的就是要建立法住智，不是泛泛的談因果、談信仰，是透過對現象的觀察體驗而深入法的內涵。明白了生死的因緣，修行才有入手處，才能達到解脫的目的。可見緣起法是多麼的重要！沒有建立正確的法住智，只有盲修瞎練，那是不可能成就的！

“人生現有的痛苦困難，要探求痛苦的原因，知道了苦的原因，就知道沒有了此因，困苦即會消滅。這必須要求得消除此困苦的方法才行。如生病求醫，先要從病象而測知病因，然後再以對治病因的藥方，使病者吃下，才能痊癒。因此，知道世間困苦的所以生，所以滅的條件，才能合理的解決他，使應生的生起，應滅的滅除。釋尊開示四諦，即染淨因果解說：

┌苦――如病（果）　    ┐

有因有緣世間集  ┤                      ├　世間因果

　　　　          └苦集――如病因（因）  ┘

　　　　          ┌苦集滅――如病癒（果  ┐

有因有緣世間滅   ┤                          　　　   ├　出世因果

　　　  　        └苦集滅道――如藥（因）┘

這個表在說明：有因緣就“集”起世間苦，苦就好比病，集就是病的因，苦和集二諦就是人間的因果。有因緣而世間滅，即修行到聖者的解脫。苦集的“滅”，猶如病痊癒了；滅苦的“道”，猶如治病的藥，即修行的方法。“滅”和“道”二諦屬於出世間的因果。

　　由此而知：佛法講的“苦集滅道”四諦，就是因果緣起的全部內容。 一般人以為四諦和緣起有別，其實二者是完全一致的。如果不明白上面所講的因緣法則的內容，就像找不到病的因，修行就找不到入手處。找到了入手處，還要有正確的方法，種種因緣缺一不可。

從下面講的無因邪因與正因，才可以看出佛法的正見正因。明白了外道的非因計因或邪因，就知道佛法能使人達到究竟解脫的原因所在，並不是自以為佛法偉大而去批評別人，佛法確實有其真實的內容。

二、無因邪因與正因

“人類文化的開展，本來都由於探求因緣。如冷了有求暖的需要，於是追求為什麼冷，怎樣才會不冷，發現取暖的方法。一切知識，無不從這察果知因中得來。不過因緣極為深細，一般每流於錯誤。在釋尊未出世前，印度就有許多外道，他們也有講因緣的。但以佛的眼光看來，他們所講的因緣，都不正確，佛法稱之為「邪因」或「非因計因」。”

佛陀出世以前，印度的宗教思想非常發達，而且開放自由。開始是婆羅門，後來由婆羅門發展到奧義書，之後又出現了六師。每個大師都有很多信徒，說明他們的思想確實有吸引人的地方。佛陀出家後，也和這些人交流探討，並親近過外道的師父，但是最後都放棄了。因為佛陀知道他們的錯誤在於非因計因和邪因，沒有找到正確的方法和內容。佛陀最後自悟的就是緣起法，所以，站在緣起的立場上，並一一釐清了婆羅門、奧義書以及六師外道等不同的觀念。

這個很重要！如果不區分印度時代的宗教學說，與佛陀所說的法到底哪裡不同，就很容易將佛法與外道思想相混淆。為了適應不同區域的風土人情和民族文化，佛法在流傳二三千年的過程中，不得已融入了某些適應和方便。但是根本的原則和理論卻是不能改變的，因為這是佛法區別於世間和外道的根本的特質！

　　上一堂課講過一個很嚴肅的問題：偉大的佛法是佛陀在印度創覺的，還產生了諸多祖師級的人物，可是在印度流傳一千六七百年後，佛法居然在印度本土滅了（在中國興盛起來）！正是因為這個問題，使導師產生了極大的關懷，他要找出佛法流變和衰滅的根本原因！

導師探討佛法，溯源而上，回到佛法的源頭看到了佛法的本來的面目。由於這樣的因緣而深入佛法，釐清抉擇了佛教二三千年的流變，展現了導師的慈悲與智慧！現在我們講的就是佛法源頭的部分──緣起正見。只有建立了緣起的正見，才有能力在流變的佛法中，識別抉擇與自己相應的法門來修學。

佛滅度後，佛教慢慢的變成二十個部派。部派佛教流傳了近五百年之後，大乘佛法《般若經》思想興起。一直到龍樹菩薩，以《中觀》的思想破除了“有無”、“大小”兩邊的邪見，建立了佛法的中道。這個時期佛教復興了二百年。導師一一抉擇釐清了這些思想的演變過程：哪一個部派是在怎樣的思想觀念下產生的；後來的幾個主要體系，是從怎樣的理念中轉變成大乘佛法的不同體系；中國八大宗的思想又是根據印度什麼樣的體系而來的。

　　如果以導師抉擇的正見為根本，後期的大乘思想（包括中國的八大宗思想），是否符合佛陀的根本教法？佛法講的是因緣論，要破除的就是神教觀念的主宰、上帝、神、我、大我、梵天、靈魂等邪見，這是佛陀說法的根本精神。如果所學的佛法內容與外道的觀念一樣，我們怎麼能解脫！如果不瞭解佛法緣起的正見，又怎麼能抉擇佛法中諸多宗派體系的理論呢？在佛法浩瀚的大海中，會有那麼多的迷茫和困惑，現在普遍所看到、聽到的，是佛法的原味和真精神嗎？

因為我們沒有擇法眼，所看到的僅僅是佛法的外殼，看不到佛法真正的內涵（正見），不知道什麼法門是究竟，什麼法門只是引導眾生的方便。而真正要解脫的人，又如何抉擇所依止的理論和方法！我們到底要皈依誰？到底要依什麼法門才能達到真正的解脫受用？　　

導師的抉擇，讓我們現在有路可走，有法可依！這就是使我最感動的地方！為什麼要弘揚這個法，要抉擇這個正見？因為太重要了！如果沒有正見，修行真可說是盲修瞎練，只能在信仰依靠裡等待他力的救度。今天聞到了正見，就有了方向和方法，明白自己該怎麼做，怎麼修，這個太重要了！

　　以前學佛，都好像在押寶一樣：碰到了這個師父，就押上去，師父是講正見的，押寶就押對了；如果遇到沒有具足正見，只講方便的師父，押寶就押錯了，也只好認命。如果兩個法師講得不同，都有先入為主的觀念：這是我的師父，當然聽我師父說的！如果沒有擇法眼來擇法，這樣是不是很危險？所以，這個課程講的雖然是最簡單、最根本的基礎，卻是最重要的！

　　通過學法，我們的貪瞋癡煩惱和習性很快會淡薄，內心很快會得以淨化，人格很快會得以提升，這是時時可以觀察、體驗、反省的。這樣的受用只有自己最清楚，沒有人更瞭解你自己。很多學佛人的觀念中只有單純的信仰，但是貪瞋癡慢煩惱依然如故。這樣的佛法不過是一個增上的善緣而已，根本解決不了生命中的苦迫。

　　佛法中有個術語──無明！無明，就是不知道一切法的真實相。不瞭解緣起的正見，就是最大的無明！所以，各位就要注意緣起法的重要性，從現在所講的無因邪因與正因中，就可以瞭解什麼才是真正的因緣。

“還有一類人，找不到世間所以生滅的因果關係，就以為世間一切現象，都是無因的、偶然的。這種無因論，到底是不多的；多而又難得教化的，要算非因計因的「邪因論」。佛法對於非因計因的邪因論，駁斥不遺餘力，現略舉三種來說：

（一）、宿作論

“宿作論，也可名為定命論。他們也說由於過去的業力，感得今生的果報。但以為世間的一切，無不由生前業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生註定的，那就等於否定現生努力的價值。”

　　有些人認為：一切都是偶然的、沒有原因而有的，這叫無因論。這種人比較少，不過現代的唯物論就有這種傾向。非因計因的邪因論，就是把因講錯了，不是真正的因。現略舉三種：

1、宿命論：我們年輕時不相信命運，都懷有很大的理想和抱負，個個都躊躇滿志。可是人到中年以後，一個個的面孔都充滿了無奈！看看多數的人生，都是痛苦煩惱不能如願，他們不承認自己沒有智慧，不懂得因緣的調整，也不懂得觀察這一切發生的原因，只是怪自己運氣不好，或者相信命運中，註定要賺多少、吃多少，這就叫宿命（作）論。

宿命論的理論是：一切吉凶禍福都是前生已經註定的！如果是這樣的話，這一生還有必要努力奮鬥嗎！佛法承認前生的造作會影響到這一生，但是這種影響不是不能改變的。一個瞭解真相的人，就懂得如何去轉化它而創造新的因緣。因為因緣也是時刻不停的在遷流變化──無常。並且過去的因緣，還要與現前的因緣會合才能發生作用，因緣之間有著融合轉化的可能性，沒有永恆不變的。

按照宿命論的理論，眾生哪裡有機會成佛！因為過去的一切都已經規範好了。如果真的是這樣，即使成佛了，也不是修來的，還是過去規範的。那麼，過去的規範，又是由誰來規範的？這就是第一因的主宰！在佛法緣起論的立場來看，宿命論是講不通的，這不是真正的正因，而是邪見。

　　如果年輕時，每天只想過快樂的日子，沒有充實自己的學識，沒有技術，欠缺修為，人際關係又不好，這樣的人做事很難成功，處處都會碰到障礙，但這也只是過去的因。如果在面臨困境和失敗的時候，能瞭解緣起法的正知見，就會懂得反省，找出失敗的原因條件，就能轉化那些因緣條件而步入成功。

　　比如，有人讀書很用功、上進，知識和學歷都很好，考上了律師或醫師，這個職業不但有很好的經濟收入，也被社會所尊重。而年輕時不用功讀書的人，現在沒有任何謀生的技能，日子就會過的很辛苦，這是由於過去沒有認真學習。如果現在想當醫生或律師，也並不是不可能的：把當醫生或律師的條件列出來，現在具備了幾個條件，還欠缺幾個條件，把那個欠缺的條件具備起來，就可以成為醫師或律師了！所以，瞭解緣起法，就是要懂得一切法形成的因緣條件，成功與否，就在於是否認識到正確的因緣，並改造它。

　　有人生意做得很好，有人就做不好。不要只看外表，應該去瞭解做好與做不好的原因所在。學佛法，也是在瞭解因緣、善觀因緣中開發智慧；有了智慧，就懂得更加圓滿的經營事業、家庭和人際關係，就會展現一個幸福自在、清淨和樂的人生，這一切都是依因緣條件而形成的，不是迷信、崇拜。

　　有人遇到困難和挫折時，感到很困惑和無奈，唯一的希望，就是通過求和拜的方式，心靈得到暫時的一點安慰。而瞭解緣起法的人，就會用緣起的正見去反省自己，去找原因，從因緣條件上去改變轉化它，這是求和拜達不到的效果！

　　宿命論帶來的後果，就是消極的觀念和僵固的思想！因為一切都是註定的，就不會有改造命運的動力，沒有自我反省和超越的機會，只能等待命運的擺佈。世間的人，不瞭解佛法緣起的正見，很容易落入宿命論的觀念之中。而我們一定要瞭解，佛法不是宿命論，是緣起論！

“佛法雖也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那麼強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。”

　　人們會常說：一個人的功名福壽、富貴窮通，都是命中註定的，這就是定命論的觀念。前生的造作確實可以影響這一生，但不是絕對的。比如，環境衛生搞不好，日久就會影響身體健康；孩子從小沒有給予良好的教育，長大就會養成不良的習慣；如果到馬路上亂跑，也容易發生交通事故……。這些，都是有著今生的造作因緣，才產生的不良後果，不是前生註定的！

　　如果是前生註定的，那些作惡的人就不能怪他了！他這一生欺負人、乃至殺人，都是前生註定的，就沒有自我反省的機會了。這樣違法犯罪都合理化了，人間還有法治，社會還會安定嗎？可見定命論的後果太大了！

“佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講定命的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。”

　　佛法的因緣論，是注重現生的努力，所謂業力，是可以轉變的，只要我們發菩提心，發起為利益眾生而成佛的心。當下的一念菩提心生起時，就會產生一股強大的動力，趨向解脫之路。這個發心，不是靠過去的願心，是當下產生的大願力！所以，我們要重視當下的這一念心，這個心願力來推動，必定可以一步一步邁向解脫。

　　所以，學佛與佛學不同，佛學只是理論；而學佛是身體力行：像佛陀一樣的清淨、解脫、自在、慈悲。學佛是要力行的！如果把佛法當做學問來研究，得到的受用還是有限的。學佛，不是為了佛菩薩而學，是為了自己！人生還不夠苦嗎？無始以來的生死輪迴還不累嗎？面對必然來臨的老病死，都準備好了嗎？單單為此就要發心，如果還不發心，那是自己太愚癡了！

　 學法的目的，是為了究竟解脫，自利利他。自他之間是相依相緣的：要救落水的眾生，自己一定要先學會游泳的本領！為了利益眾生，首先要充實自己。正確的發心就是為了要解脫，發起願心才有動力和希望。如果利益眾生，一定要先把法學好，有了正見，才有方向和方法。當受用的時候，才有能力真正去幫助別人發心學佛。第一步是自己用功、實踐，一步步的邁向解脫，第二步必然會緣苦眾生、利益有情。

把握了正確的緣起因果論，當下就能發大願心，當下就建立了邁向解脫的因緣。一旦落入宿命論，只有無奈的等待，任由人家來擺佈，永遠做一個羔羊，所以，定命論絕對不可取！

 

（二）、尊祐論

“這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切。”

　　尊祐論，即傳統民俗，或其他宗教的一種信仰（如一神論、多神論），其理論是說：由上帝或大梵天創造一切萬物，他們是一切事物的根本。人也是被創造物，人的一切好壞，是由上帝來控制和主宰的，自己無法作主；一定要聽他的話，照他的規矩辦；他們歡喜時就賜給福報，不高興就給災禍。尊祐論的理論，完全否定自己的努力，只有依賴外在的力量。

“對於這種尊祐論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的。佛法否認決定一切運命的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。”
    　佛法的緣起論，講的是要自己努力，去具備一切條件，就可以改變命運，這才是真正的因果。

看看社會的普遍形態：當煩惱、失意、面臨困境時，就會去拜拜；當對於事物無知、無奈時，就會去算命。其實，算命就是定命論的觀念在作祟，認為一切都是命中註定的。而拜拜的意義就是尊祐論：求神的庇祐才能平安。這樣的觀念潛伏在心底，是與生俱來的傾向。主要原因，就是對真相不瞭解，總覺得有一個大力神在外面操控主宰。可見，這個觀念對我們的影響有多深！

中國的民俗信仰，就是拜玉皇大帝。玉皇大帝，就是佛法說的帝釋天，他的位置在三界中──自己還在欲界天，如何能主宰我們！拜天公還算是拜神，可是，現在發展到連樹頭、石頭、水火也拜！這到底是怎樣的一個思惟模式？這是什麼觀念？我們的思惟模式中遺留的，都是宿命論和尊祐論的觀念：一切歸咎於自己的無能，只有等他力來幫忙，其他毫無辦法，他有力量、有權利，拜他、祭祀他就得保佑──這不是在賄賂嗎！

這裡要慢慢去體會啊！後面談到緣起法的內容時，會更清楚，要徹底反對宿作論和尊祐論，因為是與無明相應的一種觀念，會使我們墮落在無知中不能解脫。解脫，就是對事物真相的一種明白。

（三）、苦行

“除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，沒有絲毫的因果關係，這也是非因計因。
    　很多修行人中有一觀念：“吃得苦中苦，方為人上人”。尤其是印度外道，都很注重苦行，認為現在多吃一點苦，將來才會得樂。苦與樂之間是這樣的因果關係嗎？不知道苦的因緣是從哪裡來的，也不知道樂的條件是什麼，把苦作為樂的條件。如果吃苦真能產生樂，那麼牛馬，以及被宰割、壓迫的人最樂了！這就是沒有找到正確的因，把錯誤的因緣，當作正確的條件，這叫“非因計因”，這個苦是自己冤枉受的。

佛陀曾經親近了兩位大師級的人物，禪定功夫都很高：一個到無想定，一個到非想非非想定，也就是四禪八定中，四空定裡最高的兩個境界。佛陀也證入了這樣的禪定，卻發現太深的禪定不是解脫的正因。於是，離開了兩位師父，受當時苦行的觀念影響，苦行六年。每天很精進，有時一天只吃一麻一粟，餓的皮包骨，漸漸體力不支。沒有精神和體力，又如何悟道！佛陀發現，苦行只是在磨害自己的身心，與解脫無關，便放棄了苦行，接受了牧羊女的供養。恢復體力後，在金剛座上進入深禪定，正思惟而悟道解脫！

他面對生死問題而思惟：為什麼會老、會死？因為有生！往前追：怎麼會有生？因為有過去業力的造作！業力造作又從哪裡來？從這一生一直往上追溯：由於貪欲愛取，對一切法染著，造了很多惡業，身不由己，才會有後面的因緣──不斷的生死輪迴！為什麼會愛取？由於六根接觸六塵而產生的身心感受，喜歡的叫樂受，起貪愛；不喜歡的是苦受，起瞋恨；中性的是不苦不樂受，就是愚癡，沒有感覺。貪瞋癡煩惱就是從“受”而來！為什麼會有這個感受？因為身心有六根的功能！再往前追溯……主要是前面“識”（有取識）的執取作用。追溯到“識”，即明白了生死的原因，就是從這裡來的！佛陀在金剛座上思惟的就是這個，叫緣起法。

佛陀的悟道，就是對過去錯誤的傳統觀念否定和揚棄，展開正確的思惟後才實現的。只有身心處於一種平衡的狀態，才能在寧靜的狀態中，觀察思惟而發覺真相，這是佛陀一生驗證所在之處。

他體會到：由於內在思想觀念的錯誤，產生了很多貪瞋癡的行為，造成未來生死相續的因緣條件，根本原因就是無明。所謂的無明，就是不知道聖凡的差別；不知道因果的必然關係；不知道善惡的因緣和緣起的內容。　　

很多人說：佛陀夜睹明星而悟道，看明星就能悟道，這樣叫正因緣嗎？看到星星與體會真理有什麼必然的因果關係！其實，佛陀在金剛座上思惟，到第二十一天黎明時分，微曦時刻，最後的一顆星星就要消失時，就在那個時刻中而徹悟成佛，這是在提示佛陀悟道的時間。他真正體會的就是緣起法，說佛陀夜睹明星而悟道，是後人記載。

緣起的有情生命中，每一個環節都有它的因緣條件：前面的條件引生後面的作用，這個作用環環相扣，就形成了緣起的十二支。所以，佛法的重點就是在講這個緣起啊！不瞭解佛陀覺悟到什麼，解脫的是什麼，結果思想都落在尊祐論、宿命論以及苦行的觀念中，這些都是“非因計因”！

　　苦行者（包括外道）最大的錯誤觀念還在於：知道這個肉體會壞滅，但認為裡面有一個靈魂（自我）是永恆不滅的，清淨和樂的。只是色身的物質能量太大了，靈魂被束縛而發不出能量來。苦行的目的，就是折磨這個色身，把這個身體折磨壞了，不再束縛內在的清淨本性（自我），靈魂（我）就超越出來了。如果是這樣，我們何必這麼辛苦，死了不就沒有身體的束縛了！外道的這些觀念真會使人忍俊不禁而發笑。

“這可見一些人表面好像是談因緣，究其實，都是邪因。如人生病，宿作論者說：這是命中註定的。尊祐論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。”

　　當身體不好，或事業失敗時，宿命論者就會無奈地說：唉！沒有辦法，這是命運註定的；尊祐論者不去探討真正的原因，認為是上帝的處罰，只有祈禱禮拜、祭祀求保佑。

“有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不瞭解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂吃點什麼，或者畫符念咒，病就會好了。”

　　這種現象也很普遍，有幾位醫師常說：雖然有些人信佛法有正見，但是，醫治這個身體時，卻還用六師外道的觀念：去吃一些號稱有特殊功能的秘方；有的人去求神明，拿點香灰回來喝一喝；或是給一個符拿回去掛在病人身上就好了。不按照正常的規矩檢查病因、服藥，認為這樣做病就會好，那就不需要醫生了！大家都去畫符念咒，由外面的主宰來改變身體的狀況不就行了！很多人都在犯同樣的錯誤，可見社會普遍的現象，就是對正見的無知！

“佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可籠統的講因緣。”

　　“正確而必然”，這句話很重要！因和果之間一定有必然性，不能籠統、大概的來認識。很多學生家長，在孩子聯考時都去拜、去求，還把准考證的號碼拿去讓所拜的神或菩薩看，怕萬一記錯了。如果一萬個人都去拜，總有人落選吧！成績到底是由學業的能力來決定，還是由神明來決定？如果由神明來決定，還讀書幹什麼！就是這麼淺顯的道理！但是奇怪得很，人們還是要拜，否則不安心！這就是“非因計因”的觀念在作祟，因為沒有正確的知見！

　　“佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。小呢，自己得到安樂；大之，使世界都得到安樂，得到究竟的解脫。”
    　這是重點！離開人的本位而泛談因果，這樣的因果顯得太廣泛了吧！如“一切即一，一即一切”，該從哪裡入手去認識正確的因緣！不錯，天下所有萬法都與你有關係，但是，這樣廣泛的因果，導師指出重點：在於思想與行為的因果律！觀念和動機，會影響到身心的造作行為，這是最主要的因果關係。

　　比如：之所以會煩惱痛苦，是由於思想觀念的錯誤，導致錯誤的行為所造成。學佛的目的，就是在探討自己的觀念與行為之間的關係：如：苦樂和輪迴生死的業力從哪裡來？——是從行為而來的；行為從哪裡來？從觀念、知見而來。正確的知見帶來的是解脫自在、清淨光明；錯誤的觀念帶來錯誤的行為，那就是痛苦、煩惱、生死的業因！

　　所以，要真正的改變一個人，用壓制、強迫、威逼、利誘的方式是無效的。首先要改變他的思想觀念，指出他錯在何處，等他自己能體會認識到的時候，他就知道什麼是正確的。即使他接受了正確的指導，也不見得就能馬上改變，還要實證體驗果然如此時，他才能真正受用。也因為有習性（慣性）的困擾，有時觀念是修正了，行為不會馬上就完全改變的。有人說：“師父！你講的我也認同，但是為什麼做不到？”觀念改變了，因為還有一種慣性的作用，這叫習性。

阿羅漢也還有習性；八地菩薩以上到成佛時，習性才能完全盡淨。所以，從解脫的角度說，即便見法悟道了，還只是初果而已。四果的階段，即因習性慣性的關係：二果的習性就會淡薄；三果就會伏而不起；四果就已漏盡。但從大乘佛法來說，認為阿羅漢還有習性，還不是完全清淨，只有佛陀才是究竟圓滿的，這種說法也是根據習性而講的。

如果單從見法性上來說，初果與四果見的法性是一樣的，甚至與佛陀證的涅槃法性也是一樣的，法性不可能有兩個，只是習性的圓滿與不圓滿而已，這個重點大家要明白。修正了知見，建立正確的思惟模式，行為自然就會轉化，因為行為來自思想。這樣，親近一個真正明白法住智、見法的人，就相當重要！如果他不是一個明白真相的人，如何指導你登彼岸解脫！

　　佛法裡的四預流支（親近善士，多聞熏習，如理思惟，法隨法行），“親近善士”，就是親近真正的善知識，能修正你的知見。“多聞熏習”，就是常常聽聞正法，熏習知見。“如理思惟”，就是如理如法的思惟，法與日常生活有何關係，如何融入生命中。經過對法義的理解和消化，變成自己的思想。然後就去實踐證明：身心是否慢慢在轉化、清淨，貪瞋癡是否在漸漸淡薄，是否真正幸福喜悅？可以來自己證明。“法隨法行”，就是經過上述次第後，體證到了所謂的“果地”（不管證幾果）。修行者都要經過這樣的次第，才能達到解脫自在。

　　舍利弗一聽緣起偈就開悟，半月後證阿羅漢，也是有條件的。從三世的因緣來講，他在過去世就已具備了前面的幾個條件，這一生的因緣剛好到達那個層次，所以一聽就悟。何況他在皈依佛陀以前，修習很多宗教理論，禪定功夫也很好，只是落在外道的錯誤觀念中而已。

　　同樣的人在說法，每一個人聽後，理解體會就有深淺不同，這是各自過去的因緣不一樣。以前或過去世是否聽過法？與佛法的因緣如何？有些人聽了很歡喜，也想學，但是，他過去熏習的都是外道思想，即使認為講得很好，可是他回去後，還是會退到外道的觀念中去，這就是過去的因緣使然。

　　佛陀的時代，來請法、問法的人很多，聽到佛的開示後，不是都讚歎皈依佛陀的，也不是都會開悟解脫的，還有的生氣、呵罵而去，甚至回去還要譭謗、加害於佛陀。這都是正常的，因為這是人間！不是神化中的世界。因此，如果同修中有這種現象，要給予理解和同情，不要與他對立、衝突、或看不起，因為每一個人都有他的因緣。

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　　我跟大家結緣，就做到了“隨緣”兩個字。有因緣的自然會喜歡聽，聽得進去而受用；沒有因緣的，即使勉強聽到下課，下一堂課絕對不會再來了。對於因緣不具足的人，不能主宰，如果勉強，帶來的只是障礙和衝突。

　　所以，我們這邊的學風很自由——來者不拒，去者不留。因為瞭解因緣，所以尊重因緣，不會落入喜歡和討厭的圈套。只是隨緣指導有緣人。

學習緣起法，小的受用，自己可以過得自在幸福；深的受用，還可以利益他人，影響到全世界。凡是願意學習實踐而改進提升自己的人，心靈就會慢慢的得到淨化，而心靈的改變也會影響到身體的狀況。隨著對法的真相漸漸瞭解，心念漸漸與明相應，貪瞋癡煩惱也會隨之淡薄，身心也會越來越清淨、祥和。

　　其實，身體很多的疾病都是由心靈引起的，心靈引起的疾病連醫生也感到棘手。因為心靈與色身是相依相緣的，真正能見法解脫的人，身心都會自然轉化，這個也是很重要的。

“以上所說的幾類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！為了加以認清揀別，所以下一章將提示印度外道思想的幾個重點。”

　　這幾句話講得語重心長！非因計因、宿命論、尊祐論、苦行的思想邪見，在長期歷史流變中（延伸至今的二千五百多年），多多少少混入佛法中來。其實，何止是混入，幾乎是被污染了！就像現在的環境被嚴重污染一樣。如果沒有正知正見的指導，就無法抉擇、釐清這嚴重的問題！小則自己不能解脫，大則會造成社會的混亂。

　　下一章將提示印度外道思想的幾個重點，只有瞭解外道的思想觀念，往後遇到這樣的現象，就會反省覺察，不再落入外道思想的窠臼之中。

第三節 印度思想界淺說 

“釋尊的出現人間，有他的時節因緣，也就是印度當時的文化環境，有產生佛教的可能與需要。約從西元前十世紀起，學說林立，是印度思想界最活潑的時代。當時有兩大思想系統：　

一、婆羅門教與奧義書哲學系統。　

二、六師外道之系統。

而佛陀的思想，是止揚這二大流，另形成了「無我」「緣起」正觀的第三系統。

　　佛陀出世時期的印度，有兩大思想系統：第一是婆羅門，後來發展為奧義書哲學，這是婆羅門教的演變；第二是新興的宗教，即六師外道。他們從前受著婆羅門的控制，後來婆羅門教逐漸失去了控制力，新的學說就起來反抗婆羅門的思想。最具有代表性的就是這六師外道，他們新成立了沙門集團，過著自由修行的日子。這時，佛陀的思想應運而生，當時社會的主流，就是這三個系統。

“當時的宗教家，包括正統婆羅門及所謂的「沙門」。沙門本為婆羅門教所規定的，再生族晚年過著林棲與隱遁期的名稱。由於印度東方不受婆羅門教的限定，不問階級、老少都可以遊行乞食，從事宗教生活，故形成很多沙門團，其中著名的有六師。”

　　婆羅門教對再生族有規定（所謂再生族，就是死了可以回到梵天去而再生）：五十歲以前過家庭生活，五十歲以後就要用功修行，先到森林裡過林棲與隱遁的生活，然後托缽乞食。後來婆羅門教失去了控制力，不論老少、階級都可以托缽乞食，而形成了很多的沙門集團。“沙門”一詞，本指婆羅門教的隱遁人，後來所有的（包括佛教）出家人都被稱為“沙門”了。

印度東方形成很多沙門集團，其中著名的就有六師（即出名而具代表性的集團）。當時還有很多所謂的大師，他們很注重禪定，如果一個人能有較深的禪定的功夫，就認為是有體證的大師，有人就會來親近他。現在印度有很多叫“巴巴”的，就是尊者或大師的意思。

一、婆羅門教與奧義書哲學的特色    

“所謂「婆羅門教」，即是以吠陀、梵書、奧義書等為基礎，來信仰、實行的宗教。奧義書屬於梵書的一部分，但其思想卓越，故特為獨立出來，成為一部分之典籍。「吠陀」，是用於祭祀的讚歌。對祭祀儀式的規定，祭式及讚詞的意義，作更詳盡的記述，而成為「梵書」。那時的教義，確立了婆羅門教的三綱：”

　　婆羅門教祭祀、唱讚歌的儀式，都是用《吠陀》來記錄的，《梵書》是由前面的《吠陀》慢慢發展而成，把更詳細的內容記錄起來，它涵蓋了好幾部《吠陀》。

 

“(一)、 「吠陀天啟」是：古代傳下來的宗教讚歌，看作神的啟示，作為神教最有力的權證，包括「梨俱吠陀」，「娑摩吠陀」，「夜柔吠陀」三吠陀。

(二)、 「婆羅門至上」是：神的啟示，分人類為四種階級：祭司的婆羅門，武士的剎帝利，自由工商的吠舍──都是阿利安人，享有宗教的再生權。非阿利安的原住民，成為被奴役的首陀羅，死了完事，名為一生族。嚴格的階級，出於神的意思；作為祭師的婆羅門，地位最崇高。”

(三)、 「祭祀萬能」是：神與人的關係，依於祭祀，祭祀為宗教第一目的。進而以為：天神、人、世界，一切因祭而動作，因祭而存在；天神也不能不受祭祀的約束。“

　　當時（沒有發展到奧義書）婆羅門教義的思想，主要就是這三綱。古代《吠陀》記錄的內容，就像他們的經典一樣，把這些對神的讚歌或祭祀的記錄合起來，就叫“三吠陀”，後來發展為《梵書》。這個內容產生的就是第二綱──“婆羅門至上”。他們把人分成四種階級：第一種就是作為祭司的婆羅門，是最高至上的，這是神的啟示；第二是武士的剎帝利；第三是自由工商的吠舍。這三種都是阿利安人，享有宗教的再生權；而非阿利安的原住民，成為被奴役的首陀羅，死了不再生，名為一生族。

　　其實，婆羅門是阿利安人，入侵到印度後而變成的統治者，然後把印度當時的原住民，變成奴隸首陀羅。這種姓制度的劃分，就是極權統治者的一種心態：認為婆羅門是從大梵天的頭部化生的；剎帝利是從大梵天的肩膀或腋下來化生的；吠舍是從大梵天的腹部來化生的；而奴隸階級就是從大梵天最低的腳底來化生的。這是典型的神權觀念，認為外在有一個神，人是從它的某個部位來化生的。這個觀念非常不平等，不但把原住民奴隸化，而且認為奴隸階級死了，就不可能再生了。這種的種姓制度一直延續至今，到現在雖然稍有進步，而這種思想依然存在。

談到這裡，一個重點要注意：大乘佛法，後來開展出很多的經典，與佛陀的平等教法為什麼不同？因為這些大師們的出身都很好，大部分（不是全部）都是婆羅門種姓，他們從小就接受婆羅門思想的教育和熏習，接觸佛法後，覺得佛法更加殊勝和超越，也來學習佛法。所以，他們的出身，決定了他們的思想，仍然留有婆羅門的不平等階級的思想，附帶點一下，望深思！

他們認為一切活動的好壞、災禍，都與祈禱的儀式有關。所以，把祭祀當成宗教中一個最主要的項目。進而以為天神、人、世界，一切都因祭祀而動作、存在。一切萬法的變化遷流和種種的人間際遇，認為都是祭祀產生的作用。所以無所不拜，一切都用儀式來祈禱。

“此外，古代阿婆阿耆羅傳來的，息災、開運、咒詛，降伏的咒法，為一般人民的低俗信仰，後來集為「阿闥婆吠陀」。”
    　“阿闥婆吠陀，”是四吠陀裡最後一個，專門教授息災、持咒、開運。剛開始認為鬼神的力量大，所以就祈禱、拜拜。後來漸漸的從儀式祈禱，發展到可以用咒語的力量控制神鬼，這就是婆羅門教的內涵與發展。

現在還是存在這種現象，很多宗派還是在搞這個！要抉擇正見，就一定要知道當時佛陀反對，並破除的是什麼！二千五百年來混進佛門的東西，如果不搞清楚，怎麼學法？學了不能受用、解脫，原因在哪裡？到最後都在等待救度、依賴他力，這就是導師的苦心之處啊！

“正統婆羅門所修的，是祈願、讚歎、供儀、祀火、念誦等祭祀的方法，其理想是藉由修行而與梵天共住。當時的梵天是人格化的神，人以住梵天界的梵宮為最高理想。所以，他們修宗教上的儀式、修禪定(瑜伽)。由此修行，可與梵天接觸，因所修淺深不同，死後所住的天界階段也不同。”
   　 婆羅門教的思想認為：大梵天是究極的地方，人從那裡下落到人間，將來就要回到梵天去，與梵天共住，這是他們最高的理想。現在很多修行觀念與這個“梵”字有關係，佛教也講修“梵行”，梵行的“梵”字，就是清淨的意思。修（瑜伽）禪定，一定要離欲才能得清淨心，所以叫修“梵行”。

　　他們把“梵”當作人格化的神，而自己最後的歸宿就是要往生梵天，這是當時婆羅門教的思想。在修行中，除了這些供奉、念咒的儀式外，他們還修禪定，禪定的層次有深淺。佛教也講二十八（或三十三）天：初禪有幾天，二禪有幾天，三禪、四禪到四空定，還有四空天，合起來就是天的境界，這些就是與禪定的不同境界有關。

佛法不認為生“梵天”是究竟，梵天只是在天界中，是禪定中某個次第、某個境界而已，還沒有達到四空天的境界。修行禪定可以生天，但並不是究竟解脫！它只是福報或是定力而產生的一種境相，當福報或定力盡了，又會墮落下來，還是要輪迴。三界的這些二十八天並不究竟，佛法的究竟解脫，是超越三界的輪迴生死。　　

要注意！很多人修行重禪定，以為禪定就可以解脫。如果修習禪定必然會解脫，那還要佛法幹什麼！婆羅門的禪定修得就很好！瑜伽的禪定功夫也很好，現在印度有四禪功夫或神通的比比皆是。而佛法的究竟解脫，是不再受三界的業力束縛。

　　佛陀悟道後，想去度化兩位曾親近過的師父（郁陀迦和阿羅邏），他們已修到無想定和非想非非想定，但都沒有解脫。結果他們都往生到無想天和非想非非想天了，這就是由禪定境界而得到的果報，但並不究竟。

常聽到這樣一句話：“由戒生定，由定發慧”， 這句話被很多人誤解了。真正的意思，是因“戒”能帶來“定”的增上緣；因“定”能帶來“慧”的增上緣；而不是說戒就等於定、定就等於慧。四禪八定的最高境界（非想非非想定）還不能開發智慧呢！因為定力太深，反而無法起慧觀。

但也不是全然不要定力，如果沒有定，在散亂心中，貪欲心、煩惱心很重，要開發智慧也是不可能的。所以，身心至少需要最起碼的定力（未到地定），使心不散亂才能起慧觀，加上佛法的正見正思惟的作用，才能夠開發般若的智慧。　　

“阿利安人漸向東移殖，恆河中流出現了毘提訶王朝，漸漸開展出新的文化，就是奧義書哲學。這時，隱遁者不再從事形式的祭祀，不再為衣食勞心，專心於禪思。這種似乎消極的學風，不但哲理深入，更有不受祭祀束縛的積極意義。”
    　阿利安人的婆羅門教，漸漸向東方移殖，東方的宗教思想比較自由開放，而政治形態對於宗教也影響很大。在文化觀念上，就不能接受舊有的婆羅門思想束縛，不甘於種族階級的思想控制，認為這是不合理的，漸漸有人敢於反抗，因而出現了新的思潮傾向。他們不再注重祭祀拜拜了，不再沉迷於他力信仰，不再受祭祀的約束和控制。

他們常常修定、禪思，善於思考哲理，應該改造內在的身心。注重內在的修行和提升，漸漸轉化了風氣，於是，產生了沙門集團，不為衣食勞心，每天過著自由禪思的日子，到處遊化，餓了托缽，累了住宿在樹下，甚至墓地。奧義書的思想，就在這樣的時代中逐漸嶄露。

佛陀的思想也在這樣的時空背景中應運而生。如果還是婆羅門祭祀思想盛行的時代，沒有自由的學風，佛陀的思想也無法彰顯。佛陀出世時，印度的宗教文化已形成了一種自由學風，後來的奧義書思想，也由此而得到進一步的發展。

二、奧義書

“奧義書重視真我的智識，祭祀已不再是萬能。奧義書的重要建樹有二：一、真心的梵我論；二、業感的輪迴說。”

奧義書的思想對婆羅門教來說，是一個很大的衝擊。以前只能用祭祀、讚歌、禮拜、祈禱的方式，依賴梵天的主宰和恩賜。

其一、真心的梵我論，是慢慢發現自己身心的行為與梵天之間的關係，漸漸擺脫了由梵天主宰和控制的觀念束縛。

其二、業感的問題，發現個人的造作會遺留下功能性而影響到未來，這就是最初業力思想的雛形。慢慢回歸到各自做事各自負責的思想，就不是完全由神的他力控制了。所以，由婆羅門教而發展到奧義書的時代，是一個很大的思想革命。

（一）、真心的梵我論

“從「梨俱吠陀」的創造讚歌以來，一元傾向的創造神化，經理論化而成宇宙的本源，為神秘的大實在。”

　　過去認為，有一個創造神創造了萬物。而奧義書的理論是認為：要形成宇宙，總有一個本源，將過去理念中人格化的神，轉化成宇宙的本源（即現在的本體論），即有一個創造萬法的根本東西，但它是不可說、不可知的，所以叫神秘的（形而上）大實在。在奧義書中稱之為“梵”，在基督教就是“上帝”。

“在奧義書中，稱之為「梵」；如顯現為人格神，就是梵天。有情生命的本質，稱之為「我」。在生死歷程中，人類似乎是迷妄的，探索到自我的當體，終究與真常本淨的梵是同一，故說「我者梵也」。自我是超經驗的純粹主觀，所以是「不可認識的認識者」；此「唯一不二的主觀，即是梵界，即是最高的歸宿，最上的妙樂」。”

　　“梵”是梵天，是高高在上的本質。儘管我們的肉體身心是迷妄顛倒的，但要向內探討去觀察它，認為裡面有一個同“梵”一樣真常本淨，光明喜樂的本質東西，那就是實在的“我”。 “梵”在外面是大的本體，而“我”是從“梵”的本體分出來的質素，所以成了小“我”。現在也有這個思想：外面有一個大我，裡面有一個小我。“我者梵也”，是身心裡面的“我”，與外面梵天的大“梵”是同樣的本質。

　　那時體會的“自我”，不是現實人生經驗性的，而是超經驗的，所以是“不可認識的認識者”；“此唯一不二的主觀，即是梵界，”聽起來很神秘、虛幻！其實，都是我們主觀的產物：“我”，就是內在的實有感向外的投射而已，是清淨、永恆不變的；是“梵我、上帝、本體、老母、道等等”。這樣的“梵界”，就是人們最高的歸宿、最上的妙樂。從這裡回到那裡去，當這裡與那裡融成“一體”時，就是解脫，這就是真心的梵我論。

從前的婆羅門教沒有這樣的創建，認為人，只是梵天創造的，要依靠他，除了讚美、祈禱、依賴以外，其他沒有辦法。但是，發展到奧義書則認為：我們內在有一個與梵天一樣的本體，如何修正自己的身心，將來就能超越出來，與大梵天清淨合一。這就是由婆羅門的全然依賴，而演變成奧義書“真心梵我論”的轉化過程。

（二）、 業感的輪迴說

“是在生死的相續中，依自己的行為──業，造成自己未來的身分。奧義書的業力說，與真我論相結合。”

　　一個人現在的所做所為，會形成一種功能性（能量），而帶來後面的作用，叫做業。但是，奧義書所說的業力，是與“真心梵我論”的“我”是合在一起的，也就是有一個真心的“我”在造作輪迴，那個真心的“我”是不變的。這就與佛法不同了！佛法也講業力，但這個業力不是產生於真“我”上。明白了佛法和奧義書的差別，在後面抉擇很多法義時，就能抉擇出佛法在流變的過程中，哪些思想是融合進來的奧義書理念。

“「我」為自身的行為所限制、拘縛，從此生而轉到他生。對照於自我的真淨妙樂，加倍感覺到人生的迷妄與悲哀，因而促成以後解脫思想的隆盛。”

　　他們認為裡面的“我”被身體束縛了，作不得主，所以不得不輪迴生死。人間現實中的身心，有著很多的煩惱和束縛，想到裡面那個與梵天一樣清淨美妙、快樂幸福的“我”，就會倍加感覺到人生的迷妄與悲哀。所以，應該從世俗的束縛裡解脫超越出來，與清淨和樂、美妙安穩的梵天合一。在這樣的相對的觀念中產生了解脫的思想，因而，促成當時解脫思想的隆盛。　　

　  當時佛陀的時代，經濟不好，又戰亂不止，人民流離失所。還有政治與極權的壓迫所帶來的不平等待遇，生活更加艱難困苦！所以，人人嚮往自己的內在，與大梵天一樣清淨美妙的世界相合。人生的苦迫，加劇了對解脫的渴望，因此解脫觀念的風行，是有其因緣條件的。

“這一東方思想，業力與真我相結合，而後隨業輪迴中，首陀羅人如此，阿利安人誦習吠陀，也不過如此。反之，如依智而悟真我，首陀羅也能入於不死的梵界。奧義書的精神，顯然存有革新婆羅門教的意義。”

　　奧義書的思想，是建立在業力上，引生出自作自受、不再受外在力量控制的思想。所以，認為當地奴隸階級的首陀羅人（婆羅門或剎帝利階級，都是外來入侵的阿利安人），同樣可以來學吠陀，只要能體會到內在的“真我”，不管是奴隸還是婆羅門，同樣可以回到不死的梵界。是否往生梵天，是由業力來論定，而不是由身分來論定。這種平等的思想，就是奧義書使人信仰讚歎的地方，這對於婆羅門舊有的階級種姓制度，是一個很大的突破和革命。

　　當時社會上普遍都是當地的原住民──首陀羅，他們長期過著被控制壓抑的生活，視他們為“一生族”，死了就完事。現在卻產生了革命，對於這樣的新思潮是非常歡喜接受的，因為只有這樣才有機會解脫啊！所以，當時影響了整個的社會，東方的新思潮使一個個沙門集團接連湧現，六師也是在這種思潮中產生，他們是所有沙門中比較有影響力的集團。

其後，佛教的思想也應運而生，佛陀也引用了一些奧義書思想中固有的名詞（如業力、涅槃、輪迴等），這些不是佛法開創的名詞。只是修正了這些名詞錯誤的內容，彰顯了佛法的特質。後人在研究外道思想時，說佛法也在講外道的東西，其實，佛陀不過是借用外道的名詞來講而已，內容是不同的。　　

比如現在大家在一起交流，就要用現代的語言或名詞來溝通，如果要表達某種思想的內容，也要用你們聽得懂的名詞來解釋，才能瞭解所要表達的意義。如果用另外一個只有自己才明白的新名詞來表達，那麼我們之間根本無法交流，又如何能明白我在講什麼？

同樣的，佛陀當時開示佛法，當然也使用了社會上大家普遍瞭解的名詞，只是修正了錯誤的內容，借用世俗諦的語言來表達他的思想。所以，千萬不要以為這個名詞是早期外道固有的，而推論佛法也是根據外道的理念在闡揚，這一點要注意！

三、奧義書哲學與佛法的同異

（一）、 “奧義書認為「我」是自我、靈魂之意，而生類的一切，從「梵」所生，死了又歸還於「梵」，要覺悟真的自己而成為梵──梵我一如，才能解脫。此宇宙的最初──梵，化為一切，安排維持萬象，造成規律。所以，只要遵從此規律而悟得真我，誰都可以成為梵 。”

佛法與奧義書思想的不同點要搞清楚，以免混為一談。

奧義書認為：梵猶如造物主，宇宙的定律是梵來規定的，所以只要遵從此規律而悟得真“我”，誰都可以成為梵。他先成立有一個“我”，即不變的靈魂，一切生類都是從梵所生，梵就是本體。既然是從梵所生，死了當然回歸於梵。只要在修行中，覺悟體會到和“梵”融為一體（即萬法歸一），就能解脫。這就是奧義書的思想重點，而佛法恰恰與他們不同。

“佛法則否認實我性、主宰性，而宣說無我。”

　　佛法不認為宇宙間存在著主宰的控制者，否認有這個常恆的“我”。佛法宣說“無常、無我”，就是否定永恆不變性，單一主宰性。佛法的特質就是在否定這種永恆存在的自性見，絕對沒有這個東西！宇宙的萬物都在遷流變化，只是刹那不住的緣起的現象而已，這是佛法非常重要的根本思想！

（二）“奧義書承認有「業」的存在與「輪迴」。如說：「人於死時、心臟的尖端會亮，由其光明，「我」乃經由眼睛或腦頂或身中其他部位而脫出。「我」去時，隨之生命也去。”

　　在奧義書的業力與輪迴的觀念中，有一個重點：人要死時，心臟的尖端會發亮而產生一種光明，“我”就從頭的頂部、眼睛、心、腹部、膝蓋、腳下透出，往生某處。現在還有很多學佛人受這個觀念的影響：說從眼睛去的往生天界；從腹部去的往生餓鬼；從腳下去的往生地獄……。其實，這個說法是奧義書的觀念，而不是佛法！

“恰如尺蠖到達一樹葉端，然後更捕捉其他葉端。如此，「我」也脫出身體，而造其他新的形態。「我」變成祖先、梵天、諸神或其他有情。....行善而成善人，行惡而成惡人。……故曰：人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果」。”

　　這個“我”隨著業力出去以後，或變成祖先，或變成梵天，或變成天上某一境界的神，或往生到一切有情中去。這就是裡面有個“真我”在輪迴，行善而成善人，行惡而成惡人。故說人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果，這是在佛陀之前就存在的業力和輪迴的思想。

“奧義書的輪迴主體是「我」，而「我」是固定性的靈魂，也是宇宙的「第一原理」或「實體」。”
 　　不變的叫靈魂，產生宇宙的第一原理，就是形而上的實在（實體），這用佛法的術語來說就叫“自性”；奧義書的業力和輪迴說，就建立在這個觀念上。

“但佛教說的輪迴，是由於純粹的業力或意志，此業力和意志，是「非固定性」、「無實體」的「緣起力」，故非我論。因此，佛教的業力觀，是「無實體」的連續觀。”
    　佛法講的業力觀是“無我”的，我們五蘊的心靈意識，是變化不居的，不是固定不變的。所以，沒有固定不變性的實體，沒有一個不變的實在的“我”，只是緣起力量的作用，故非我（即無我）論。

　　這裡只是講佛法與婆羅門、奧義書的主要不同點，先瞭解一下大綱，詳細的內容後面會講得很清楚，到時就會明白佛法的“無我”也能輪迴，不是非要有一個“我”才能成立輪迴的現象。

（三）、“奧義書提倡「禪定」、「瑜伽」的修行方法，即：在寂靜處端坐，調整呼吸，心注一境，念「唵」秘語(om....梵的表徵)，以達到恍惚的狀態，為靠近「梵」的方法。佛教雖也有禪定法門，但重視「定慧等持」，在定中起慧觀，而目的並非往生天界，而是究竟解脫。”
    　其實，用這個“唵”的聲音，主要是來產生某一種作用，與念佛的意思一樣。用聲音來產生對心靈的影響，進入恍惚的狀態，讓心進入一境，這是一種修定的方法。他們認為身心寧靜進入某一種狀態，就可以接近大梵天，與梵天合一。

　　奧義書只講定，但是佛法還加上一個慧，就是在定中起慧觀，雖也有禪定法門，但重視定慧等持。目的並非往生天界，而是究竟解脫。所以，真正的佛法絕對不是死後要往生天界，天界是不究竟的，還在三界的輪迴中。

　　我們是借助一種定力使心靈寧靜專注，才能“看”（觀照）到身心的問題，覺察體會身心的實在內涵，就是“無常、無我”，而能破除我執（希望永恆生存的意欲）我見。因心太散亂了就無法觀察，所以也需要修定。但這個定，只是適當的一種輔助增上緣，不是定到某一個程度，或進入什麼狀態而已。

　　佛陀當年進入四禪，但還是要出定，才能在那種身心寧靜狀態中，加以觀照、悟道。一般從初禪到四禪出來後起慧觀，身心會相續保持在一種寧靜中，在那種狀態中來觀察一切法（包括五蘊身心），是最佳的時機。不是進入四禪就解決問題了，出定後，加上佛法的正見，就很容易見寂滅法性（即涅槃）。若定力太深，如空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，就無法起慧觀，反而是開悟見法的障礙。

所以，佛弟子不求生天，可是現在修天色身的都有，要深思！

（四）、“在修行的德目中，奧義書和佛教共同的德目，如：不殺生、實語、慈善、正行、自制、寂靜等等。雙方不同處很多，如奧義書說的祭火、苦行、遁世等等。”

　　五戒的德行修養很重要！殺、盜、淫、妄（實語就是不妄語）、酒，是產生痛苦煩惱的主要因緣。所以要守戒，尤其是不殺戒！關於五戒方面，佛法與奧義書有很多相同處。只是佛教不贊同他們的苦行、祭火與隱遁，佛教認為苦行對身心沒有幫助，而是要恰到好處的中道行.。

　　佛教本不提倡遁世，而很多人都認為出家人是遁世、離世、厭世的！其實，什麼叫世間？五蘊、六處、煩惱名世間。佛法說的“厭世”，不是世間的“世”，而是厭離我們的貪欲煩惱，不是厭離人間萬法。佛陀帶領弟子們每天到人間托缽乞食，利用托缽的因緣跟大眾接觸，讓他們有機會植福，並為他們說法；佛陀還勸大迦葉尊者不要修頭陀行，應該回到僧團中來住，這樣的身行哪裡是厭世、離世！

佛陀悟道後四十九年一直慈悲關懷眾生，為眾生說法，一直也沒有厭離過世間。從鹿野苑度五比丘，到最後涅槃前度化一百二十歲的須跋陀羅，都是在人間示現的。所以，佛法不是遁世、厭世，而是厭離煩惱、貪欲、愛染、執著。

第四節  一般思想界與六師外道

一、從思想學說的分類而言

“印度當時的學說，據佛教長部「梵網經」的分判，約有六十二種見解。此六十二見，均以輪迴轉生為既定的事實而立論。

這裡所說的「我」指「靈魂」之意；「世界」是與我們有關的精神、物質的一切環境。”
    　六師外道與其他所有教義的共同論點，就是認為有一個“我”在輪迴轉生，所有的思想都是建立在這個基礎觀念上。奧義書所說的“我”指靈魂之意，談到“我”與世界的關係，即包括精神物質與一切環境（五蘊是精神物質，山河大地是環境）。“我”（靈魂）與身心，以及外在的山河大地有什麼關係？所有外道的六十二見，都在討論這個問題。     

（一）、“關於過去(生前)的見解，有十八種，分成五類：

1、常住論：主張「我」和「世界」是常住的。  

2、一分常住、一分無常論：主張某種靈魂及其世界(如梵天)，是常住的，而其他是無常的。這是部分的永遠論。此類中，有一種認為：眼耳鼻舌身的「我」是「無常」的，而心意識的「我」是常住的。此處的「我」意思比靈魂更廣。

3、無因論：認為「我」和「世界」的發生，並無任何原因。

4、邊無邊論：站在空間的立場，把世界看做有限(有邊)或無限(無邊)的，叫做邊無邊論。

5、詭辯論：對於「善」、「不善」或「他界」的有無，不作明確的答復，用晦昧、模糊的言語，向人辯解。“

常住論：主張身心裡面的那個“我”，與外在的世界是常住的。

　　一分常住、一分無常論：主張靈魂與梵天的天界不變，所以是常；但是我們的身心，以及其他萬物會變，那是無常。

無因論：認為一切的發生都是沒有原因的。

邊無邊論：是從空間來看世間，就像現在向空間外層看出去，宇宙到底是有邊還是無邊一樣，有的說宇宙有邊，有的說無邊。

詭辯論：就是不肯定也不否定，不管提什麼問題，他不會給你肯定或否定的回答，以含糊其詞的方式來回答，這叫詭辯論。上述五種思想是對過去（生前）而產生的見解。

（二）、“關於未來(死後)的見解，有四十四種，分成五類：

1、有想論：認為死後還有「意識」的存在。(此中，對於我有否形態？有限或無限？一意識或多意識？感苦或感樂？等等，再分為十六種)。

2、無想論：主張死後無意識的存在。(此中，對於有否形態？有限或無限？等問題，再分為八種)。

3、非有想非無想論：主張死後的「我」，非有意識，也非無意識。

4、斷滅論：認為我於死後完全消滅。( 對於消滅的遲速，消滅的世界，分七種)。

5、現在涅槃論：主張在現實經驗的世界，就能達到涅槃。(有五種，其一認為：滿足五欲樂時，即達到現生最上的涅槃。又一種主張：必須積聚種種宗教體驗，才能達到現生涅槃)。“

要注意的是這個地方！一般比較關心的是：人死後還有沒有意識的作用？如果有，是有限的還是無限的？是一種還是多種意識？這種意識的作用是感到快樂，還是痛苦的？

主張死後的“我”非有意識，也非無意識，這是禪定境界的非想非非想天，就是非有想非無想論。

　　斷滅論，則認為死了什麼都沒有。

現在涅槃論，其中的一種認為，在人間享福享樂，不管是財色名食睡，還是貪瞋癡，只要滿足感官的快樂就是得到涅槃；另外一種主張以苦行和禪定的方法，積聚種種宗教的體驗才能達到現生涅槃。　　

現在涅槃論這五種是關於未來的，外道的六十二見中都不離開死後輪迴和業力的問題，還有關於過去未來的種種問題。後面我們會詳細說明佛法與外道的不同之處。

二、從「各人」的學說來看

“當時主要的思想家，有佛陀參訪的阿羅邏仙(Alara Kalama)、鬱陀迦仙(Uddaka ramaputta)，及其他六師的存在。阿羅邏仙，宣說「無所有處」，是沒有任何東西，「無」的境界。郁陀迦仙，宣說「非有想非無想處」，是「非有意識，非無意識」的境界。可是，佛陀質問：「非有想非無想處，是有我？抑無我？」竟使鬱陀迦仙，啞然無語。此二師的「有」、「無」，是死後靈魂有無意識性的意思，換言之，是形而上學或實在論上的「有」、「無」。”

　　阿羅邏Alara仙，是佛陀剛出家時參學的一位善知識，他修的是四空定中的無想定；而鬱陀迦Uddaka仙是另一位善知識，修的是四空定中的非想非非想定，都是四禪八定中的最高境界。在當時的印度宗教界，他們是最具有代表性的、最高境界的人物。佛陀跟著他們修學也很快體會到了這兩個境界，但是佛陀認為這種境界與解脫無關。

　　佛陀曾質問：您進入無想定或非想非非想定時，到底是有我還是無我？他們無法回答。所以，佛陀認為只有禪定，是無法達到究竟解脫的。因為禪定的定力是有時間性的，既然有入定就有出定，如果入定時有定，出定時沒有定，與原來一樣，這樣的定要它幹什麼？如果入定時有定，出定時也有定，這個定就是常定，即無出入可言。

　　所以，佛法雖注重禪定，但禪定並不代表佛法。禪定可以使散亂心能達到某種程度的安定，在心不散亂的定境中來觀照時，才有因緣悟到實相。很多人不瞭解這點，尤其中國的很多法門都重視禪定，以為只要心能定下來，就什麼事都能成就了。其實，這種說法是要加以抉擇的！

佛法的解脫，是修智慧，有修智慧的方法和理論，然後才能開啟通達諸法實相的般若空慧，並不是一個“定”字就能解決的。定只是修慧的增上緣，對於開發智慧有幫助，絕對不是定就能開智慧。如果定就能開智慧，外道都有四禪八定，可是，佛陀認為並沒有究竟解脫。佛陀那時離開了兩位老師，又進行了六年的苦行，就是因為這個原因。如果禪定能讓他解脫，他何必還要修苦行？可見禪定確實不能解決問題。

佛教的禪定，一般注重到四禪，太深的定連意念的動態幾乎都沒有，就無法抉擇觀察了，智慧的開發是以“揀擇為性”的，意念都不活動了，哪裡還能揀擇！其實，真正要開發智慧也不一定要到四禪，以初禪前的未到地定，或到無想定前的禪定起慧觀，都可以作為開發智慧的助緣。很多人以為修行瑜伽禪定，就必然能開發智慧，其實，修禪定可以開發神通，但並不一定開發智慧，一定要搞清楚！

三、六師的學說   

（一）、阿耆多的學說

“其學說是「斷滅論」。萬象由四大(地水火風)而成，四大存在虛空中。人死後，身心歸於「無」，故無來生可求。靈魂﹝我﹞是由四大結合的身體上的自然機能而已。父母的存在，也是形成吾身的「機會因」而已。因此，人生的目的，惟有享受現在的快樂，別無永遠的樂可求。這可說是一種感覺論、唯物論、快樂論。可能是反抗婆羅門而嘲弄傳統的思想, 印度人稱此為「順世派」。”

六師外道，是當時具有代表性的六個人物。他們學說的綱要，第一個就是快樂主義。認為人，不過是由物質的四大（地水火風）形成的，壞掉後就歸於空無，根本沒有來生，沒有什麼叫靈魂的實在的“我”，只是身體的一種自然功能。父母生我們，也不過是一個機會（因）而已。所以活在人間，追求享受五欲的快樂，其他不可能再有什麼可超越、得到的了。他們以物質為因，以物質為一切（似乎接近唯物論），又重視人生的感官享受，認為死後什麼都沒有。以佛教的觀念來看，這是斷滅論，所以稱順世外道。

 （二）、末伽梨之學說

“他以地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失和靈魂等，為宇宙的根本要素，其要素，是實在論的實體。萬象由此要素結合而成，各種要素各自獨立，而一切的存在，是無因的、自然而成(無因論、自然論)。人無任何自由意志的力量，惟有受「命運」「環境」和「天性」的支配。”

　　末伽梨認為，地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失和靈魂等條件要素，都是實在的。由這些來組合萬象，各種要素都有實在的自性。而一切的存在是無因的，自然而成的，這些條件自然而成，就會形成很多的現象（法）。

　　在佛法的角度來看，這就是無因論和自然論。認為人的心靈意志力量是沒有意義的，因為一切都是自然而形成的，惟有受命運、環境和天性的支配

。

“他認為宇宙有八百四十萬的大勢波，在這宇宙劫波間，一切生物，惟有輪迴流轉，受一定的規律支配，輪迴期間，早已預定，故在此期間，一切人為的造作(修行)，均無法增減苦樂 (宿命論) 。一直要等到宇宙期的輪迴結束，才能苦盡解脫。”

　　他認為宇宙中有幾個大劫，成住壞空都已經決定好了，人是無能為力的，根本就沒有自由意志的可能性，只能順著一切的宿命和因緣，這就是宿命論。他認為輪迴也不是由自己身心的行為造作的，而是宇宙中早就決定好了的，等到宇宙中的大輪迴結束時，才能停止所有的痛苦煩惱。

“此派，是修苦行，嚴守節食或斷食，但有一期間可飽食，苦行的目的不明，可能有生天的意思。末伽梨本身，有克己、憐憫、慎言、真實語等美德。此派，重修身、修口，而不重修心。稱「邪命派」。”

外道修行的實際內容，由於時間的長遠，其真實性也值得懷疑。像末伽梨學說，如果真的是宿命論、自然論，為什麼還要修苦行？苦行的目的，是對自己的要求很高。如克己，就是克制自己的種種欲望，憐憫同情他人。還有實語（不妄語）等美德。他們很重視德行，也修苦行，甚至還有很嚴格的斷食或節食。

我們在批評其他宗教理論時，不能只針對不好的一面來批評。也有他好的一面，如果他們一無是處，怎麼能成為大師級的人物，並且還有很多人願意跟隨他們修學？

六師外道有一個傾向：沙門集團興盛時，是對婆羅門的一種反抗。過去婆羅門地位最高，然後是國王或武士階級。他們曾受婆羅門教的控制，但認為婆羅門的控制是沒有道理的，到了沙門集團時代，因此就慢慢轉變由君權來控制，國王武士階級的地位得到了提高。沙門集團的興起，其實就是向婆羅門教示威的時候。

 （三）、婆浮陀之學說

“宇宙人生有八大要素：地、水、火、風、苦、樂、靈魂及虛空。這些要素，為萬象之根源，這些要素，不被「作」，也不被「生」，各各不相融。人是八大要素結合而成，但卻認定有靈魂，是實體的存在。是主張無因論、自然論，因此，人生並無「殺者」、「令殺者」的分別，故殺人也不是非道德的行為，只是離間八大要素的結合而已。此派以現實快樂為人生目的，是唯物論。這可能是邪命派之分派。”

　　他認為，人是由地、水、火、風、苦、樂、靈魂及虛空，這八大要素組合的，又認為本來有一個實體的靈魂存在，以身體的物質來講，不過是很多條件組合在一起。所以殺人，也只是用刀子插進去分開這些要素而已，這裡沒有一個作者，也沒有一個被作者，沒有什麼道德或不道德的觀念。

　　佛陀時代，有一個叫鴦掘摩羅的人，殺了九十九個人，還要殺佛陀湊滿一百個。如果照現在的法律來看，那不可思議，殺了一二個人已經不得了，殺了九十九個人，竟然還讓他消遙法外！後來佛陀度他出家，最後他還證了阿羅漢。看到這裡，一定會有人懷疑：我們不是講業報輪迴嗎？難道他不需要受報嗎？為什麼他殺了九十九個人還能成阿羅漢？其實這是有道理的，後面講緣起時，大家就會明白佛法的理論。

（四）、不蘭迦葉之學說

“主張「行為」的「無作用論」。行惡，惡也不生；行善，善也不加於身上。無善惡報，他否定道德與宗教。這更不足取，也許是強調「道德的否認」，反叛婆羅門思想，而成為六師之一吧。他的學說，屬於唯物論，也是邪命派之一。邪命派到後來，則無發展的餘地。”

　　不蘭迦葉也認為，善惡都沒有實在的體性，作善、作惡都沒有實質的意義。人間重視的是道德，他不認為道德重要，也不認為需要宗教。從這裡看來，是在徹底反對婆羅門教的不合理束縛，強調的是解脫，而不再受那種錯誤思想的束縛。但是這種邪命派，對於人心、人性來說，畢竟沒有幫助。所以，久而久之，也就沒有人願意學這個法，後來慢慢不再發展了。

（五）、散若夷之學說

“散若夷，是尚未皈依佛教以前的舍利弗和目揵連的師父。他是屬於「詭辯論」或稱「無知論」。對於任何問題，他總是以「非有非無」「亦有亦無」，或以不為「是」，也不為「不是」，也不為「非不是」等模糊不清的言語來答復。為何不作明確的回答？據他說：明確的答復，對解脫只有妨礙無益。從有限的個人智無法了徹普遍的真理，故要丟掉這種「知」，從實踐才能解脫。”

舍利弗與目揵連，是佛陀最得力的左右助手，在沒有親近佛陀以前，是散若夷的弟子。其實，在佛法某些宗派中，也有散若夷的理論傾向：認為語言文字是葛藤；修行應該用實證的方式直接契入本性；知識太多反而變成所知障，在知識裡面轉不出來。

凡夫觀念中的知識，並不是佛法中瞭解實相的般若智慧，只是世俗的知見，反而會拖累我們，讓我們執著而起貪瞋癡煩惱。所以，認為要放下自己的知見，不要起分別心。

散若夷的思想和佛教是不同的，一切就用這種詭辯的方式，避重就輕，從來不給正確的回答，由自己去想。而佛教卻有著根本究竟的理論基礎，雖然佛陀也有十四無記，但他的不回答有其內容與主題，不是所有都不回答。

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    “他主張「中止判斷」，在認識論上，採取絕對的消極主義。從捨「知」而進步到「行」這點上，對當時很有意義。”

　　當時很多宗教師，重於談論玄妙高超的理論，尤其是婆羅門教的方式和理論，要祭祀、禮拜、讚歌等儀式，其實是沒有意義的。散若夷反對用這一種知識的方式來教導，對當時社會環境和思想界的弊病是有積極意義的。

“但是他的懷疑，消極主義，無法教導其弟子，是他的缺點。補充這缺點而站起來的，是耆那教的教義。

但是他的懷疑和消極，卻無法讓他的弟子達到究竟的安心解脫。所以，舍利弗和目揵連雖然跟他學了很久，最後還是各自帶著二百五十位弟子──共五百個人，皈依了佛陀。

補充了懷疑和消極這個缺點而站起來的，是耆那教的教義。在印度後期發展較好的，就是耆那教，即尼乾子之學說。

（六）、尼乾子之學說

“尼乾子是耆那教的祖師。他的學說根據，是「相對主義」的認識論：”

　　同佛法的教義相似最多的，就是耆那教的尼乾子思想。甚至有些人認為：佛法不過是把過去印度外道，或傳統的印度宗教吸收過來而已！這也難怪，看到尼乾子的學說就會發現，佛法很多的名詞和德目，與他們有著共同的傾向。

“吾人應從種種立場，多方面來視察事物，不能由「一義」的態度，認識萬象。他反對以宇宙為「唯一有」的哲學，”

　　這裡把耆那教的重要法義展現出來了：觀察一切事物，不能從一個方向或一個立場來審視和認識，宇宙也不是單獨唯一有的哲學。

“他認為「世界和靈魂」是相對的常住、無常和無數。耆那的相對主義，一方面反對奧義書的唯一有，一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀，是二諦﹝靈魂、非靈魂﹞的實在論，而其萬象的形成是一種「積聚說」。”

　　六師外道共同認為有一個不變的靈魂（唯物論不認為有靈魂），所以，世界和靈魂，以及“一”或“異”，就是他們的問題。他認為世界和靈魂是相對的，常住的靈魂也是實在的，無法用數量去衡量。耆那教的相對主義，一方面反對奧義書的唯一有（大梵天）；另一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀是二諦（靈魂以及非靈魂）的實在論，其中世界就是非靈魂的。而其萬象的形成是一種積聚說，譬如由元素來形成物質，很多的物質也可以形成一個大的物體，乃至於累積起來形成世界。由地水火風形成色，加上精神的部分，合起來就是人（佛法叫五蘊）。

“他說靈魂，有相應於物體之量的伸縮性和「上升性」，且是「實體」的存在，而物質有「下降性」，以阻礙靈魂的「上升性」。”

　　心靈是比較輕的靈魂，受著身體（物質）的束縛，因此無法展現上升的功能。所以，尼乾子認為物質是束縛靈魂的東西，只有將物質的能量消耗到幾乎沒有時，心靈才能夠得以超越。

“他的「有情觀」，是輪迴和業的關係論。有情的靈魂和物質的結合，受物質之束縛，而晦昧其本性，如將靈魂從物質離開，清淨的本性則顯(上升)，故要修行,以達此分離之目的。”

尼乾子認為有業力和靈魂的輪迴，裡面的靈魂本來是清淨的，因受物質的束縛，才無法顯出清淨的本性。所以，用修行來使靈魂與肉體分開，用禪定或苦行的方法使靈魂能夠超越身體。

中國有一些觀念與他們所說的也很相像：認為有一個靈魂可以出竅，而不受物質的束縛，自由自在的到外面來來去去，但是回到身體後，面對境界時，仍然痛苦煩惱不斷。

“解脫的方法，應修「苦行」，及種種德目。耆那教在道德上，有偉大的貢獻，這也是它能生存至今的理由。”

耆那教的思想，自開始到現在已經幾千年了，一直在發展和壯大，最主要的是修苦行（裸形外道）。印度的影片還能看到耆那教的修行人，他們赤身裸體，戒律精嚴，不管是吃東西還是走路，都很小心，一面走路一面掃地，也不能隨便吃東西，吃一餐都很不容易。他們不殺生，認為一切都有微生物，不能去傷害，連呼吸都要戴口罩。如果照耆那教的戒律精神，我們的生活幾乎寸步難行，吃東西、喝水、走路都要非常謹慎，這樣真是大苦行。

　　當認清了六師外道和婆羅門的思想，再回過頭來抉擇佛法與他不同的根本特質，才能把握住佛陀悟到的是什麼，並能破除哪些迷信邪見。現在已經時隔二千多年，佛法混入了很多外道的思想，如果不瞭解這些內容，我們就無法抉擇了。

　  所以，講六師外道，並不是要學六師外道，而是要大家有能力抉擇佛法與其不共之處。以後聽到佛教任何宗派的理論和修行的方法，就知道站在什麼位置上，這樣就有了識別、抉擇的能力。一些理論說：修行第一要先信才能成就！如果碰到外道思想，我們盲目的相信，陷進去後還爬得出來嗎？如果按照非因計因和邪因的理論去修行，還有機會解脫嗎？     

四、“耆那哲學”的摘要

（一）、宇宙觀：

“由五種根本事而構成「世界」及「非世界」。五根本事是實體的﹝存在的集合﹞：

　  1、空間----包括世界 非世界。

　  2、活動----是運動的條件。

3、靜止----是停止的條件。

4、靈魂----是精神的作用。

5、材料----在物質上形成無限多之實體，幫助靈魂得聽、視、味、觸、意、語、身體、呼吸等之物理作用。”

　　從這五個根本條件來看，就知道他們所說的空間活動（來去動靜）都要有條件，即便停止也還需某種條件。精神上也有一個靈魂材料（物質元素），這五種條件形成世界及非世界。

（二）、有情觀：

“五根本事中，最重要的是「靈魂」。在、地、水、火、風、植物、動物中，都有靈魂。當人靠近地時，地會有被打踏的痛苦。因此，教人不要飲「生水」，應以「慈愛」之心對待動、植物乃至地水火風。”

他們認為地、水、火、風都有靈魂，何況是動物。所以在戒殺的過程中，連植物都不敢傷害，吃東西喝水都非常謹慎小心，連呼吸都怕傷害到微生物，走路也很小心，不忍大地產生痛苦。因此教人不要飲生水，應以慈愛之心對待動、植物，乃至地水火風。由此可見，他們雖然是很有愛心的，道德規範非常好。但四大都有靈魂的有情觀，是根本錯誤的。

“這不只是因為一切事物皆具生命之緣故，而且還有輪迴的思想。即：吾人的靈魂或我們的祖先，也曾做過動、植物及地水火風等，故不能殺害一切生物。容許殺害一切有情的沙門或婆羅門，將會輪迴於四迷世界(地獄、畜牲、人間、天界)，無有終止。”

　　動植物（包括地水火風）不僅都有靈魂，而且還有輪迴，過去的祖先現在也許身為動、植物，一定也很苦，所以也要慈悲憐憫他們。他們對於出家的沙門或婆羅門還是很尊重的，認為如果傷害到這些人，將會永遠墮入輪迴而不能解脫。可見，他們對殺業很重視，就像佛教所說的，殺害阿羅漢的人很難出三惡道。

“使靈魂停留於迷界，不能解脫的因素，是「業」。業有八種：智障礙、見障礙、感受、惑亂、壽量、個性、階級、妨害。業是過去行為結果的顯現，同時，是規定將來生存的東西。故苦、樂是自己造的。”

　　輪迴而不能解脫的原因是“業”（八種障礙）──知、見、感受、惑亂、壽量、個性、階級、妨害，他們重視的還是業。奧義書和尼乾子也強調業力的作用：認為過去行業造作的結果，於現在顯現出來，同時也規定了將來人生的好壞、苦樂，這裡也有些宿命論的觀念。

“那麼，身口意的活動，是依什麼而生？由於「靈魂點」的振動而生。身口意的活動把「業」的材料注入靈魂的作用，叫「漏」。一旦漏入的材料，粘著於靈魂時，就會發生污濁的作用，而生貪、瞋、慢、偽。”

　　身口意在造業時，把業的材料注到靈魂裡去，這個叫漏。他們對“漏”的解釋是：業力粘到的靈魂上面，靈魂就被污染了，就會產生貪、瞋、癡、慢。

　　佛法也講到“有漏、無漏”（漏字是共通的），但解釋卻全然不同：我們內在的六根，觸到外面的六塵產生了感受，喜歡的就產生執著貪愛，不喜歡的就起瞋恨。影響到未來身心作用的也叫業，但絕對不是說漏進去粘在靈魂上產生污濁，他們所講的“業”的內涵與佛法完全不同。

“耆那以「業」為物質，故捨離業，靈魂則無重量，而能上升空間之最高處。當離開了身體的靈魂，要進入其他身體的途中，有一種活動體，叫做「業身」。”

業是物質，有重量，因此靈魂不能上升，是因為被業染著了。所以應捨離業，靈魂則無重量，便能上升到空中最高的地方（大梵天）。當靈魂離開這個身體，要進入其他身體去輪迴時，有一個活動體（即業身），就從這裡轉到那裡。

佛教中有一些宗派也認為：不管轉生到哪裡，總有一個東西從這裡到那裡，這就是中陰身的思想。“中陰身”，其實很像這裡所說的“業身”。佛法中很多宗派理論的說法不同，但不管是有中陰身，或根本沒有中陰身，都是“餘蘊相續”受生的作用，這點大家要瞭解。

“業身到達應造新身體的場所時，就開始受入材料，而從事構成新身體的工作。如猿猴由這一樹枝跳至另一樹枝一樣。如有業的粘著，則輪迴轉生，沉淪於迷界。故脫離「業」的束縛，是耆那教的目的，把靈魂置於永遠的安靜位。”

　　“業身”到達新場所時，就開始受入材料（父精母血）。有業力就是沉淪，就是迷，故脫離業的束縛是耆那教的目的。消除了業，靈魂就沒有束縛粘著了，就會升到那個永遠寧靜清淨的地方。

（三）、 倫理觀：

“耆那的解脫，一方面須由「苦行」以滅過去業；另一面須防止新業的流入，以策靈魂的淨化，這是耆那的實踐方法。重要的實踐項目，有不殺、不妄語、不與取、不淫和無所得。及夜間不取食(因恐昆蟲飛來會喪命) 。在家人，應守十二義務，其中五小誓是：戒慎粗野的殺生、虛偽、不與取、以自己的妻女而滿足、對物欲有限制。「苦行」有防止業漏入的效果，同時對滅業也有效果。苦行有二：”

　　耆那教為什麼要苦行？他們以為苦行可以消滅過去的業，另一方面不再造新業，這樣靈魂慢慢就會淨化。他們不殺生、不妄語、不與取、不淫、無所得的德目，與我們佛教的五戒很相似。其中的“以自己的妻女為滿足”，即不邪淫。耆那教對在家和出家者的戒律都一樣嚴格。

1、外的苦行：斷食、節制、行乞、放棄美食、一定的坐法、靜孤獨。

2、內的苦行：如懺悔、方正、奉仕、勉助、冥想、利身存在的脫離……等。”

　　他們要吃一餐很不容易，而且要放棄美食，吃的都是粗糙的食物。去過印度或看過影片的人都知道，尼乾子就是裸形外道。在印度這種修行方式很多，對於吃用、呼吸、行走、喝水都非常小心，身體也不穿衣服。他們的苦行很徹底，內外都有節制，因為觀念就是防止業的漏入，這樣的苦行可以一邊消舊業，一邊不造新業，使靈魂的業清淨了，就可以上升解脫，是基於這樣的觀念而修苦行的。

“耆那教「不殺生」的實踐，例如：恐由呼吸害空中小蟲，故用口罩，禁止漱口、洗手等。耆那教徒要獲得一日的食物，很不容易。其他難行的苦行，還有裸行、一足立、長時舉雙手注目太陽，拔毛懺悔……等。他們認為：苦行(尤其是斷食)是達到解脫的最上道。斷食，不只是「不殺生」，且能減少情欲，防止「業」的漏入及幫助精神的專注。”

　　不漱口、不洗手，在現代人看來是不講衛生的嚴肅問題，但是在印度這是很普遍的。至於斷食的另外一個意義，是他們認為營養多了，精神會散亂，情欲會高漲。所以，認為苦行可以斷很多欲望，防止業的漏入，並使精神專注。

“被肉體束縛的靈魂，是不自由的囚人，故應離開肉身，才能獲得真實的自在安樂。由餓至於死亦無妨。”

　　照這種觀念，肉體沒有死掉就不可能解脫了，因為肉體是束縛心靈（靈魂）的東西，只有肉體壞了才有超越的機會。如果業不清淨，還會粘在靈魂上，依然輪迴迷道而不能解脫。所以，耆那教解脫的要素有二：首先要消除舊業，而且不能產生新業；其次，即便靈魂清淨了，還是在肉體裡面被束縛，只有當身體壞了（死後）才能超越，活著是不可能解脫的。而佛法卻是在生命活著的時候就可以解脫，而不是談死後的事。

 

第五節　三大主義及佛陀的思想

一、“印度當時的思想界，可歸納為三大思想，即：修定主義、苦行主義、快樂主義。

（一）、修定主義

“根據「轉變說」(形而上學的理論)，認為「我」(靈魂)與根本物質的結合，而形成身體。而由於禪定(瑜伽)能靜心，心靜即能離開污穢的肉體。這同時是，二元論之思想。修定主義，以限制精神的活動，而禁制物欲為目的。”

　　外道以禪定為目的，以為得禪定就得解脫。我們心靈的意識時刻與外境接觸而起心動念，產生執著愛染、造業。如果把心靈安住在禪定中時，意識就會靜下來，三禪時對外境的分別幾乎沒有了，四禪時連脈都停止了，把意識降伏下來不隨外面的境界轉，就會定下來不再造業，不會產生種種貪瞋癡痛苦煩惱。所以，修定主義的目的，就是抑制精神（意識）的活動，產生禁制物欲的作用。

“故應修禪定，使精神超越物質，以進入一種特別的心理狀態為宗旨。由禪定進入某一心境時，身上雖有苦，但由於平靜恍惚的狀態，能不感其苦。不過，這靜心的狀態，是有時間性的，無法永久，我們還是要回到「平常境」來，故在精神與肉體未完全分開的中間(未死以前)，我們還是難免繼續著「苦的生存」。要等到死後，才能獲得永久的心靜。”

　　修過禪定的人就有體會，散亂的意識專注於一緣，心就慢慢安靜下來，越來越微細而進入定的狀態──初禪、二禪、三禪、四禪，甚至進入四空定。修到二禪時，身體會起極大的快感（喜樂），很多人會產生染著，因為太快樂了。人間對五欲（包括性欲）一般都很染著，可是有二禪境界體驗的人，就不喜歡人間的欲望，就能離欲了。所以要離開人間的欲望，就去修修禪定，這話有道理。人間欲望的滿足就像吃瓜子皮，禪定的喜樂就像吃瓜子肉，吃到瓜子肉的人還會想吃瓜子皮嗎？

　　一個慧解脫的人，加上禪定就是俱解脫，很快就會離開貪瞋和欲望。如果認為自己已經見法了，但是還有貪瞋的餘習在，勸你修一點禪定，就容易厭離貪瞋，這也是一種替代的方式。因為有更快樂的，自然會離開粗淺的欲望。但是到三禪時，這種喜樂感也要放下，否則還是一種執著而不能解脫，那叫“味定”──定裡的滋味。所以到二禪時還要捨，才能進入三禪，叫離生喜樂，這些都是身心的特別狀態。

　　由禪定進入某一心境時，身體雖有病苦，但是由於平靜恍惚的狀態，會不感其苦。臨終時，身體有病的人很多，一般人會受不了病苦的折磨。但有的阿羅漢禪定功夫很好，進入禪定，就不會感到很苦。還有禪定功夫甚深的人，入滅前能來去自如，知道時間到了，他一入四禪就走了，身體的痛苦不會影響禪定的。

　　靜心的狀態是有時間性的，這就是不究竟處，因為有進必有出，出定後，雖然還有一段時間會相續，感覺很輕安舒服，但是這段時間過去了，就會又恢復原來的樣子，煩惱痛苦還會來，所以這個定不是究竟的，無法永久。

　　修定主義認為，我們還要回到平常境來的，故在精神與肉體未完全分開的中間（未死以前），還是要難免繼續過著苦行的生活，等到死後才能獲得永久的靜心。

“在生前入定，有者認為可見天、神，竟以此為「涅槃」，這是莫大的錯誤。”

　　在禪定的靜心裡會有很多境相，因為有神通，天眼可以看到他方世界的天人、鬼神或地獄，有的在活著時就能入定看到天神，以為這就是涅槃解脫，這種觀念是錯誤的。

“在印度，由於修定而生起心靜的種種階段，而設立與其所相應的種種階段的世界。佛教中所傳四禪、四無色定和三界說根源於此。” 

　　四禪天的初禪、二禪、三禪、四禪各有幾天，加上四空定，就認為天界總共有二十八天。其實，這是根據禪定心靈的階段而判斷的，修到初禪的人如果沒有解脫，命終即往生初禪天；四禪八定的境界分為三天（三個等級或三界）：人間叫欲界天；往生天上還可以看到色身的影像，叫色界天（四禪都還在欲界和色界內）；純精神的境界，沒有肉體，看不到形象，叫無色界（四空定以上就是無色界）。三界的分別，其實是由於禪定的不同層次而產生的一種境相，佛教中所傳的四禪、四無色定和三界說根源於此，是印度本來就有的一種思想，佛法也只是拿來應用而已。

　　佛教講“三界無安，猶如火宅”，即使是四空定中最高的非想非非想天，也還在三界內。定力是有時間性的，最高的定可以八萬大劫，但是八萬大劫後，定力還是要消失的。天界的福報享盡了，還是要墮落下來，因為沒有超越三界輪迴的束縛。所以，只有禪定的境界是不能解脫的，只是隨著禪定的境界而往生天界的某一天而已。

　　印度到現在還是這樣，所有的修行人都注重禪定，很多人也有神通。但是佛法所說的解脫與禪定沒有必然的關係，阿羅邏和鬱陀迦兩位大師，修到最高的無想定與非想非非想定的禪定境界，佛陀悟道後想回去度這兩位師父，可是他們在七天前往生到無想天和非想非非想天了，並沒有究竟解脫。如果我們執著禪定，而不知真正慧解脫的內容，那就是外道的觀念。

（二）、  苦行主義

“認為宇宙的唯一實在，是純淨的精神，而物體界是束縛精神，覆蓋本性的。肉體、物質是痛苦罪惡的原因，故滅除肉體的苦，是修行的目標。換言之，應修苦行，減少肉體的力量，虐待肉體，才能顯發精神的力量，以及放寬肉體對精神的束縛力。而苦行最終的理想，是要等死後(沒有身體之後)，才能夠達到。這也是「物心二元論」。”

　　苦行者之所以要修苦行，是認為肉體是束縛精神的，折磨虐待這個肉體，讓它的能量消失，就不會束縛心靈，所以苦行的最終理想，是要等死後才能達到目的，這也是物心二元論。

　　佛陀也修了六年苦行，最後為什麼都會放棄？

“佛陀放棄「苦行」的原因：

　  1、否認以肉體為苦源的見解。

　  2、否認「苦」是客觀之存在。

　  3、發現苦行的弊害。

　  4、發現苦行不能成正果的緣故。”

　　佛陀放棄苦行的原因，發現肉體絕對不是痛苦煩惱的根源！外道認為痛苦是真實客觀的存在；佛陀則認為苦是由於因緣條件組合才有的，有產生苦的條件，苦就會生起；產生苦的條件消失，苦也會消失。所以苦不是永遠的存在，不是客觀事實的存在。

　　佛陀還發現苦行的弊害：把身心折磨得筋疲力盡，哪裡還有體力和智慧來看清諸法實相！折磨身心的後果，只能使痛苦煩惱更盛而已，怎麼會得到真正的清淨自在呢？如果吃苦就能解脫，牛馬早該解脫了！它們耕田犁地、經年勞苦，還要每天受主人的鞭撻，最終還要被宰殺，這樣的苦行夠不夠苦？反思我們的人生難道不夠苦嗎？那麼為什麼沒有解脫！所以，說苦行和解脫沒有必然的關係！折磨這個身體有效嗎！

（三）、快樂主義

“即「順世外道」,是一種「唯物論」。「感覺論」的學派。他對現實的生存，毫無反省，儘量享受五欲樂為宗旨。他們認為獲得物質、肉體才是快樂，失去物質肉體才是苦。人生的目的，在於快樂的獲得，而樂的對象是物質和肉體。對於眼前唯物的快樂主義，佛陀認為這是愚見，根本不值談論。從佛陀不滿宮中娛樂生活，即可明瞭。”

　　快樂主義與苦行主義，恰恰是兩個極端相反的觀念，認為肉體有物質的充實，就可以得到快樂。如果肉體和物質都獲得，欲望就可以快樂幸福。身為王子的佛陀，物質條件、名利欲望都已經具足，為何還要放棄呢？因為這個根本不值得談論！

二、佛陀的思想  

“對於「苦」的看法，佛不以「無快樂」為苦，也不以肉體或物質為苦因，佛認為「苦」的原因，在於我們精神的主觀，並不在客觀的事物上。「苦」是由於某些條件形成的現象，並非實在的東西。”

　　佛陀並不以為沒有快樂就是苦，也否認物質和肉體是痛苦煩惱的根源。痛苦的產生，是心靈意識對一切物質（包括自己身心）的貪愛、執取所致，由於錯誤的觀念，導致主觀的錯誤分別才產生了執著、愛染、貪取、佔有，當不能達到這個欲望時就會產生痛苦。這是由於我們思想觀念而引起，並不是在客觀的事物上。

　　在《雜阿含經》裡外道問佛陀：苦樂是從哪裡來的？是不是本來就有，或是存在於什麼地方？佛陀回答說：“苦樂從緣起”！是緣起條件來組合的。由某些因緣條件，才會產生苦或樂，並不是永遠存在，或本來就有的東西，這就叫緣起。

　　比如：當看到某一件物品，或某個人，符合自己的欲望和習性就認為很棒，又得到了就很滿足，覺得很快樂。有這些條件的組合，才感到滿足而產生樂的感覺。如果想要的得不到，就會瞋恨而產生苦的感覺；或者得到了很喜愛的東西，想永遠保留，但是忽然間又失去了，於是就會產生苦惱。

　　所以，苦樂的感覺，是由於種種條件因緣而造成的，不是本來就存在的，也不是誰給的。佛法不會把苦樂當作永遠存在，或本來就有的，是“苦樂從緣起”，並非實在的東西。

“所謂條件，即是我們主觀上一種期待或要求的心理狀態。苦的發生，有「外緣」和「內因」,「外緣」是老、病、死、怨憎會、恩愛別、所欲不得、無常等人生必然現象；”

　　人生最大的苦迫就是生老病死。對於生，我們沒有很深刻的感覺，但是面對老病死時，確實非常的痛苦。有的人還很年輕、健康，也許對於老病死還體會的不夠深刻。但是，到我這個年紀以上的人，慢慢就體會到視力下降，牙齒疏鬆，腰身酸軟……。這還只是剛開始的訊息，等到醫生宣佈生命只剩下三個月了的時候，那是一種怎樣的苦楚！這是每個人將來一定要面對的，誰都逃不掉！

　　“怨憎會苦”，討厭的人，偏偏要與他相遇共事；“愛別離苦”，最喜歡的親朋好友，卻偏偏要生離死別，而且越親越愛的人，到離別時越是苦不堪言！還有“所欲不得”苦，所想要的卻得不到，這是很普遍的現象。

　　最大的苦就是無常，無法停留在圓滿幸福的狀態，因為一切無常變化故。眾生最喜歡的就是這個肉體，把它叫作“我”或“我的”，所謂“我”就是常恆不變主宰之意，可是，事實上不可能讓它不老、不病、不死，因為都生活在無常的法則中，誰也逃不掉本來如此的真理法則！前面雖說人生有七種苦，其實，最大的原因就是“無常”二字。

“「內因」是潛伏在人的心底，以享樂主義為本的不老、不病、不死、怨憎不會恩愛不別、所欲可得和常恆不變等「欲望」。”

　　只要內心潛伏著永恆生存，並保持快樂幸福的那種希望，就非苦不可了！ 基督教說天國是永生的；道家煉丹要長生不老；佛教有的也說往生到哪一個地方去，生存無量壽（等於是永生），而且永遠沒有煩惱，人人都非常幸福快樂、自在。其實，都是一個很重要的問題──永恆存在的意欲。一切法無常，不可能保持永久，這種常恆不變的希望，就是苦的根本！

　　為什麼大家都喜歡這個？如果天國不是永生的，極樂世界不是永恆的，誰願去？都希望那個永恆的，到底是為什麼？其實，在我們內心不管有意無意，都潛伏著這個觀念──我見、我執，這叫“俱生我執”。我見、我執不但人類有，連貓狗、甚至蚊蟲都有。佛法講：生死輪迴的根本，就是這個我執！如果沒有永恆生存的意欲（我執），哪裡會有一切的鬥爭和佔有！從哪裡產生造業的因緣！

　　佛法完全否定“我”這個東西──永恆存在的靈魂，不變的主宰、本體！佛陀悟道後告訴我們：外在的因緣不是直接引起痛苦的條件，而潛伏於內在心底的，那個嚮往不老、不病、不死、永恆存在的欲望──我執、我見，就是生死輪迴的根本！然而眾生不明白本來如是的真理，卻每天修練想到某個地方去安住，死後到那裡永生不滅。

沒有這樣的地方，這是事實真相，是宇宙的真理法則。

　 其實，人們求不到內在的永恆，於是投射到外面就變成大梵天或主宰的上帝了。在這裡得不到永恆的安住，就希望死後去一個永恆的地方。基督教說上帝創造萬物，其實是人創造了“上帝”。現在西方人說上帝已死，我感到奇怪：上帝從來就沒有存在過，怎麼還會死？

   “換言之，苦不是客觀的實在，而是主觀上的觀念罷了。”

　　我們常常把“痛”和“苦”連在一起，其實，痛也可以不苦的，那些變態的被虐待狂，雖然痛卻不苦；還有與家裡可愛的幼童玩耍時，打你一巴掌，雖然有痛也不苦，還說“好可愛！”。還有人把“痛”與“快”連在一起的──痛快，可見“苦”不是客觀的存在。

　　雖然人生是苦，如果知道了苦的內涵，明白了身心的功能，悟到法的實相就可以超越出來而得解脫。阿羅漢體證實相後，即使身體有病，甚至得了癌症，身體會感覺到痛，但心靈卻不苦，那是阿羅漢的大解脫。很多人不瞭解，以為阿羅漢、或佛等聖者，不會有病苦，那是錯誤的觀念。身體五蘊功能的感覺還是有的，只是聖者的心靈超越了痛苦的束縛。

　　如果苦是客觀的存在，誰都不能超越了。正因為它是緣起的條件組合，只要變更、調整那些條件，就可以超越苦，這是絕對可以辦到的。否則佛法所說的解脫、離苦得樂不是空談嗎！學佛法確實有其內容和實踐體驗的方法，的確可以超越生死的苦迫，也絕對不是拜一拜、求一求就可以解決的。

“苦的根源，在於「無明」和「愛」。”

這就是緣起最主要的兩個重點：對一切法執著、愛染是產生痛苦的因緣，追溯愛染的根本原因就是無明。無明，用現代語來說就是無知，就是對宇宙的真理、身心的功能、生死輪迴的實相不瞭解。

“「無明」是對人生現實，缺乏正確的認識，一種盲目的意志。”

　　“無明”，就是不瞭解身體的功能，以及觀念形成的原因；不明白形成痛苦煩惱的原因，在盲目的意志狀態中，如何能超越苦迫？為什麼有人幸福、有人痛苦？為什麼有人解脫、有人卻依然生死輪迴？差別就在於明與無明。

　　“明”是對真理的明瞭與相應。“無明”就是對真理（尤其是我們的身心功能）法則的不明了，與其相違背，憑自己主觀意念和社會風俗習慣，帶來的就是傳統信仰的觀念.。我們每天都在無明中拼鬥，為的是愛、取、有，帶來的卻是痛苦煩惱和無限的生死輪迴。就是對自己的身心缺乏正確的認識和瞭解。所以，修學佛法，首先要瞭解身心五蘊的功能與作用。

“「愛」是觀念上的一種期待和欲求，求什麼呢？求常恆的滿足，永久想支配一切的一種欲望。”愛的背後，已預期有「不變的實體」或「常一主宰的我」了。如沒有此預期，就沒有「愛」的發生，也就沒有「苦 」了。“

　　“愛”是觀念上的一種期待和欲求，是一種永遠想控制、支配一切的欲望和期待。“愛”的背後已經預期有不變的實體，或常恆主宰的“我”了。我們欲求佔有，並希望永恆存在，在這樣的愛染後面就是那個“我”的本質（“我”的意思就是主宰）。在社會上即使不能當總統，在公司當董事長也是主宰；實在沒有機會，回到家裡對兒子、對自己飼養的動物也要主宰，人類有情要離開這個主宰欲真是很不容易啊！

　　只要時時刻刻反觀一下，就知道自己一直落在主宰的觀念中：都認為自己比別人強，比別人高，比別人優越，要主宰、要控制，如果不聽就生氣。其實，這個主宰欲就是我執、我見。當體悟了真相，觀念與明相應，那個我執就消失了，就會明白緣起的一切萬法，都是平等而相依相緣的，沒有單獨性和永恆性。

　　譬如農民種田、工人加工服裝、製造種種產品……，每一個行業都興旺發展，大家才能共用利益、互助和樂。如果每一個人都當總統，那就不成國家了；每一個人都當董事長，誰來做職員？每一個都當老師，誰做學生？沒有清道夫，城市的垃圾誰來清理？所以清道夫也很重要。懂得緣起，就知道任何一個職業都是平等的，社會國家的發展需要各行各業的共同努力。

　　當瞭解萬法，都是相依相緣的緣起條件的組合時，自他之間就不會產生隔閡，就不會有優越感和主宰欲了。對一切法就會懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人間才有真正的極樂幸福可言。

　　相反，如果人們都在自我永恆的主宰欲（即我見我執）中，帶來的不僅僅是自己的痛苦，也會使整個人類之間充滿矛盾和鬥爭。聽說人類自有歷史以來只有兩百多天沒有戰爭的。國與國、人與人之間都在爭鬥，因為各個都有“我”， 都想做主宰。所以，只有真正體悟宇宙真理法則的人，才有真正的和樂幸福可言。

　　表面上看來，現在的物質生活非常豐富，科學也非常進步發達，但人們在精神和心理上，卻愈加感到壓力和束縛。物質生活確實有了很大的改善和提高，但是，誰因為這樣的改善而真正的幸福、自在、解脫了呢？

　　童年的生活應該是幸福快樂、天真爛漫的，可是，為什麼當今的時代孩童就有自殺的現象，很苦啊！以前我們讀小學時沒有競爭，放學回來，書包一丟就打陀螺、玩紙牌等遊戲，童年的生活是很幸福的。可是，現在幼稚園的小朋友放學回來還要補習，多麼可笑！小小的幼苗就要承受這樣的壓力，多麼可憐！雖然生活上各方面的條件都很優越，但是沒有真正的幸福自在！

　　所以，解脫不是只有注重外在的物質，真正的解脫是認清真相、瞭解真理，只有懂得緣起法，體悟真理，超越虛妄的我執，才能解脫超越苦迫，這就體現出佛法的重要性了。

　　一般人以為佛法是搞迷信、崇拜、信仰。其實，佛法研究的就是真正的人生哲學、生命哲學、智慧哲學。唯有瞭解這些真理實相的人，才有機會超越痛苦和生死的束縛，不但沒有迷信的思想，而且是在破除迷信的觀念。

　　從上課到現在，一直都在破除迷信，破除外道的思想。外道都在搞“祈求、開運、持咒、消災”。而真正的佛法是探討我們的身心五蘊，瞭解萬法緣起的真相，眾生生死輪迴痛苦煩惱的真正原因。然後懂得如何去轉化因緣條件，使得每一個人都能達到佛法的最終目的──解脫生死的束縛。

　　但是，社會上普遍的大眾，由於沒有親自研究佛法的法義，無法明白佛法的真正內涵。一般看到的，只是寺廟中的法會等佛法的外殼。對於佛法真正的精神卻所知甚少，誤解更多。

　　有人說學佛的人淡薄名利、持齋、守戒很可憐，其實，不學佛的人才是真正的可憐！因為痛苦永無出期，無法解脫。不管錢財、地位、家庭如何圓滿，總會有老病死的一天，那時就苦不堪言了。學佛法，得正見，在自己的身心中，真正體驗到生命的真相後，就會超越了一切的痛苦和煩惱，從容面對生死，解脫自在。這是非常重要的！

（一）、 佛教中有一部分的思想，是將當時印度的學說，加以改良，重新組織而成的，如：

1、人生是「苦」的  

2、應求「解脫」  

3、肯定四大說 

4、業是生死因 

5、以「禪」為主要的修行方法。

（二）、那麼，佛陀獨創的教義是什麼？略說三種：  

1、無常觀(否認實體的常住)   

2、修行上的中道主義(離苦、樂二極端)  

3、慈悲思想的廣大。”

佛法中有些專門術語，是原來印度宗教界常用的，佛陀引用並加以改良。如：第一、人生是苦。這本來是印度宗教普遍的思想，所以佛法也以苦集滅道的“苦”為根本。第二 、應求解脫。佛法也講解脫痛苦，“集”是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦滅、集滅就是“道”（方法），這是佛法的解脫內容，與外道有著根本的差別。第三、肯定四大說，萬事萬物都是四大的和合，佛法把四大也含融了進來。第四、業是生死因，佛教也加以採納，只是業的內容有所不同。第五、以“禪”為主要的修行方法。佛陀也是入四禪出定後依正思惟才悟到緣起法的，所以佛法也重視禪修這一前方便。举报帖子

　　上面這五種學說含攝了印度原有的宗教思想，但佛法卻有著自己的特質，而成為佛陀獨創的教義：

　　第一是無常觀：即否認實體的常住，否定有一個永恆的靈魂（我），否定不變主體的存在。佛法不認為有一個永恆不變的東西，所以說──無常，其實，無常的深義就是常不可得。

　　第二是修行上的中道主義：離苦樂二方面的極端。印度外道思想歸納起來：有修定主義，極端的苦行，以及享樂主義。快樂是一邊，苦行是一邊，而佛法是離開極端二邊的中道主義。

　　第三是慈悲思想的擴大：後來產生的大乘佛法，以菩薩道為主的精神，就是慈悲思想最充分的展現。耆那教也嚴禁殺生，重視德行，但是，佛教發展到大乘佛法時期，慈悲心的思想展現得更加淋漓盡致，大乘強調關懷十方盡未來際一切有情眾生，慈悲心就更加寬廣了，大家要明白這些同異之處。

“六師的無常觀是現象上的厭世觀，而最終要回歸本體界。但佛陀說「無常」，不止是現象上，而是本體界也沒有固定常住的實體或第一因。”

　　六師也講無常，他們誤認為一切的毀滅是斷滅，所以是現象上的厭世觀。但是，有一個本體是常的，而終究（死後）要回歸本體界的。佛陀所說的無常，不只是器世間和身心現象上的生滅變化，本體界也沒有固定常住的實體，或第一因，所以上帝不可得，本體不可得，第一因不可得，即自性不可得。這就是佛法與外道最大不同的地方。

“換言之，沒有固定的靈魂，或不變的我可得。佛陀的無我論，是緣起中道的實相論，是與一切外道不共的。”
    　佛法不是一元論、不是多元論，不是本體論，也不是唯心論或唯物論，而是無常無我的中道的緣起論，這個特質一定要明白。

後面所要講的緣起理論，就是佛法的根本特質。所以，先釐清佛法與外道思想的不共後，才能深入佛法的緣起論，瞭解佛法的特色，才能剷除神教的觀念，剷除有我、主宰、實體的觀念。

“耆那的不殺生，是形式的機械主義。佛教的不殺生，是站在甚深的慈悲立場，而行為是採重點的方式，並不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的頑固態度。不殺生的根本精神，是在於慈悲，並不在行動的頑固化和形式的苦行。乃至於斷除吾人的生命。

佛教教化在家人的態度，是站在世間法即是佛法的顯現，這由大乘的慈悲思想而來。對在家人是比較寬容的，故能弘化於外土。

耆那的在家人，實行十二義務，每一階段，漸加嚴肅，到最後階段，與比丘一樣，能過著數個月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教義務、本質上是一樣的，僧俗密切結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教很難向外弘化。”

　　佛陀是印度人，他創覺的佛法能弘化到世界各地，成為世界性的宗教，遍及每一個國家和地區，原因就在於，佛法能適應、融和每個國家和區域性的文化背景、民俗習慣。人人都需要慈悲寬容的中道思想，佛教的戒律，對在家居士不像對出家人那樣要求嚴格，所以能適合人間。但是，耆那教對在家人的修行要求，最後階段嚴守出家人的戒律。耆那教在家、出家的宗教義務，本質上都是一樣的，僧俗密切的結合，這也是防止內部本質變化的原因。但耆那教的思想嚴謹苛求、固守僵化，不論到哪個區域都會保持其嚴肅的本色，所以很難向外弘化。

“修行上的中道，也是佛教最重要的特質。佛陀認為：我們應採取適當的食物，來保持身體，才能達到修行的目的，身心是一體的，不是二元的，應身心安然，才能修「禪」。(佛陀對禪定方法與內容也有創新)。”

　　佛陀曾經一味的苦行六年，最後身體虛弱到在河裡洗澡後，都爬不上岸，這樣的身體怎能悟道？所以佛陀放棄了苦行，接受了牧羊女的羊乳供養，恢復了體力，才能在菩提樹下進入正思惟，體會到緣起法而悟道。我們的生活和修行，都需要恰到好處的食物營養，但是如果每天講究注重滋味營養，那就變成執著了。所以佛法講的是中道，恰到好處，離開二邊的極端，這就是佛陀重視的緣起中道法。

“佛陀反對苦行：苦行會消耗身體，養成消極、厭世，以致身心衰弱，而無力量消除煩惱，無法解脫。佛陀的修行方法，是保養身體、捨離苦行，同時也反對五官的享樂，以免精神墮落，而由身心調和的中道精神，修習禪定、內觀，以期解脫的實現。所以佛陀的法悅，是身心一如的中道境界，”

　　佛陀有這樣的體會，因為這是他親身的經歷。他原本是王子，享受過王宮中幸福快樂的生活，也修過六年的苦行，最後體會到這一切都不是解脫的正因。所以，放下了苦樂兩邊的極端，體會到緣起法，徹悟身心一如的中道境界。

“而此境界，是充滿活力的現實人生境界，不是傷感、消極的。佛教是以無執力量為本，而教化現實人生的宗教，絕不是脫離現實人生的神秘教。”

　  有些人把外道和神教的一些現象、觀念，錯認為是佛教的思想和行為，這是對佛教的一種極大的誤解。

　　真正的佛教是以無執的力量為本，所謂“無執力量”，是指對一切法的真相明白後，不再執著了，以這樣的力量為根本，去教化現實人間。佛教不是脫離現實人間，去講神秘境界的宗教。很多人誤解為信奉佛教，會使人的思想消極，其實無奈的人生才會消極，佛法能讓我們瞭解生命的真相，開啟智慧，懂得如何待人接物處事，這樣的人生怎會消極？相反，我執、煩惱深重的人生，才是疲憊、傷感、無奈的，這樣的人生必定會走向消極。

　　而真正體會真理實相的人，我執消失了，遠離了貪瞋癡慢和名利得失，超越了一切相對的境界，以平等、慈悲、無所得的心來關懷利益眾生，展現的是一種積極向上的人生，又如何會消極？只會更加積極去利益眾生啊！所以，菩薩道的精神是“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”。

　　瞭解緣起法，體悟無我，知道生命與萬法是息息相關、相依相緣的，眾生的苦就是我的苦，怎麼還會消極？把自己的身心無私的奉獻給眾生，生命由此而充滿無限的生機和活力。這種無怨無悔的菩薩道的精神，和廣大的心行確實源於無執的力量！

　　很多人對佛法不瞭解，以為學佛者就是在人間事業失敗、感情受挫、走投無路才去出家或學佛的，無上的解脫之道竟然被認為是“消極和無奈”的歸宿！這完全是對佛法的一種誤解。

　　我年輕時，事業做得相當好，但我的願望是學法，對法無限的嚮往。在修行的過程中，對法體驗到某一個程度時，瞭解了生命的終極意義，就毅然出了家。因為剩下來的生命是要貢獻給眾生的，哪裡還求個人的欲望？所以大家對佛教不要誤解了，真正的佛法是非常偉大的！菩薩道的精神也不是一般人能瞭解的！

“不苦不樂的中道主義，在雜阿含經中，「不鬆不緊的彈琴」之說法，即指這個。吾人修行，也是如此，太緊了(苦行)，身心疲勞；太鬆了(享樂)，也無從精進。六師的修行方法，不是苦行，便是享樂，不是常見，就是斷見，這些均被佛陀所放棄。”

　　阿那律尊者是天眼第一，但是剛開始修行時很困難，無法上路，因此有點灰心，想還俗。佛陀問他：你在世俗時有什麼特殊的才能？他說會彈琴。佛陀就用琴來開示他：琴弦如果調的太緊會怎樣？回答： 太緊則聲音很尖銳不動聽，而且琴弦也容易斷。佛陀問：弦太鬆會怎樣？回答：聲音不成調。佛陀又問：如果不緊不鬆恰到好處呢？回答：這時候的琴音會非常美妙動聽。

　　佛陀就用“不鬆不緊的彈琴”的道理，來開示中道的精神：修行也是一樣，如果過於緊張了，身心疲憊，不可能進入一種非常愉悅的禪定境界；如果太鬆懈了，在五欲中沉迷太深，也不可能進入身心平衡愉悅的禪定狀態。所以修行也要恰到好處，調節身心，使它保持不緊不鬆的中道狀態。

　　學習到這裡，大家已稍稍能明白佛法與外道的不同之處了。佛法流傳了兩千多年，外道的思想多多少少的融進了佛法之中。大家看到佛教界內普遍存在的現象，還有社會上的許多怪力亂神，都會對佛教產生反感甚至批評。其實，那些都不是真正的佛法，而是復活了的外道思想。但是釐清了這些觀念後，至少可以能抉擇法：知道什麼是混進佛法中的外道邪見，也不會將某些方便的適應現象，當作究竟的佛法了。通過這樣的學習，不但不會誤解佛法，還能釐清抉擇佛法的正知見，依正確的方法用功修行，以達到解脫的目的，這是很關鍵的。

　　如果真的想解脫，就不會欺騙自己，一定會探求真正的解脫之道的內容，會很用心的去抉擇。然後才知道該學什麼法，在生活中怎樣去應用體會。

　　佛法不是讓我們厭離世間，而是在現實的生活中，在我們的職業和家庭責任的當下，用佛法的理論來實踐修行的方法。在生活中去體驗，在我們的責任應有的規範當下，同樣能解脫悟道，這才是佛法偉大的地方。

佛法絕對不要求人人出家到深山去苦行，真正的佛法是入世的。有一些發心的人，他自己用了很多的心血、無限精進而體會到法性後，生起大悲心，願意把自己體會和經驗回饋給眾生，他會入世來跟大家結緣，指導大家怎麼用功修行，讓每一個有緣人都有機會體會到真理實相。所以，修行並不等於出家，沒有特殊的因緣，即便想要出家也不可能的！出家的人是發心用全部的生命投入學法，有所受用後願意貢獻給眾生，所以現出家相來跟大家結緣，那是慈悲的菩薩行。如果你們學法證果了，尤其證到四果阿羅漢以上，那是一定會出家的。

所謂“出家”有兩個方向：一個是出煩惱之家、生死之家、貪愛之家；另一個就是離開世間的家庭，現出家相弘法利生。

佛法的平等，不管男女老幼、貧賤富貴，不管身體健康衰弱，也不管從事任何職業，只要真心願意學這個法，能在生命中去體證實驗，每個人都可得到共同的答案——悟入緣起性空的無我，這就是真正的解脫受用。所以，人人都可以修行。

佛法僧三寶中的“法”是何義？法就是必然性。比如兩個氫原子與一個氧原子結合，必然產生水（H2O），這與相信與否沒有關係，只要做實驗，出來的結果必然就是水。我們看清苦的因緣條件，只要轉化了這個因緣條件，就不再有痛苦煩惱了，同時對生死也不在困惑了，當生就能解脫。而且可以像阿羅漢一樣自己肯定證明──“此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。”這裡有原理、有方法、有印證的內涵。所以，可以一一體會自證有沒有解脫。佛法是如此的無私而珍貴，人人平等。

　　學佛不是只有特殊的人才能學，而是人人平等有機會的。也許大家會受到一些觀念的影響：“人家是佛菩薩再來的，我們是眾生怎麼可能？”不要妄自菲薄！哪一個人不是再來的？有的女眾說：師父啊，我們女人業重，少修了五百世。我說：你怎麼知道你這一生不是第五百世？從法的瞭解，男女是平等的。大乘佛法講：一切眾生含靈都是平等的，人類的男女難道會不平等嗎？女眾們不要擔心，這一生都是第五百世，都有機會解脫。

　　如果法是不平等的，還要學它幹什麼？如果只有特殊的人物才能學法，才能被收為弟子，這哪裡還有一點佛法的慈悲和平等？越是智慧不開的人，我們更要鼓勵學習才對，相信勤能補拙！佛法也說：“初發心即至佛地”，就怕不發心，只要菩提心初發的那一刻，就種下了未來成佛之因，那是最重要的開始。

　　為什麼一定要講這些？因為很多人受傳統觀念的影響，對解脫失去了信心。說什麼：“業不重不生娑婆，我們的業重得像須彌山那麼大不能盡；我們生生世世的業力太重了，一片漆黑看不到光明，自己沒有辦法，只有等待佛的願力慈悲來救拔。”

　　這樣的說法，首先就否定了解脫成就的可能性，那麼還有機會嗎？其實，不管過去的業力有多重都沒有關係，只要現在開始發菩提心就有救了，菩提心就是成佛的心，那一念心發出來，就已經開始邁向解脫之路。如果連那一念自信心都沒有，怎麼走解脫成佛的路？那是永遠都沒有機會了！

　　我不是故意和別人唱反調，這裡是有根據的。看《雜阿含經》中的記載，佛陀身邊跟隨他學法的人，都見法證初果，這是最起碼的成就。很多人（包括外道）來見佛問法，第一次見面就能證初果，親近佛陀的許多人都證了阿羅漢。現在為什麼沒有？難道現在真的都是鈍根嗎？其實不然。

　　過去修行人跋山涉水、千里求明師，參一個善知識要走兩年的時間和路程，問了幾句話回來，同樣還需要兩年。而現在聽法非常方便，電視、上課、VCD等各種方式，甚至在家裡不出門也可以學佛，猶如把法師請在家裡一樣，有問題還可以隨時打電話詢問。過去如果三十年會成就，依我們現在這樣的條件來講，三年就應該可以成就了。過去到哪裡看經典？到哪裡去聽法？但是現在只要需要，佛法免費贈送到家，這樣的條件應該很容易開悟才是啊！講這些是希望大家不要灰心，不要聽那些灰色的理論，而喪失了解脫的自信心！

　　我們要發菩提心，每一個發心的當下就已經開始邁向解脫了，只是根據自己用功的程度，來決定成就的時間早晚而已。肯定地告知諸位：佛法是人人學，人人解脫的！否則我們就沒有必要相信了。學習佛法，每一個人解脫的機會都是平等的。只要精進用功，一定很快成就；如果一曝十寒，那麼永遠都沒有機會。

　　下面講集諦，“集”就是原因，探討痛苦煩惱輪迴生死的真正原因，這是佛法的根本理念──緣起。前面先讓大家概略明白佛法與外道的根本區別，現在就要進入佛法的真精神了。

 

第三章 集諦

第一節、緣起的定義  

    “緣起的定義，是「此有故彼有，此生故彼生」。簡單的，可解說為「緣此故彼起」。任何事物的存在──有與生起，必有原因。「此」與「彼」，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。”
    　緣起有一個偈子，大家可以背下來，以後就會用了：“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅”。其實“緣起”兩字就在講因果二法。“此”，就是這個法（即因）；“彼”，就是由此法生起而產生的後面另一法（即果）。因緣聚合（因），就產生某一法（果）的現象，說明因與果之間的關係，用一個“故”字。

“彼的所以如彼，就因為此，彼此間有著必然的「此故彼」的關係，即成為因果系。”

　　必然關係，也就是必然理則，如H2O一定等於水，因為是必然的。在講因果時，一定要加上“必然”二字，如果沒有必然性就不叫因果。比如沙不能煮成飯，因為沒有必然性；而米可以煮成飯，這是必然的，因果之間有著必然的理則，這個很重要。

　　說到這個必然性，可以反省一下當今社會的普遍現象：當人們煩惱痛苦時，就會想到拜一拜求一求，認為能得到庇祐而使痛苦消失。這求拜與痛苦的消失之間是否有著必然的關係？有時候也許會偶爾碰上，但那不是必然的，一定的結果才叫必然哦！痛苦煩惱自然有其原因，應該去探求。

　　譬如剛才遇見某人，他講了一句話，使我生氣到現在。找到了原因，反省後感到自己很笨，別人的一句話就苦成這樣，不放在心上不就化解痛苦了嗎？如果不知道產生痛苦的原因，只是去求一求拜一拜，哪裡會消失痛苦呢？也許有人會因為這樣的求和拜能得到暫時的心安，但不一定會消除痛苦。所以一定要看到因與果的必然性，否則就會非因計因。

　　眾生想解脫痛苦煩惱，但找不到產生痛苦煩惱的正確原因，更談不上消除痛苦煩惱的方法，如何解脫？外道每天吃幾粒飯，一隻腳站著看太陽，拔頭髮等苦行，這與消除痛苦有什麼關係呢？所以叫非因計因。

　　沒有找到產生苦的正確的因緣而要去解除苦因，也就是沒有找到因果間的必然性，就達不到滅苦的目的，甚至會加劇苦迫。所以這一句話很重要：“因果間有著必然的此故彼的關係”。為什麼一加一等於二？因為有它的必然關係，一定要知道什麼叫必然。

“此為因緣，有彼果生，故緣起的簡單定義，即是緣此故彼起。”

　　萬事萬物都是緣此故彼起的，在這樣的法則下，就沒有無因產生的事物。所有一切萬法（包括人）的產生，一定有前面的條件和原因，這叫因果系。既然人間一切法的產生，一定有它的因緣條件，我們就會建立一個觀念──徹底的否定了無因生！

一般都說“我們的自性（清淨靈魂）是不生不滅的”，這個自性是從哪裡來的？回答：“沒有原因，本來就有的”。有人說上帝創造了萬物，那上帝是誰創造的？回答：“沒有誰來創造的，上帝本來就有的。”這樣說來上帝和靈魂就是無因生的！從剛才提示的緣起法則，萬法無不從緣起，這是絕對的真理法則。所以無因生是不能成立的，注意聽！如果無因可生的話，虛空中應該隨時跳出東西來，然而我們所認識的萬法中，沒有一法是無因生的。所以，佛法否定外道無因生的本體、自性、上帝、大梵天。　　

佛法破外道的邪見，並不是強詞奪理的，一定有其理論和內容。而這個理論和內容，是根據佛所體驗的真理而建立的。但是現在很多人所講的真理，只是為了表示玄虛而已：“我知道的是高深而不可知、不可說的，你們無法知道。”請問：如果是不可知、不可說的，那麼你在搞什麼？我們又怎樣才能達到那個不可知？其實，就是在故弄玄虛，以表示他的高深和價值——你們不知的，我都知道。

　　你們用一個方法，讓他看到了也不知道：抓一把瓜子或牙籤，讓他看一下，然後放在口袋中，問他具體有多少？他不是有神通嗎？看不到的東西他都能看到，這小小的事情又何值一提？但結果往往會使你們失望──他不知道！這些顯而易見的都說不出來，哪裡還能知道不可知的？根本無法印證！但是很多人都在求這個。聽說某人有神通，知道過去和未來，那會一擁而上。只要說些你不知道的，就覺得很了不起，但是誰能證明？

　　佛法的緣起法，一概否認那些無根據的、不能證明的、虛無縹緲的東西。佛法談的是現實、是因果、是緣起。一切法的存在是此故彼的關係，任何一法的產生都有它的條件因緣，沒有無因生的一法。這就是緣起法的第一個特質──否定無因生，這是宇宙的真相，一定要把握。

　　如果不瞭解因果的必然性，怎麼知道我們修行解脫的依據？那不是空談嗎？眾生最糟糕的就是沒有自信心，認為靠自己是不行的，現在積些功德，死後回到某某地方去，某某封我個職位，那是解脫嗎？ “三界無安，猶如火宅”，三界內的都是眾生，即便天神也還是眾生，他能封你什麼？每天都拜，連石頭、樹頭都拜，問他拜什麼？不知道。這麼現實的科學理論（法的根本）擺在面前都搞不清楚，每天還在求啊、拜啊，要死後到哪裡去，這是智慧還是無明、愚癡？

“一切法的存在，都不過是原因條件的假合。存在的是結果，同時也是因；凡是可為因的，也必是從因所生。”

　　這就是佛法的緣起論，這幾句話很重要！大家要把握住這個根本。比如說，我們的身體是色、受、想、行、識五蘊和合的，五蘊就是組成身體的條件。而這個條件的本身（五蘊），也還是因緣條件組合的，五蘊中的色蘊是由地、水、火、風、空組合的，但其中的“地”也不是第一因，它還是條件的組合。

所以說，凡為一法的因（即條件），它本身還是因緣組合的，這一句話揭示了一個真理──沒有第一因。如果說組合色身的條件是永恆存在的不變的原子，那麼原子就是第一因了。但到目前為止，卓越的科學家們也都無法找到第一因，現在已經從原子進步到夸克，但科學家發現夸克還是六個條件的組合。　　

佛法中說“無始以來”的無始，就是找不到開始。也許有人會問：既然找不到開始，那麼一切萬物不是無因而產生的嗎？佛法的緣起論告訴我們:一切萬法是隨因緣而“如幻”的展現的。如幻，就是“好像”是真的，卻如夢幻泡影，當體即空。佛法所說的“空”，自有其內涵，因為凡是緣起的都沒有自性（體），無自性就是沒有永恆性、沒有獨存性。

　　比如我們的身心是五蘊的和合，所以不是單獨存在的、不是永恆不變的。如果有這樣單獨存在的、永恆不變的就叫“我“（自性），那麼因緣組合的法就沒有自性。而所有的萬法都是因緣條件的組合，就是說沒有一法是永恆不變的，所以一切都是無常的，找不到永恆不變的、不需其他條件而獨存的“我”。佛法是這樣理性的分析一切法，而不是憑想像推理，這一點很重要。所以凡可為因的，也必是從因所生，這樣重重的因緣相續，找不到第一因。

“凡是假合的，它的本身一定是遷動變化的；”

　　這裡所說的遷動變化，就是無“常”性：一個法生出來，一定會變壞的，即使如金剛鑽那樣堅硬，也還是會壞，只是時間更長而已。人從年幼到老、死，也是不停的在變化。木料雖然很堅硬，可是過一段時間也會腐朽蟲蛀。鋼骨水泥大樓看似堅固，幾百年後還是會壞。一切法只是無常的在組合而已，沒有永恆性。

“它依因緣而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係，佛法簡稱為因果系。”

　　緣起的每一法，都依因緣的遷流而緣生緣滅，同時也與他法互為因緣，相依共存，而他法也在因緣的遷流中變化不住。這種法法之間相互影響、相互推動的關係，佛法稱之為因果系。

要注意，佛法講的因果，與世俗的宿命論因果完全不一樣，佛法的因果是真理法則的真相，而不是宿命論的那種神化。

“如一棵樹，有種子的因，水、土、日光的緣和合，而開花、結果。若是原因和助緣起了變化，樹的本身也就跟著變化了。同理，人的富貴、貧窮、賢明、不肖，都不是沒有因緣的。人依內心知見的正確、錯誤，引生行為的合理不合理，由此感招苦樂不同的結果，這是因果必然的現象。這因果的法則，是遍通一切法的。”

　　人人雖然都是父母所生，但是由於各人的助緣不同，從出生到成長的過程，其間的因緣變化是非常複雜的。有的生命剛出生就死去了，有的生命在童年時就會夭折，有的活到百歲也很健康……。

種子種在土裡，如果沒有其他的助緣就不能生長，所以還需要水、養分、日光等種種因緣條件，種子才會發芽、開花、結果。如果苗出來時鴨子把它吃掉了，或開花時被颱風掃落了，都不能結果。種子會結果，中間要有很多的助緣條件，因緣條件變化時，果也會隨之變化。

　　所以講因緣，一定要分主要因緣和次要因緣。比如說，身體分主要器官和次要器官，次要的器官有一點毛病，不會有太大的影響。但是主要器官出了問題，就會危及生命。

　　如果泛談因果，到最後就會發現：原來一切法都是你的因，你也是一切法的因，我們如何去把握因緣呢？比如說麥克風含鐵，追尋因緣：鐵從哪裡來的？從礦裡提煉出來的；誰去煉的？人去開發的；開發要很多條件，鏟子、車子、煉爐。車子是什麼做的？什麼人來做的？什麼條件有車子？這樣去追尋到最後會發覺：任何一物與萬法都有關係。

　　人類也是一樣：你是誰生的？是父母生的。父母是誰生的？是祖父母生的……一直往上追溯。如果每一個人都往上追，到最後是誰生的？所以，佛法講主要因緣和次要因緣，不能廣泛的講因緣，廣泛的講因緣就無法把握了。

　　修行的目的是滅苦，生死不再相續而解脫。所以，滅苦是主要目的。找出苦的主要因緣是我見、我執，再往上追溯就是無明。主要的因緣條件是我見、我執和無明，那麼就要針對主要因緣，去下手轉化改變。

　　“緣起”說起來只有兩個字，卻甚深復甚深！我們把握住緣起法的根本，找出主要因緣條件，明確觀念，就可以釐清一條路來。緣起的偈子：“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，”就是緣起法根本核心的主要論題，把握住這個，就可以知道緣起法的內涵而引申它、善用它、體會它。

　　佛法講的因果和宿命論的因果不同，佛法重視的是現生當下的一切因緣條件（包括身心行為）。因果不是泛指過去的一切，過去的一切造作的確會影響到現在，但重要的是我們當下的身心所具備的條件。過去雖然造了某一種因，但是如果沒有助緣，也不能成為果。因果法則講的是因緣和合，不是單一的因，成立單一的果。所以緣起甚深復甚深。探究所有的因緣是極其廣泛的，所以佛法的因緣論分主要因緣和次要因緣，當主要因緣與次要因緣聚合時，才能成為一法。

　　比如有人非常富貴，有人非常貧窮；有人很有智慧，有人就很愚癡。產生這種現象的原因除了過去的因緣以外，最主要是我們當下的因緣。不同的觀念，就會產生不同的身語意的行為。有人在小時候家庭環境不好，但是他從小就立志，一定要讀到大學畢業，所以願意比別人吃更多的苦，付出更多的心力去學習，甚至可以半工半讀上夜校。這種志氣和願望推動著他的精進力，他就真的能夠讀到了大學畢業，乃至碩士、博士。

　　內心發出的願力，就是一股推動進取的力量，儘管先天條件不好，但是只要能努力去具足那些條件，將來還是可以得到受用的。年輕時多吃一點苦，將來就有智慧，在創業、家庭、人際關係方面都會處理得非常圓滿。

　　臺灣這幾十年來經濟發展很好，一般的家庭都很富裕，父母也非常愛護，孩子們很少受苦，每天無憂無慮。但是他們失去了鍛鍊、磨礪的機會，只會伸手向父母要錢花，讀書方面只是應付而已。這些孩子哪裡有真正的內涵，將來怎麼辦？先天條件好，將來未必就好。

很多家長為自己孩子的反叛期很煩惱。我常給那些孩子們開示：人的平均壽命有七十多歲，你們現在才一二十歲，現在如果光享福不願讀書，甚至讀到初中就厭學了。有的早早找份工作，幾萬月薪自己花的很過癮。請問：將來能做什麼？你沒有專長技藝，永遠就是賺那一、二萬塊，年長以後那個日子就會很辛苦。如果現在辛苦一點，人家在玩樂的時候你在用功讀書，了不起辛苦幾年，將來有學歷、有內涵、有技藝、有才能，將來走向社會到處都需要你。還可以自己創業經營，未來的人生必然幸福圓滿。我問他：你願意現在快快樂樂過三五年，將來一生很辛苦？還是現在辛辛苦苦的拚個三五年，將來一生很幸福？孩子們一般都聽懂了，回去以後就會好好的用功讀書。所以，教育孩子不可以用打罵和逼迫的方式，而是要開導、啟發他的智慧。現在辛苦也不是為父母和別人，而是為自己的將來，具備了幸福的條件，自然就會有幸福的人生。　　

學佛也是一樣，由於對諸法的真理實相不瞭解（無知無明），所以我們的知見有了錯誤，每天爭奪愛取、污染造業而不自知，還以為一切是正常的。只有透過法的熏習，才會明白，一個人的知見、觀念是否正確，決定他的行為是否合理，這就是造業──合理的是善業。我們的行為所造成不合理的惡業，會影響到未來。既然行為的造作來自於觀念，那麼我們接受教育的目的，就是要建立正確的、理性的觀念。當觀念修正後，行為自然端正。　　

各位反觀一下我們的一天：早上醒過來一直到晚上睡覺的整個過程，到底是誰在運作？大家都不瞭解。其實裡面有一套程式每天在運作，由於我們不明白，所以它造了很多惡業，帶來痛苦煩惱，我們就不得不“受”。

　　當瞭解觀念的錯誤帶來行為的錯誤，而進一步帶來痛苦煩惱時，就知道應該從哪裡去改善修正，該具備怎樣的條件，才能過上幸福自由解脫的日子。古今中外的芸芸眾生為何都那麼苦？最大的原因就是不瞭解自己生命的內涵和真相。

　　 “在這「此故彼」的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。也就因此，悟得這一切不是偶然的，也不是神造的。佛陀的緣起觀，非常深廣，所以佛說：「此甚深處，所謂緣起」（雜含卷一二、二九三經）。”

緣起法是此有故彼有，即是“此故彼”──因為具備這樣的條件，才產生那樣的法。一切法的產生都有其先決條件（主因）和很多助緣（次因）。既然一切法必須在相依相緣、眾多相對的條件下才能產生，即表示沒有一個絕對的東西，這就是緣起。所以緣起法首先否定了絕對的存在。既是要眾多條件的組合，就沒有單一能存在的一法，更不可能有單一的永恆。

　　既然講緣起的“此故彼”，就徹底否定了無因生，因為一切法都是相對的存在。但是我們內心不瞭解這個真相，內心不安穩，總希望有一個永恆的東西。先是執著五蘊是我，希望永存。但從歷史來看沒有一個人是永遠不死的，所以很不得已，老大不情願，又希望有一個“我”，是不生不滅永恆存在的。肉體壞了，這個“我”離開人間後，還有一個地方可以永遠安住。眾生的內心是不是都存在這樣的意欲？

　　其實，佛法的緣起論，就是在破我見、我執的觀念。而希望永恆存在的欲望，就是我見、我執的實有感。只要存有“永恆不變”的實有感，我見、我執就有立足點，貪瞋癡煩惱就不會止息，生死就會由此相續。

這種實有感不只是對我們身心的執著，對外在的條件也是一樣，希望所有的名利永存，並且越多越好。但是一切都逃脫不了無常的法則，要使這些永恆不變是多麼辛苦，當然也更不可能！

　　我們俗家姓劉，族譜上記載，我們是漢朝皇帝劉邦第四個兒子的傳人，以前大漢江山都是劉家的。諸位有可能是企業家或首富，人生圓滿、功成名就，但是請問：這些能比漢朝劉家的江山還大嗎？這只是一個比喻。一個國家一個朝代，總要被更新換代的，我們能傳幾代不變？人間就是無常的。

　　但是我們重視的，仍然是這身外的名利恩愛，卻不明白一息不來時，這些都與你無關了。很少人知道到德行對生命的影響力，也不知道隨著生命在流轉的，只有業力。明白這個因緣的人，就清楚要注重的是自己的德行而不是名利，因為萬般帶不去，只有業隨身。後面講十二支緣起的每一支的內容，就知道意識的執取作用，在生命結束後還會存在，這就是輪迴的原理。

　　今早在車上聽收音機裡說：事業的成功不是最重要的，最重要的是幸福快樂。是啊，每個人的人生，都有某部分的成就，也許會因此得到暫時的安慰和滿足。但是反問：我們的生命活到今天，不管活了多久，真的幸福自在滿足嗎？即使過去有一些成就，在面對老病死即將失去一切擁有的時侯，又如何滿足？面對未來遙遙無期的黑暗大洞，不知何去何從，這些人生中所謂的滿足能使我們真正的安心嗎？

在這裡我提醒大家：把著眼點放在主要因緣上，大家有沒有為自己真正的生命（慧命）而負責？有智慧的人，為自己長遠的法身慧命作安排，未來必定會邁向清淨自在的解脫之路。

　　然而眾生很少具有這樣的慧眼，看到的只是眼前的利益，以為都是實在的。可是，緣起法的理則中，沒有一個實在的東西。我們要追求的，也不過是緣起如幻的現象，猶如電光石火、才生即滅，很快就會消失的東西。但是，卻把它當作實在而且永恆的，每天為這些而爭取造作。

佛法說一切法無常，沒有長遠不變的，它只是在一切相對的關係之下才能存在。這是佛陀觀察宇宙人生真相所得到的結論，雖然是真相，但是我們很難瞭解。

　　這一切既然不是偶然的，也不是神來主宰創造的，都是有因有緣的，一切都操之在我（自力）。一般人以為，佛法是神秘而又充滿迷信色彩的、搞他力崇拜的宗教，這完全是對佛法的誤解。真正的佛法是破除迷信，理性而智慧的教導。學習佛法，是瞭解萬法都是依眾多因緣條件的和合分化，緣生緣滅的現象，所揭示的就是常不可得、我不可得的事實真相，能使我們從我執、我見的實有感中超越出來而得解脫，這才是佛法的心要和真髓。

第二節、三重因緣：

“佛法的主要方法，在觀察現象而探求他的因緣。現象為什麼會如此，必有所以如此的原因。”

　　這幾句話就是緣起的真面目。佛法主要在講：於萬法（包括身心）現象的當下，去觀察其內在的因緣條件，具體探討產生這樣的身心狀態的內在因素，以及產生外在萬法的原因條件。

“佛法的一切深義、大行，都是由於觀察因緣（緣起）而發見的。於是因緣的深義，或淺或深的明白出來。這可以分別為三層：”

　　這是一個很重要的觀念和訊息：要瞭解萬法因緣的真相，必須在一切法的現象上，去觀察探討必然如此的理則。修行不是離開萬法的一切現象，不是離開我們的身心所能感觸的，到一個沒有人的地方去靜修，而是在萬法中去觀察瞭解它的因緣條件。要解脫貪瞋癡煩惱，就必須在生命中煩惱的當下，去看清它的真相。

　　比如：我們的六根與外面的六塵接觸產生“受”，受是怎樣變化的？我們待人接物處事時，為什麼會起貪瞋癡煩惱？身心是如何產生作用的？如果不在這樣的因緣中去探討、觀察，不清楚造業、受苦而致生死輪迴的根源，每天在那裡求啊、拜啊，又如何能解決自己內在的問題？如果求拜佛菩薩，就展現大威力而解決我們的問題，那麼自從佛陀出世至今已二、三千年了，人們一直在求在拜，可是一直還在受苦造業，生死輪迴，難道是佛陀不慈悲嗎？這不是佛陀慈悲就能解決的事情。佛法講的是因果理則、自作自受，自己造的業，佛菩薩並不能替你解決。佛只是告訴你產生煩惱痛苦、生死輪迴的原因和解脫的方法，必須要靠自己在瞭解緣起法的智慧中，才能解決自身的問題。

　如果真的是 “上帝創造一切”，那麼為什麼不把人間化為天國？為什麼不創造一個完美的世界？從有歷史以來，人類從來就沒有離開過苦難。上帝靠得住嗎？我們要依靠的是正確的理論指導，瞭解真相的智慧和方法，明白這點，就不會活在迷信崇拜、他力的信仰中。

     一、果從因生

“現實存在的事物，決不會自己如此，必須從因而生，對因名果。在一定的條件和合下，才有「法」的生起，這是佛法的基本觀念，也就依此對治無因或邪因論。如見一果樹，即知必由種子、肥料、水分、溫度等種種關係，此樹才能長成開花結果，決不是從空而生，也不是從別的草木金石生。不從無因生，不從邪因生，這即是因緣生。因緣是很複雜的，其中有主要的，或次要的，必須由種種因緣和合，才能產生某一現象。佛法依此因緣論的立場，所以偶然而有的無因論，不能成立。”

　　剛才已經講過，每一法，一定要有其因緣條件才能生起。沒有原因，不可能生起任何一法，這就破除了無因論；錯誤的因緣觀也不能瞭解真相，這就破除了非因計因和邪因論。

因緣法有三個主要的理論，先把握第一個──“果從因生”的基本觀念。果，就是已經產生的現象，必然是從主要因緣和諸多次要因緣而產生。一定要明白這個先決條件──“此故彼”的因緣關係！這樣就不會落入無因論、邪因論或尊祐論、宿命論的觀念中。

二、事待理成

“這比上一層要深刻些。現實的一切事象，固然是因果，但在因果裡，有他更深刻普遍的理性。為什麼從某因必生出某果？這必有某某必然生某的理則。世間的一切，都循著這必然的理則而成立，這是屬於哲學的。”

　　緣起的第一個理則是“果從因生”，之所以成為果，必然有其原因。那麼進一步討論：為什麼某因一定會成為某果？為什麼米一定會煮成飯，而沙不能成飯？都有一定的道理，所以要進一步探討這個必然性的理則。如果不明白這一必然的理則，就會非因計因。

　導師在前面就講過：尊祐論認為：我們的痛苦煩惱是上帝的懲罰；宿命論認為是過去所造的因緣，今生必須承受的果報。人生病了不去找醫生，去求香火化一化喝下，以為就會好，那是非因計因。生病的因緣沒有看清楚，隨便找一個方法來治療，病會好嗎？現在整個社會乃至於宗教界中，迷信的成分很大！什麼都求、都拜，生命健康的問題，可以用求和拜就解決的嗎？這就是沒有瞭解因果的必然性。

所以要知道，因之所以會成為果，中間一定有其必然性，明白這個必然性，才能找到正確的因緣，就不會非因計因。如果患了咳嗽，告訴醫生是感冒了，但是醫生還要用儀器檢驗，然後找到正確的病因，對症下藥，才能治好你的病。找到正確的原因，就如同找出必然的理則。

　　有人由於貪欲得不到滿足，每天都很憂愁煩悶，如果瞭解煩悶是由於貪欲引起的，放下那個貪欲的心，從此就不再苦惱了，這就是找到了正確的原因而解決了問題。如果只是一味地求佛菩薩來滿足我的貪欲，求親人不要生病死亡，這樣的希求能實現嗎？佛菩薩真有這樣的威力嗎？如果我們瞭解因果間的必然理則，我們就不再盲目的迷信，也不會非因計因。

　　相信在座的每一位都有切膚之痛，我們都曾煩惱痛苦過，但是生生世世，直至今日，有誰真正的擺脫了煩惱和痛苦？因為都生活在無明當中，不了解法的真相，不知道因果間的必然性。所以“事待理成”，就是在探討因果的必然性，這一點很重要。現在學了緣起法，找到正確的原因，看清楚了痛苦煩惱的真相，改變了我們的觀念知見，再通過實踐的體驗，一定能解決問題，這是必然的！

“佛法不稱此必然的理則為理性，名之為「法」。經中說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」（雜含卷一二、二九六經）。這本然的、必然的、普遍的理則，為因果現象所不可違反的。”

　　因果的必然理則，用現代的語言稱為“理性”（哲學概念），佛法的專用名詞叫“法”，學“法”就是學因果的必然理則。而且這樣的理則不管是有佛出世或無佛出世，這個世界就是在這樣的必然理則下運作的，千古以來我們都活在這樣的必然理則中，這就表示解脫的機會人人平等 。佛陀就是悟到這樣的必然理則而超越解脫的。任何人只要遵循佛陀指導的道路而走，一樣能體會到這個必然理則，一樣可以達到解脫的目的。這本然的、必然的普遍理則，為因果現象所不可違反的。“本然”──本來就是這樣；“必然”——  一定會這樣。

　　 “舉一明白的例子，「生緣死」，這有生必然有死，即是本然的、必然的、普遍的原理。”

　　佛陀悟道後所講的緣起法，都沒有離開生命當下的現象。“生緣死”，任何人只要出生就一定會死亡，這就是必然理則──有生必有死。萬事萬物哪一法能離開“生者必滅”的法則？即使金剛鑽有一天也會壞掉，地球以至於太陽系，也總有一天會毀滅，地球上所有的生物含靈，以及非生物體都不會永恆存在，

　　現代科學知道宇宙還有黑洞，所有的星球有一天會壞掉而被吸到黑洞裡，再生出新的星系。黑洞具體位置在哪裡？目前還無法觀察到。所有的東西一旦被吸進去就找不到了，電訊都無法傳遞出來，黑洞的神秘到現在都還不瞭解。宇宙都這樣，何況一個星球，更何況是小小的一個事物！所以，有生必有滅就是千古不變的定律。佛法不講虛玄的東西，談的都是我們可以探討的現實中的現象。

“生者必死，這不是說生下來立刻就死，有的長經八萬大劫，有的朝生暮死，或者更短命，但壽命雖有久暫，生者必死的原則，誰也逃不了。”

　　佛法說的三界：是欲界、色界、無色界。天界也有欲界、色界以及最高的無色界。三界中，有的生命是朝生暮死，有的生命可長達八萬大劫。不論是長遠的八萬大劫，還是一天一夜的生命，都沒有離開“生者必滅”的必然因果法則。

“為什麼一定要死？就因為他出生。既然生了，就不能不死。一切因果事象的所以必然如此，都有他的必然性，可說一切事象都是依照這必然的理則而生滅、成壞。這必然的理則，是事象所依以成立的，也即是因緣。”
　　瞭解了這必然理則後，就知道一切萬法的成立與毀壞，都是有其條件的。也就是有著因與果之間的必然性，這就叫因緣。佛法所講的因緣就包含著這個必然理則。

三、有依空立

“這更深刻了。果從因生的事象，及事待理成的必然理則，都是存在的，即是「有」的。凡是存在的，必須依空而立。”

　　“有依空立“的內涵，比較深刻而難以瞭解。果從因生和事待理成的必然理則，是建立在“有”的現象上，即依於存在的現象而說的。下面的問題更加深刻：凡是存在的，必須依空而立，這裡的“空”有著不同的涵義。

　　空間是“空”，如果沒有這空間，就顯不出一個事物的存在，這是從現象上來講的；從另一個角度來說，寂滅的空寂性也是“空”（空性），如果沒有這本來如此的空性，一切法就不會生起（無實體故因緣生）。生起的萬法也必歸於滅，此滅也是“空”義。

“這是說：不管是存在的事物也好，理則也好，都必依否定實在性的本性而成立。這等於說：如不是非存在的，即不能成為存在的。”

　　實在性的本性，一般叫自性、神、主或第一因。必須否定了實在性的本性，才能成立一切法（包括理則）。如果有一個實在性的本性，就不能成立一切法。因為實在性的本性是不變而永遠存在的，也不需其他因緣而有的，這樣就不可能有遷流不住的現象了。否定了實在性的本性（即自性），一切法才能生起、壞滅而展現生滅的現象。如果是實在性的，它就不變了，又如何能產生生滅的現象？

“試作淺顯的譬喻：如造一間房子，房子即是存在的。但房子的存在，要從種種的──木、石、瓦、匠人等因緣合成，這是果從因生。房子有成為房子的基本原則，如違反這房屋的原則，即不能成為房子，這就是事待理成。房子必依空間而建立，如此處已有房子，那就不能在同一空間再建一所房子，這譬如有依空立。又如凡是有的，起初必是沒有的，所以能從眾緣和合而現起為有；”

　　這個譬喻說明：如果本來就有的，就不會再現起了。我們看到生起的一切萬法都是緣起的，必是原來沒有的，所以才能現為有。如果已經有的，它就不能再生再現，這是屬於緣起的生滅流轉的部分。

“有了，終究也必歸於無。”

　　緣起的奧妙就在這裡：“有”，是由於原來沒有才能產生；但是有了以後一定會歸於無，這是屬於緣起法的還滅一邊。所以緣起法是通於兩邊的：一邊是流轉的生起“有”，另一邊是還滅的歸於“無”。大家要明白這個必然的理則。

“房子在本無今有，已有還無的過程中，就可見當房子存在時，也僅是和合相續的假在，當下即不離存在的否定──空。”

　　很多條件組合起來的物質現象，假名叫“房子”，它是眾多條件和合而產生一種相續現象的幻有，因為房子隨時可以壞掉。從哪裡去瞭解房子的空性？就在房子組成的當下！知道它是條件組合的，有一天一定會壞掉，也就是說，不離條件組合的存在的當下就知道它是空的，不是等壞了以後。只要是條件組合的都叫空，因為沒有永恆性，所以說它是空性。

“如離卻非存在，房子有他的真實自體，那就不會從因緣生，不會有這從無而有，已有還無的現象。這樣，從因果現象，一步步的向深處觀察，就發見這最徹底，最究竟的因緣論。”

　　“空”有兩個角度──空間的“空”，和無自性的“空”。什麼是無自性的空？比如建了一所房子，如果房子有它的本性自體，就是本來有，叫“自性”（自體），那麼它就不會從無而有了。因緣條件組合而生的法，就是沒有自性的，沒有自性名為“空”。正因為沒有自性，所以才能靠因緣的組合而有。如果有自性就不會變，自性之義──永恆不變、本來就有、不依因緣而單獨存在的。如果本來就有，怎麼還能生出來？所以既然是能生出來的，都是因緣生，不是自性生，不是本來就有。自性的即不生，本來就有故；凡所有生即無自性，因緣和合故。

這樣，從因果現象一步步向深處去觀察，就會發現這最徹底而又最究竟的因緣論。所以要先明白因緣的三個（重）層次，才能夠真正的瞭解因緣法。

第三節、緣起支性與聖道支性二大理則  

“佛法的因緣論，雖有此三層，而主要的是事待理成，依此而成為事實，依此而顯示真性。如上面說到的「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」，即表示了兩方面。說明世間集的因緣，佛法名之為「緣起支性」；說明世間滅的因緣，名之為「聖道支性」。”

　　因緣法裡有兩大理則，一個是講緣起的流轉門，一個是緣起的還滅門。事待理成，是指因果之間有著必然性，這個必然性包括兩方面：形成一法，有它的必然理則；此法消滅，也有必然理則。所以事待理成是兩方面的：一方面是條件和合而產生一個法（生），另一方面是條件消散此法就消失（滅），生和滅都沒有離開緣起。所以二大理則就是闡明生和滅的兩部分，生的部分叫緣起支性，滅的部分叫聖道支性。

　“緣起支性即十二有支，主要為說明世間雜染因果相生的法則。”

　　十二有支（十二緣起），是雜染因果相生的法則。眾生由於無明而對一切法（包括我們的生命）產生貪愛執著，以為有一個實在的永恆性。我們的意識產生了執取的力量，稱為叫“有取識”。有取識產生後就會執取造作，而且力量非常強大，《雜阿含經》中說：“此蘊滅已，餘蘊相續”。這個身體壞了，有取識又去執取另一個身體，這就是輪迴生死的因緣。緣起的主要部分就是雜染因果相生的道理，如果沒有雜染相生的因果理則，就沒有眾生相續的生死輪迴。

“聖道支性即是八正道，要想得到超越世間雜染的清淨法，必須修聖道為因緣，才能實現。緣起支性與聖道支性，是因緣論中最重要的，可說是佛法中的兩大理則。緣起支性是雜染的、世間的，聖道支性是清淨的、出世間的；因緣即總括了佛法的一切。有情的現實界，即雜染的。這雜染的因緣理則，經中特別稱之為緣起（釋尊所說的緣起，是不通於清淨的）法。依此理則，當然生起的是雜染的、世間的、苦迫的因果。清淨的因緣──聖道支性，依此理則，當然生起的是清淨的、出世的、安樂的因果。”

其實，聽課只是修正觀念、建立正見而已。但是實踐是非常重要的。佛法在指導我們建立根本知見的同時，還要在生活中去實踐。所謂的實踐，就是在我們的根塵觸中，就在待人、接物、處事和人際關係中修正自己，觀察自己的起心動念和一言一行，這個實踐要依據八個正確的因緣方法──八正道，依此調正我們的身心觀念，調正身語意的行為，就能安住於正念，身心逐漸就會有定力，而與正定相應的正念就是修慧。就能與法相應、與明相應，才能離開雜染執取而超越生死的業力束縛。這個無法不勞而獲，一切全在你自己。瞭解生死輪迴之因，還要透過生命的實踐去超越它，就是解脫。

　　大家普遍都有這樣的經驗：不論是上課或聽其他法師開示，對佛法的知見多少會瞭解一些，有的體會也比較深，卻沒有真正融入生命中，因此沒有真正解決自身的問題。

　　一般人誤會緣起法就是講生死輪迴。其實緣起法包括兩部分：生死輪迴的因緣，以及解脫清淨還滅的因緣。所以緣起法涵蓋兩大理則：一方面講痛苦煩惱生死輪迴的因緣（雜染部分）；另一面是如何實踐來超越它（清淨部分）。如果不明白真相而隨順世俗的觀念，產生的就是雜染的輪迴因果。明白了生死的真相和解決的方法，真正的去實踐做到了，就能超越雜染而得清淨的解脫。所以瞭解緣起不僅要懂得生死之因，也要懂得超越生死輪迴這一部分的因果，這樣才是真正的懂得緣起法。

“佛法不是泛談因果，是要在現實的雜染事象中把握因果的必然性。”

　　這一句話很重要！社會上普遍講的因果都是宿命論，不是正確的因果。我們要在現實的雜染事象中，把握因果的必然性。活在人間現實的現象裡，看到、聽到的，每個人都是雜染執著的，這裡自己應該最瞭解自己。

　　每天早上醒來到晚上睡覺這個過程，都活在怎樣的觀念中？每天為之而拼搏的理想是什麼？我們到底是在製造清淨解脫的因緣，還是在製造煩惱痛苦生死輪迴的因緣？有沒有發現過？很多人一生都在追求財富、恩愛、名利，即使得到了，帶來的是幸福自在，還是痛苦煩惱？此生結束後，未來依然是無限的生死輪迴，這樣的生命究竟有什麼意義？我們是否真正的思考過？

　　所以要瞭解正確的因緣，一定要在現實的身心，和一切雜染的萬法事象中去觀察，從而找出因果的必然性。注意聽！如果不重視這個重點，整天為物欲而拼鬥，閒暇時或不如意時到寺廟神佛前拜一拜、求一求，以為這樣就可以解決問題。這就是不瞭解因緣，只是一種盲目的信仰而已。理智的人應該在痛苦煩惱時，觀察自己的痛苦煩惱從何而來？親人臨終時，他們面對死亡是那麼的恐懼和無奈，將來自己會不會也要面對？

　　因此，必須在事實的現象中去觀察，探討它的必然理則，而不是迷信的求拜可以解決的。必須在我們接觸現實的社會現象中，如實地觀察這些因果之間的必然性，只有找到了這個必然性，才會找到修正自己的入手處。

“這必然理則，佛也不能使他改變，成佛也只是悟到這必然理則，依著清淨的必然的因緣法去實行完成。”

　　這一句話最深切、最重要了！我們每一個人自己造作的業因果報，即使佛也不能改變它。如果能夠隨意改變，就不叫必然理則了。宇宙的真理法則誰也不能改變它，它是本來如此、永遠如此、必然如此、普遍如此的，這才叫必然理則，才叫真理，才叫法則！佛之所以成為佛，也是悟到這樣的理則，並照著清淨的必然因緣法去實踐而完成的，沒有誰可以例外。

　　我們學佛就是學釋迦牟尼佛，他怎樣放棄了人間的佔有，悟道後怎樣以慈悲的心懷，以言傳身教來度化眾生的？他悟到的是什麼法?我們要悟他所悟，行他所行，這才叫“學”佛。而不是信他才得救；不是求佛拜佛，一定要明白！

　  眾生造了惡因，將來必然要受惡果。所謂“必然”，即不能改變之義。大乘佛教都以為佛是萬能的，無所不知，無所不在，無所不能。其實錯了！佛有三不能，有的人很不服氣：“佛哪會有不能的？佛是萬能的”。其實那是誤解：“眾生度不盡，無緣不能度，定業不能轉”，這就是佛的三不能。注意聽！萬能的不是佛陀，那是神化中的上帝，宇宙間根本就不存在這樣的神化！

“所以佛說此兩大理則，即對於現實人間以及向上淨化，提供了一種必然的理則，使人心能有所著落，依著去實踐，捨染從淨。”

　　如果對緣起法不瞭解，哪來的信心？“我們依於八正道修行，必然能解脫成佛！”這個信心建立在瞭解因果的必然理則上。注意聽！必然理則就是依照這個條件，一定會產生相應的果，這才叫必然。如果有了這個條件，不能產生相應的果，那還叫必然嗎？只要具備了這個條件，那就必然能夠解脫成佛！

我們就是在瞭解這個必然的法則中，才會具足正確的因緣，產生正確的信心和肯定。沒有這個必然理則，憑什麼說一定能成佛呢？因緣法告訴我們輪迴生死的因，還有超越生死的方法。只要願意依據這個方法修行，人人有解脫的機會。

眾生不解脫是自己無明故，佛菩薩從來沒有厭離過我們，隨時伸手在等待度化我們。佛菩薩的慈悲是沒有條件的，不論好壞賢愚、富貴貧窮、信與不信都是眾生，佛菩薩都是慈悲等視、隨緣度化的。是我們棄他於不顧！從來沒有虛心的求法、沒有嚮往解脫的渴求，不願接受幫助和實踐，怎麼能怪佛菩薩不慈悲呢？佛菩薩瞭解因緣，知道眾生根性不同，不能主宰控制我們。所以只能點，只能幫助我們製造一些因緣，而能否把握這個因緣，還是我們自己的事情。

　　有一些人也在批評：“弘法愈來愈不慈悲，眾生那麼苦，為什麼不慈悲去照顧他們？”我能主宰嗎？對眾生的關懷，我只能提供條件，從建立正見，打下真正的基礎。可是人們不願聽、不願學，我又有什麼辦法？我總不能每天輪流叩門吧？這裡有幾位是當醫生的，醫生的規矩是“醫不叩門”。我總不能因為慈悲要像醫生一樣叩門：“咚、咚、咚，你家有人生病需要醫生嗎？”那個醫生絕對會被揍的：“我們家好好的，還問有沒有人生病？真不吉利！”

　　所以，過去我們沒有因緣聽到正見，迷惑彷徨而無路可走，甚至聽了不是真正的佛法，也無法抉擇，走錯了路也很辛苦。今天有因緣聽到正見正法，要自己發心，不是為師父，也不是為佛菩薩。以前沒有學法，生活中有痛苦煩惱；現在學法了，體會到真理時，就能解脫痛苦煩惱而幸福自在。而且面對死亡時，就會從容不迫、坦然自在，因為知道“所作已作，不受後有”，那就是慧命的解脫，是多麼的幸福！

　　過去有些人和我說：“師父你說得很好，我聽了很歡喜，但是我沒有辦法學。因為我的父母、家庭、事業、兒女放不下。”還有人說：“師父，我對誰都有辦法，就是對我婆婆沒有辦法，你沒有面對她，不知道有多難應對。”我就問：“你確定沒辦法了？”她說：“確定沒辦法，你不知道那有多痛苦！”我說：“我告訴你有辦法解決，你不相信。既然確定堅持沒辦法，那你回去抱緊你的痛苦，我不反對！”忽然間她傻眼了……。如果沒有辦法，我們還能修行嗎？如果沒有辦法，佛陀還要講這些嗎？眾生的習性確實堅固難化，但是佛陀說法就是要幫助我們破迷斷惑、解粘離繫，成熟、具足解脫的因緣，絕對是有辦法的！

　　因為這裡面講的是因果的必然性。瞭解緣起法，你才知道什麼叫因果的必然性。把握住因果的必然性，就知道真的是有辦法的，所以對緣起法這些內容一定要先瞭解，不瞭解的話，怎麼能相信眾生只要學法就可以解脫？這一點很重要的！

“如學者能確認此必然理則，即是得「法住智」；進一步的實證，即是經中所說的「見法涅槃」了。”

　　《阿含經》裡佛陀對來盜法的須深開示：不管你知與不知，修行是先得法住，後得涅槃，這就是修行必然的次第。什麼叫先得法住智？我們上課講了緣起法流轉及還滅的一面，大家明白了這個必然的因果理則，知道了在人間安住流轉的過程和還滅的條件，這就叫法住智；再透過聖道支性的實踐，就能體會到法性空寂而悟道解脫，這叫涅槃智。涅槃智的悟得必須透過法住智，這是佛法最重要的次第。

　　我們辛苦的一再上課，其實就在建立法住智：明白了緣起的必然性，知道怎麼用功修行，這就是法住智；透過實踐體會而悟道解脫了，那時就是涅槃智。法住智是清楚事理的內容和方法，是修行的必要前提，否則就是盲修瞎練、迷信崇拜。明白了法（必然理則）的內容和次第，依據這個實踐的方法去體會，最後的解脫是必然的，所以修行的次第就是“先得法住，後得涅槃。”

 

 

 

 

 

　　　　　　　　　　  　┌苦（果）         　 ┐  

┌緣起支性┤                ├世間因果

│        └集（因）        ┘

因緣─┤  

│        ┌ 滅─滅（果）  　   ┐

└聖道支性┤                                 ├出世因果

　　　　　└ 道─道（因）  ─┘

　　這個表展示的很清楚：因緣分緣起支性和聖道支性。緣起支性是講因果輪迴的生滅過程，生滅是講世間因果。聖道支性包含道（因即方法）及滅苦的解脫（果），那是出世間因果。苦集滅道四聖諦，其實都涵蓋在因緣法裡，一個是世間因果，另一個是出世間因果。

“佛陀先觀察宇宙人生的事實，進一步，再作理性的思辨與直觀的體悟，徹底的通達此緣起法。”

釋迦牟尼佛重點是觀察宇宙人生的真相，他沒有離開現實的現象去談那些神妙的、虛無縹緲的道理，而是依據人間的事實去觀察瞭解它內在的條件，然後再作理性的思辨。也就是在理論上、道理上、條件上去思惟觀察，再進一步直觀體悟，才徹悟緣起法。無論是修禪定或觀照都屬於直觀的體證，即修行觀照用功的部分（見講義中八正道及所附的如實觀照部分）。

 “緣起法不僅是因果事象，主要在發見因果間的必然性，也就是悟得因果的必然秩序。這緣起法，佛說他是「非我所作，亦非餘人作」，這是本來如此的真相。”

　　佛陀說：宇宙的真理法則不是他創造的，也不是其他哪個人創造的，而是本來就這樣，也就是法住法界本來如此的。大家要明白這一點，很重要！“非餘人作”，用現代的語言講就是非上帝創造的，真理法則本來就這樣普遍、必然的存在。佛陀不過是發現並體會了本來存在的真理法則的內容，不再顛倒執著，實現了自我的超越而得解脫。

　　“本來如此”的真相就是法的本然性，這個非常重要！這樣的真理法則千古至今都一樣，只是我們不知、不覺、不見而已。不知道真理就在我們的生活、生命的功能作用中，所以由於顛倒無知而造業，以至於相續生死輪迴。一個真正透徹體會實相的人，就會明白一切萬法（包括身心），都不離因緣法的真理法則。隨意拈取任何一物，如果明白體會了它的實相本質，就會契入真理而悟道解脫。

真理不是在人間以外的虛無縹緲的特殊地方，就在萬法的遷流變化之中，萬法本身都沒有離開真理法則而運作著。明白了這一點，就不會離開現實生活中的萬法，去向外求法或心外求佛了。

所以解脫在什麼地方？就在法法之間，就在法法的當下！因為法是普遍存在的，不是這裡有，那裡沒有，或過去有，現在沒有。它是普遍的存在，是必然如此，一定這樣的，這叫“法住法界，法爾如是”。

“愚癡的凡夫，對於世間的一切，覺得紛雜而沒有頭緒，佛陀卻能在這複雜紛繁中，悟到一遍通而必然的法則。觀察到有情在無限生死延續中的必然過程，知道一切有情莫不如此，於是就在不離這一切現象中，得到必然的理則，這即是緣起法。能徹了這緣起法，即對因果間的必然性，確實印定，無論什麼邪說，也不能動搖了。”

　　佛陀與我們哪裡不同？就是他的大智慧！人間的萬法千差萬別、 參差不齊，錯綜複雜。而佛陀卻在這千差萬別、紛繁複雜的事象中發現有一個不變的必然軌律，明白一切有情的無限生死相續中存在著必然的理則，即眾生輪迴生死的因緣條件，一切有情莫不如此。

　　佛陀悟道後，面對印度宗教界中的婆羅門教及六師外道等不同的宗派，廣宣自己體證的佛法，創造了佛法的特殊僧團，破除外道的一切邪見，根據的就是緣起的真理法則。有因緣你們可以多研究《雜阿含經》，裡面記載佛陀怎樣破除外道邪見，他所建立的正見是什麼，跟隨他的弟子，一般不久就都能證果。我一直強調一個很重要的理念：親近佛陀的弟子們，只要依據佛陀的方法，幾乎普遍證初果，還有不少人證了阿羅漢。但是為什麼現在沒有？佛法如果沒有因果間的必然性，如果依據正確的方式不能得到佛法應有的受用，我們學這個幹什麼？為什麼要強調佛法與世不共的超越和偉大？因為我們瞭解因果間的必然性，依據這些條件一定可以實現解脫的。

　　如何來證明？周梨槃陀伽的智慧很不好，為什麼能證阿羅漢？因為他學的是正確的方法。只要是正確的方法，再笨的人一樣可以證阿羅漢，這才是法的特質。但是現在又有多少人學到了正確的法？為什麼學佛多年，仍然活在煩惱痛苦中？對自己解脫生死沒有一點信心，只有依賴等待救度，有這樣的道理嗎？

　　許多人說：我們業重。業有多重？比鴦掘摩羅還重嗎？鴦掘摩羅殺了九十九個人，原本還要殺佛陀湊滿一百個，為什麼他皈依佛陀以後也證了阿羅漢？如果我們執著於業力的實有，那九十九個人要向誰索命？所以我們要深入明白緣起法。舍利弗只是聽了馬勝比丘的緣起偈子，當下就證了初果，可見真正佛法的超越和偉大！但是現在為什麼不能產生這樣的功效？佛法的精神和真義已經模糊了，都在崇拜他方世界。

這裡明明講：現實的一切，法法都不離真理法則的。在現實中去觀察它的因緣條件和內涵，才能看到它的真相，才能解決問題。然而人們現在恰恰都脫離了現實，在迷信崇拜、他力信仰中，又怎麼能探討到佛法的特質！這裡很重要！每一次上課我都一直講，我也知道很多人不高興。其實我不是在針對哪一個法門，今天只是針對法來談，只是站在正見的立場上，給大家建立正確的觀念而已。如果不把佛法的特質講清楚，我們要從哪裡下手？根據什麼？什麼叫法的必然性？一般人是不懂的。所以不得不用比較的方式，把過去錯誤的、偏頗的、流變的地方指出來，不然我們都死在那邊還不知道。希望能體諒我們的用心。我們只是在闡揚正見的佛法所能帶來的必然功效。　　

佛教歷經了兩千年的流變，難道我們只能隨順它流變中的錯誤而一直方便下去嗎？那麼眾生什麼時候能有機會解脫？一個真正體悟緣起法瞭解因果必然性的人，對法的那種信心和肯定絕對不會動搖和偏離的。

　　人家問我：“師父，你講得這樣，你證阿羅漢了嗎？”我說：“我沒有！”，“那你憑什麼這麼肯定？”我回答：“我信心成就！”我對佛法僧三寶不再疑惑！現在如果有一個特殊的東西浮在空中說，某某啊，你說的法不對，我絕對不會被他的言論所動搖的！那一套沒有用。為什麼？我不疑！明白了緣起法的內容，明白了因果的必然性，你就不會再信那些歪理邪說，不會被怪力亂神所迷惑。佛陀的時代外道林立，他為什麼能頂天立地的存在？因為他對這個法是親證不疑的。

如果你學到這個法，在你的生命中真正產生了相應的作用，貪瞋癡煩惱就會慢慢減少，身心輕安愉快自在，對生死不再恐懼，你會懷疑自己身心的那種肯定嗎？照這個理論和方法去實踐，是人人都可以體會、證明得到的。如果不是這樣，我們憑什麼要相信佛法？信是要建立在正確的基礎上才是正信，否則就是迷信。

第四節、緣起的內容

“經說：‘此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等苦，乃至純大苦聚集’。這說明有情的生死苦迫如何發生。”

《雜阿含經》談到佛陀放棄了苦行，在菩提樹下發了大願：今不悟道，誓不起座。然後從現實的身心上去探討：為什麼會有老死的死？往上追溯，因為有生，沒有生哪來的死？只要生出來的法，一定會滅、會死，這是必然的。為什麼會有生？因為有它的條件，這個條件就叫“有”，另一個角度講，就叫執取的“業力”（即業有）。這樣一步一步的往上追溯，才產生十二因緣，這就是佛很理性的探討、如實的觀察而得到的結果。

佛陀在思惟中，探索到有情生死流轉的過程，追溯到最後，不外乎對自己的身心和外在的萬法產生執取而造成的，而產生愛取有的原因，就是對一切法的無知、不瞭解，即是無明的根本。

一、十二因緣

十二緣起的兩個重點：一是無明，因而產生種種的錯誤認知；二是愛染，才產生造作執取。佛陀悟到生死輪迴的真相，所以才為眾生講十二因緣。研究十二緣起的每一支內容，我們才知道相互之間有“此故彼”的因果關係。因為無明無知，才會產生錯誤的行為造作，產生執取愛染，意識就變成有取識，所以無明緣行，行緣識，造成“惑業苦”的生死輪迴。由於不明白──惑，於是就造作──業（行），結果產生苦迫──苦。產生的執取還是在無明中，所以惑業苦就像環狀無端，一直在輪迴，瞭解這些後才有下手處。

（一）、無明  

1、無明的含義“即無知、不明，不是什麼都不知，反而是充滿錯誤的知，是與正智相反的知。為生死流轉的根本。”

我們不瞭解真理法則，就是無知、無明。每一個人的知見觀念，都隨著過去的影響和經驗在成長，幾乎都在堅持己見 “我的思惟模式是正確的，我所體會的、經歷的、看到的才是正確的”，所以人與人之間都在鬥爭而不能和平相處。其實，我們每一個人的思想都沒有與正知、正智相應，反而都充滿了錯誤的知見而自以為是。錯誤的觀念必然會產生錯誤的行為，進而產生執著愛染造作，這就是生死流轉的根本。

“從不知來說，是：不知善惡，不知因果，不知業報，不知凡聖(不知有佛、法、僧)，不知事理(不知苦、集、滅、道)。從無明的所知來說，便是「無常計常，無樂計樂，不淨計淨，非我計我」。”

　　從“不知”這個角度來看：不知人間有善有惡；不知人間是不離因果法則的；不知製造了錯誤的因緣還會有業報；不知世俗的凡夫是輪迴生死的，而聖者是超越解脫的；不知因為有佛、法、僧三寶的存在，才有佛法的流傳和延續，眾生才有解脫的機會；不知人間的事理，不知苦以及苦集起的原因，也不知消滅苦的方法。這是無知的部分，不瞭解真理法則，即一切法的實相。

從無明的所知來看：無常計常：佛法講一切法（包括身心）都在無常的遷流變化。眾生不瞭解這個真相，執著這個身體以為是常，知道身體會壞，又執著裡面有一個靈魂是永恆存在的，這就是常見。

無樂計樂：從無常的法則來看，人間沒有一件事是真正快樂的。我們得到的只是暫時的滿足，或是感官上刹那間的快樂而已。可是我們往往會對這種感官的快樂產生執著，所以就害怕失去，希望永久保留。但是無常是人間的事實，沒有一法可以永恆不變。因此越想保留，等到失去時就會越發痛苦。表面上好像是在享受快樂，而不知樂是苦因。事實上人間沒有真正的樂，但是我們卻在苦中作樂，這就是眾生的無知無明、顛倒妄見。

由於我們不了解法的真相而向外執取攀緣，執著名利、恩愛、情欲，用外在的條件來安慰身心。但是在無常的法則之下，這種執著只會帶來更大的痛苦。即使一切都追求到了，然而面對死亡時，帶又帶不走，放又放不下，豈不更苦！

　　不淨計淨：無常的生死法帶來的唯有雜染苦迫，哪裡有清淨？但是眾生卻誤以為是清淨的。

　　非我計我：我們的身心是緣起條件的組合，沒有永恆不變的靈魂、自性、我、主宰，但無明的眾生卻執著有“我”。

　　佛法講的是“無常、苦、無我”，人間不是“常樂我淨”，唯有涅槃解脫時，才可名為“常樂我淨”。而外道及眾生並沒有體證到涅槃，卻執著世俗萬法是“常樂我淨”的，這是大顛倒、大執著、大無明！

“無知中最根本的，即不能理解緣起的法性──無常、無我、寂滅性。從不知無常說，即常見，斷見；從不知無我說，即我見，我所見；從不知寂滅說，即有見，無見；總之，不是對於真實事理的迷惑，就是對於真實事理的倒見。”

　　不知道無常法則產生的知見就是常見與斷見：不知道遷流變化的無常法則是一切法的真理實相，那就會執著在常見裡，以為有一個永恆不變的“我”，或主宰的上帝。常見的相反觀念就是斷見，譬如唯物論者認為，人死了就什麼都沒有了。

　　常見和斷見是兩邊（邊見），它是不知無常的法則而產生的結果。佛法是離常、斷和有、無的中道。既不會認為一切是實有的常見，也不會落入什麼都沒有的斷見。萬法是緣起的，緣起的就是“非有非無”。眾生的觀念不是落入實有就是落入實無，所以這個“非有非無”一般人很難瞭解。只有依法體證它的寂滅性，悟入涅槃無生才不會執著常斷和有無二見。

　　我們在中觀的講義中講到緣起的“八不”──不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。這“八不”的中道緣起，就是離開實有的生滅和有無兩邊，自然就不會落入斷、常見和有、無見。

　　因為不知道“無常”，眾生的思惟模式往往停留在兩邊的常見和斷見；因為不知道“無我”，就會產生我見、我所見，堅持“我”的看法，堅持有一個實在的“我”。明明知道這個身心會壞，不可能是永恆不變的“我”，但是由於自性見的執著，身心就變成是“我的”。

　　外道的“即蘊我”，意思是這個身心就是我；“離蘊我”的意思，是離開身心以外有一個“我”，身心變成“我的”。現在大家有一種普遍的觀念：這個身心是假的，只是“我”用的工具，像房舍一樣，住進來後，哪一天房子壞了“我”就走了，到另外一個新房子去住；還有的比喻死了就像脫下舊衣服，重新投生就像換件新衣服，裡面的那個“我”是不變的，只是外表的身心，像換衣服一樣換來換去。

這些是什麼觀念？注意聽！就是把身體當我所，是“我的”。而“我”是超越這個身心以外的一個實在的本體，這個身心是“我所”用的工具。不管是“我”還是“我所”，都屬於我見。注意聽！如果不知道沒有永恆不變的主宰性、單一性，不知道本來“無我”的真理法則，一定會落入“我”和“我所”的自性見中。

　　其實這個“我”，是世間和外道幻想的產物。迷茫的眾生在身心裡找不到一個永恆不變的“我”，不能安心，於是心理的需求就投射到外面，擬想外面有一個大我、主宰、上帝、神我、本體，這就是內在的我執投射到外面，就變成上帝了。基督教說上帝創造了人類，其實是人類創造了上帝。

　　從不知寂滅說，即是有見和無見。什麼叫寂滅？寂滅性是一切法的本來，叫作法性。凡是“有”的必歸於“無”，生的必歸於滅，這個“從無到有，有而還滅”的現象，不是有一個主宰在控制，而是法的必然性就是如此的。注意聽!這裡很重要：生滅的“滅”，與法性本自寂滅的“滅”哪裡不同？要明白：不是“有”的消滅叫寂滅，而是本來就是寂滅，只是恢復本來而已。這個要用心探討！為什麼眾生看到的現象都是實在的生生滅滅，而聖弟子們看到的卻是不生不滅的寂滅法性？我們能不能在生滅的現象中，去體會到本來寂滅的法性？這裡很重要！能不能解脫都在這裡，能不能悟道也在這裡！我點出重點，大家要明白！明白了這個，就不會在生滅的現象外求一個不生不滅，而就在生滅的萬法中，去體證本自不生不滅的寂滅法性。很重要！

“般若經說：「諸法無所有，如是有；如是無所有，愚夫不知，名為無明」。”

　　《般若經》在佛法中是很重要的，能開發般若空慧。“諸法無所有”，是說一切法不是真實的──非實，它只是如幻的緣起而已。“無所有，如是有”，是說就在無所有（即法性空寂）中如是“有”（緣起）。“如是無所有”，是說一切法在空寂的法性中因緣起而產生的現象，由於緣起故，現象界必然要回歸本來的寂滅法性──即“無所有”。

　　由於凡夫無明不瞭解這個內容和真相，每每把看到、聽到、接觸到的一切認為是實在的，所以才叫無明。而聖弟子與明相應，了達寂滅法性，明白緣起產生的萬法最後必歸於滅，這就是體證實相的般若智慧。

“一切法本無自性，是從緣而現為如此的。這樣的從緣而有，其實是無所有──空的真相；如不能了達，就是無明。”

　　這段話就是前面所說的：“諸法無所有，如是有；如是無所有”。一切法本來空寂，就是“諸法無所有”；是依因緣而產生種種現象的，就是“如是有”；依因緣條件而和合成的萬法，本來就空無自性，而且是必歸於滅的，即“如是無所有”。眾生不能了達萬法的真相，就是無明，尤其不知緣起的生死流轉的真相，是最大的無明。

“眾生在見聞覺知中，直覺的感到一一法是確實如此，是實有的，不知是因緣而有的，更不知當體的性空。這種直覺的實在感，就是眾生的生死根源──無明。”　　

導師這裡一語就道破了：“這種直覺的實在感，就是眾生生死的根源──無明”。如果真的明白了這個法的根本，真想解脫自在，我們還會製造痛苦煩惱、生死輪迴的條件嗎？難道我們這些出家人不會享受人間的福報嗎？世俗很多人誤解我們是事業失敗、感情受挫、走投無路才出家的，真是這樣嗎？佛教的慈悲思想會攝受、收容、啟發、幫助、那些苦惱失意的人，讓他們有機會踏上解脫之路。但是不能因此把佛家的慈悲，誤會成為所有的僧眾都是由於無奈而出家的。

佛陀的身行就是最好的說明，他放下了王權富貴、名利恩愛而去出家修行，尋求解脫之道，所為何事？追隨佛陀出家的也有很多皇親國戚，他們絕對不是因為人間的失意而出家，都是以探討真理、究竟解脫為最終的目的。

一個不再被萬法束縛的人，才是真出家，出了貪瞋癡欲望束縛的家（不是家庭的小家）。其實出家後進入的大道場有的幾千幾百人，如果從“家”的觀念來看，那個“家”更大了。自己如果沒有法的體證，從世俗的角度來看，在這個大家庭裡煩惱更多。所以在家就要得法受用，自然放下對人間的佔有和欲望，那就可以天下處處“家”，哪裡都能安住了。

在家人學法精進修行，首先建立法住智，逐漸通過身心的體證，就會超越人間的欲望束縛而清淨、自在、解脫。解脫的那天來臨時，就不會執著所佔有的一切，明白這些都是如幻無常的。此刻你會由然生起慈悲之心，不忍眾生之苦。因為你也曾在生死輪迴之中，深知其苦迫性，不忍眾生跟我一樣在生死海中沉浮。那時無我無私的悲心才能真正的流露，才能真正的去關懷利益一切眾生，才能廣行方便和善巧，幫助眾生也能夠邁向解脫，他會弘揚正法作獅子吼。

　  我們在見聞覺知的功能中，把看到、聽到、感覺、認識的一切，總是直覺的以為是實在的，不知道是緣起假合的幻有而已，更不知道一切法本來寂滅的性空。這是無明眾生的一種直覺的實在感。這種“實在感”就是眾生生死相續的根源。

　　注意聽，這裡很重要！為什麼會造業？為什麼國與國、人與人、企業與企業、父子、朋友間都在爭奪？因為實在感！總覺得一切都是實在的，不爭就無法生存。如果知道萬法的真相是緣起寂滅性空的幻相，還會繼續造業爭奪而致生死輪迴嗎?

　　眾生都以為自己在控制人間的一切，而不知道自己被人間的一切所束縛：有名的人被名束縛，有利的人被利束縛，有恩愛的人被恩愛束縛，還自以為很圓滿，而不知道死就死在這裡！　　

2、依無明而起的「我見」“以人類來說，自我的認識，含有非常錯誤的見解。有情念念生滅，自少到老，卻常是直覺自己是沒有變化的。就是感覺到有變化，也似乎只是形式的，而非內在的。有情輾轉相依，卻常直覺自己是獨存的，與自然社會無關。”

　　為什麼會有我見？從少到老總是覺得這個“我”是實在的、不變的，即使感覺到有變化，也只是覺得外表的形式在變化，內在的那個“我”的感覺是不變的。有情與一切法都是相依相緣的存在，但是我們個人的感覺，都認為自己是超越於萬法之外而單獨存在的，與外面的自然社會沒有關係。

　　自然環境被污染，大自然會反撲，受報的還是我們自己，所以社會已開始重視環保了，因為逐漸明白自然環境與人類的生命是息息相關的，自然和萬物乃至於世間的各行各業，也是相依相緣的，沒有一法可以超越緣起之外，這就是緣起的真相。但是我們往往會產生錯覺，認為自己內在具有獨立存在性。這種可以單獨存在的觀念就是我見。佛法的緣起論說，一切法都是相依相緣的，沒有獨存性。

    “有情為和合相續的假我，卻常直覺自己是實在的。由此，即會產生各式各樣的我見。這些都是因為無明而產生的妄見。”

　　什麼叫“假我”？是因緣條件的組合而形成了有情的身心，因為緣起故，所以這個身心也在依因緣一直遷流變化，沒有一刻是停止的。所謂“真我”是永恆不變之義，所以剎那生滅變化的東西如何是“我”？只能稱為和合相續的“假我”。然而眾生由於無明，不瞭解緣起的真相，總認為是實在的“我”，由此而產生種種的顛倒妄見。

“所以，解脫生死的真慧，必須在反觀自身，從離我見，離我所見中去完成！”

　　這就講到解脫的根本，什麼叫“離我，離我所”？眾生因無明、我見而貪取造作，要解脫生死，一定要破除無明開發真正的智慧。而這個智慧是在反觀自身的身心活動中去觀察瞭解的。發覺原來身心的實相是無我、無自性的，才能離開我執的束縛而超越解脫，就叫“離我、離我所（我的），”也就是修行的完成。

　如果要使自己真正超越自我而解脫，首先要瞭解、認識自己。眾生一天到晚都在說“我我我”，為這個“我”造了很多的業，致使相續無盡的煩惱痛苦乃至生死輪迴。到底什麼是“我”？從來就沒有認識過。那個“我”，其實只是無明凡夫思惟模式中的慣性而已，哪裡有什麼真正的“我”？

我們每天的行住坐臥難道是誰在操縱主宰？是否發現這些身心功能的作用和造作痛苦煩惱的原因？很多修行人每天只是想辦法達到身心以外的理想，從來沒有探討過內在身心的事實真相。所以，修行的關鍵是要先瞭解、認識自己，反觀自身，在身心的功能中發現真相，明白裡面沒有一個實在的“我”，這樣才能離我見和我所見，即離開貪愛爭奪的動力和欲望。這就是修行真正的入手處，明白這個重點，才不會向外去攀求。

（二）、行 (業)  　

“行，行為、造作遷流之意，指依無明而起的身心活動。”

　　十二支緣起裡面的“行”，指的是沒有解脫眾生的造作，所以又叫業。佛法的重點內容是無明、貪愛及行（業），要明白什麼叫業力，業力如何產生，為什麼會影響到未來際的生死相續？

“以性質說，有：罪行、福行、不動行；以所依說，有：身行、語行、意行。身心動作及引起的動力(業)，也名為「行」，因造作之義，同於「業」故在此，指能招感現在果報之過去世三業(身、語、意)。”
    　我們意念的波動，就會造成身體和言語的行為，所以，業的造作指的是意念、身行、語言。之所以有身體的行為和語言，一定是先動了意念，意念不動不會產生行為，所以身口意都在造業。業有福業（行）、罪業（行）和不動業（行）。行善是善業，作惡是惡業，修定是不動業。

　　現在的身心造作會產生未來的影響力，這也叫行。這個影響力即未來的業（無表業），會影響到未來的身心行為和果報。很多人不瞭解這一點，說看不到這個具有影響力的業。其實我們可以感覺得到的，比如今天做了一件善事幫助了別人，身心會很歡喜、輕安。反之，如果今天犯了罪，在心靈上就會留下作用，連作夢都會恐懼。俗話說：“日有所思，夜有所夢”，白天的情緒會影響到晚上。如果常作同樣的行為，久了會變成慣性，業力就會更加強大而堅固。習性就是身語意的造作，習以為常而產生一種慣性的作用。過去世的身語意三業，能招感現在的果報。同樣，現在的身語意三業，也能招感未來的果報，所以都叫行（業）。

1、業的定義：

“業，是由身心的活動而留有力用，因活動所引起的勢用，或稱「生活的遺痕」。古說業有「表業」與「無表業」。「表業」，為善為惡的行為；「無表業」，從善惡行為而引起的潛力。”

　　身心造作產生的作用能影響到未來，這個力量叫做業。業分表業和無表業。表業，就是現在已經表現的身口意的造作，形成了外在的行為；無表業，就是由行為的造作而產生的潛在功能動力，但還沒有表現出來。現在一般講的業力，指無表業，也就是潛在的，暫時還沒有產生果報現象的作用，但是會影響到未來而受報。

“從業的發展過程說，由於觸對現境，或想前念後，思心所即從審慮、決定而發動身語的行為；在這身語動作的當下，即引起業力。可見，業是經內心與身語的相互推移而滲合的。”

　　導師的這段話把業力的造作講得非常清楚：我們的六根與六塵相觸，或是內心的記憶而引起思惟，思前想後，思心所從審慮到決定，然後發動為身體和語言的行為。這個造業的過程，一般人都不瞭解。要產生行為前必定有其先決條件——動機，一般很少沒有動機而糊塗行事的。有的是從根塵相觸而引發，有的是從內心的觀念而產生，二者都是經過思惟、審慮、決定，最後才產生行為。所以當我們在考慮、思惟、決定，以及發動為身語意行為的過程中，都會產生業力。

　　這裡大乘與小乘的說法有一點差別。構成造業的條件是行為的表現，這是根本佛法的說法。比如說拿刀子殺死了一個人，殺業才能成立。但是大乘佛法後來發展為造業不是只有行為，進一步談到了動機。比如看到一個人就非常瞋恨，恨不得殺死他。當這一念生起時，雖然還沒有表現出行為，大乘佛法認為就已經構成了殺的動機，就是造了殺業。所以大乘佛法重視的是身口意的造作，身是行為，口是言語，意是動機（思惟模式），這個要求就更高了。

注意聽！真正用功修行的人，不是只注意外在的表現，而是時時刻刻觀照自己的起心動念，微細處都很明晰，時時刻刻在觀照覺知當中，這是修行最重要的地方。所以修行就要注意到我們的動機——起心動念。如果能在起心動念的當下就能發覺，那麼當下就能止息，就不會繼續造作惡業了。如果產生了行為才叫造業，那就太遲了。業是經身語意行為的互相滲合而造成的，不是離開條件和原因而有的。

“所以業不能看為個體性的物質或精神，也非附屬於身心的某部分；而是不離有情色心，不即有情色心的潛能。總之，業依有情的和合相續而存在。”

　　這幾句話也很重要。眾生對業力很容易產生誤解，好像業是一個實有的東西，住在我們身體的某一部分。不是在五蘊物質的色身，就是在心靈的部分，甚至從現代生理學的角度來看，是儲存在腦部的某部分。

　　因為都有一個觀念：業力的作用使我們無限的相續生死輪迴，它總是一個什麼東西住在身心的某個地方，然後在我們死的時候，從這裡跑到那裡去輪迴。這就是實有感的我見。其實這裡就點出重點：不能把業力看為是個體、物質或精神的，也不附屬於身心的某一部分。那麼業力到底是什麼呢？

　　導師說：業力不離有情的色心，但不即是有情的色心，它是一種潛能。“不離又不即”。這就難以瞭解，就像我們講的“非有非無”。不即不離，“即”——就是，“離”——離開。業不就是身心，但也不離開身心，它是因有情的身心活動而存在的功能。如果執著它是實有的，就會說它是物質或心靈的，住在身心的哪一部分，好像實有固定的一個東西。這一點大家要明白。不然把業力實有化，那就與“自性”以及外道“神我”的觀念相同了！這個地方比較難理解，到後面我們會進一步深入細緻的講解，讓大家體會深一點，那時身心有體證的人就會漸漸瞭解的，不要急在一時。

　　業依有情的和合相續而存在，如果沒有我們有情和合相續的這個身心，業力就無法展現。所以業力是“非有非無，不即不離”的，大家慢慢體會，不要把業力實有化，業力還是緣起如幻的。

2、業集與煩惱：
    “眾生苦果的生起，是由於業集，業集又由於迷惑(煩惱)。因眾生內心有不良因素，才煩惱動亂，才有業的集起。由此知，業力的招感苦果，煩惱是主要的力量。”

　　眾生會產生痛苦煩惱，是由於業的集起，但業的集起有其條件——煩惱。從這裡就知道：業力會招感苦果，必須有煩惱力量的滋潤。一般修行者都說：我們過去無始劫以來業力深重！因此對自己當生解脫失去了應有的信心。但不管有多大的業力，如果沒有煩惱的助緣，是不會產生苦果的。

　　修行人常常在懺悔：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”無始以來究竟造了什麼業？有多少？這一切都是茫然的，只是嘴裡念念有詞就懺悔掉了嗎？其實，過去的業並不會因為嘴裡的念叨而消失。最主要的是不要有煩惱來滋潤業力，就不會成為果報。鴦掘摩羅殺了九十九個人，當生都能證阿羅漢，理由就在這裡。如果按照一般的觀念，點滴業力都必然要受報，那麼鴦掘摩羅成阿羅漢就沒有道理了。後面談到十二緣起時大家會明白，十二支就像環環相扣的圓環，只要中間任何一環斷了，後面就不會相續。

　　眾生造業是由煩惱而來，煩惱由貪愛而起。只要貪愛止息了，煩惱就會止息；煩惱止息了，就不再受“後有”。阿羅漢能證果，不受後有，就是斷了環環相扣間的“愛”染一環。所以修行有二個重點：一是破無明，一是斷貪愛。貪愛一斷，煩惱不起；煩惱不起，過去的業就不會得到滋潤而受報。

我們過去不管造了什麼業，如果這一生能發菩提心，斷了煩惱，無始以來的業從此就不再相續，這個訊息帶給我們無比的信心。明白了這個道理的人，才知道當生現世用功發心的意義。

　　如果只有等待他力的加持和救度，那修行就等於無效，這樣的佛法還有意義嗎？所以傳統的宿命論與佛法緣起論的業力說，有著本質上的不同。宿命論說我們今天所受的就是過去所做的，點點滴滴都要受報，只要業力沒有盡就不可能解脫。請問業力怎麼盡？只有明白佛法的緣起論，破無明，斷貪愛，人人就可以解脫，這個重點大家一定要把握住。

“煩惱對於業，有二種力量：

(1)、發業力：無論善業、惡業，凡是能招感生死苦果的，都是由於煩惱，直接或間接的引發而起。所以，如消除了煩惱，一切行為，就不成為招感生死的業力。

(2)、潤生力：業已造了，成為眾生的業力，但必須再經煩惱的引發，才會招感苦果。這如種子生芽一樣，雖有了種子，如沒有水、土、日光的滋潤，還是不會生芽的。因此，如煩惱滅除了，一切業種就乾枯了，失去了生果的力量。所以，破除無明等煩惱，就是了脫生死的關鍵！”

　　“破除無明煩惱，就是了脫生死的關鍵”！這句話太重要了！煩惱是促發業力發作的因緣，又是業力感果的滋潤力。明白這點非常重要！一般人對於業力的問題不夠深入瞭解，都把外道的宿命論當成佛法的因果。佛法所講的因果是緣起論，就是環環相扣的因緣，只要斷了其中一環，後面就不會相續了。

業力如種子，種子種在土壤裡，加上水、陽光才會慢慢發芽。如果把種子放到火上烤焦，也不會發芽、開花、結果。所以千萬不要以為有種子就一定能結果。緣起的意義在於，不僅要有主因，還要有助緣。所以修行主要在於破除無明，無明破了，就不再起煩惱貪愛，也就是消除了助發和潤生的因緣，業果就會乾枯，就不會受報了。煩惱是業的因而集起業果，煩惱又是業果受苦報的所緣。要注意，很重要！

3、業的類別

（1）、身語意三業：帶有道德或不道德的身體動作，此身體的動作名為身表業；由此身體的動作，引起潛在的動能，名身無表業。”

在我們身體行為上已展現出來的叫身表業；而由身心造作所產生的影響到未來作用的潛能，叫身無表業。一般所講的業力，其實就是指這一種身無表業。

　　“語言的表達(含妄語、誠實語、文字)名語表業；由此語言的表達，而引起潛在的動能，名語無表業。意業是屬於心的。身業與語業，屬於生理的動作，及引起的動能，都是屬於物質的。雖無可表見，但物質的能力化，有著招感果報的作用。佛說善與惡的身業語業，是天眼所見的色法，故可說：(無表)業是物質引起的特種動能。”
   　我們身體與語言的動作，屬於生理的物質（色）產生的功能，是表業。身體的物質（色）產生的動作所引起的潛能，雖無可表見，卻有著招感果報的作用，所以這個無表業也屬於物質的色，是一種看不見的能量化的色，因為確實會帶來感果的作用。凡夫的肉眼看不到這種動能，天眼可以看到，有天眼的人還能看到鬼道、天道等有情眾生。

　　無表業是物質引起的特種動能。過去的部派佛教就在諍論“業到底存在何處？”有的說存在身心的肉體部分，有的認為存在心靈的部分。導師說，不要把業作為實有的數量存在於一個固定的地方。業是一種功能，它不離開我們的身心，但又不是身心的某一部分——不即不離。

　　雖然我們無法看見所謂能量化的潛在動能，但它確實存在。如果我們今天做了一件不道德的事，內心就會感到不安；做了一件善事，身心覺得很愉悅，這就是一種後作用帶來的影響。如果是比較嚴重的惡業，帶來的影響不僅存在的時間很長，甚至只要活著，夜夜都會夢到，可見潛在的能量作用很強大。重業或輕業的後作用力確實有所不同。

（2）、善業、惡業、不動業：不動業是指與禪定(色定或無色定)相應的業。這當然是善的。因禪定的特徵是意識暫停，心念不動亂，故業也稱不動業。這種不動業，能招感色界及無色界的生死。”

　　不動業，就是修禪定的境界。四禪是色界的定，四空定就是無色界的定。意識比較深細，沒有身體物質的感覺，所以是比較深的禪定。禪定的特徵是意識停止不動，深一點的禪定連呼吸脈搏都會停止，所以叫不動業。禪定屬於善業，如果沒有學佛法得解脫，命終時這種不動業招感的就是天界的果報（四禪以內感得色界，四空定感得無色界）。所以很多人很重視禪定，尤其是印度外道，對禪定都非常用心，達到四禪八定的功夫以及有神通的人很多。

　　但是大家要注意，禪定還是三界的果報，並沒有超越三界的生死束縛。佛法的“先得法住智，後得涅槃智”的慧解脫，即使沒有深禪定，只要初禪前的近分定（未到地定），在這樣的定心中起慧觀，同樣能開智慧、見實相、得解脫。四禪八定的深禪定，往往會執著在禪味上，或意念不起無法起慧觀，反而障礙解脫。所以佛法注重定慧等持——定中有慧，慧中有定。

　　我們學法建立了正知見，再有未到地定的功夫進行慧觀就可以解脫。過去的阿羅漢有二種：慧解脫阿羅漢和俱解脫阿羅漢。慧解脫的阿羅漢沒有禪定功夫和神通，他們能解脫是依靠慧以及起碼的未到地定，在這樣的定心（不是散亂心）中開發智慧。明白了這一點，我們就不會執著在禪定裡。禪定只是開發智慧的一個助緣，散亂心太強則無法起慧觀而見法，但是太深的定，會使意念不起，不能起慧觀而障礙解脫。

“因此，善業與惡業，是專指能感欲界生死的業力而說。”

即使做了很多的福報善業，死後沒有解脫，所感得的還是欲界（人或天）生死。很多人不瞭解：“你們在修行，我也在修行啊，我沒有做過傷天害理的事，還參加慈善救濟，做了很多好事呢！”布施做好事確實是善業，但是只能以善因感得善果福報。但是解脫生死是要開智慧的，不是善業福報就可以解決的。

但是，如果沒有福報修行也很困難——“貧賤修道難”，如果我們這一生沒有福報，連解決三餐都有問題，家庭煩惱也很多，要修行就很困難。如果有一些善業福報，生活沒有後顧之憂，要修行就沒有太大的拖累。如果只重視善福沒有修慧的話，就如現在的寵物一樣：有的狗很可愛，一隻售價幾百萬，主人照顧它比自己的孩子還要周到。佛經上說：“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象掛纓絡。”這就說明福慧雙修的重要性。

“富貴修道難”，以前造了很多善業但沒有修慧，這一生成了大富翁或大企業家，沉迷於五欲中，他們能來這裡上課的機會就很少，要開智慧就不容易。所以修行一定要福慧雙修，不要以為只行善就是修行解脫。

（3）、定業、不定業：故意所作的強業，必定要受某種果報的,名為定業。”

　　一個人在造作惡業前，一般多少還是會思考的，會瞭解其後果。如果明知造作的後果不堪設想，還要去做，叫明知故犯。明知故犯造的業是很強的， 這叫定業，誰也無法改變。明知做強盜殺人一定要判重罪，有些人還是挺身走險去犯罪，死後的果報暫且不說，人間的法律都會嚴懲的，果報難逃。

“其實，必定與不必定，還是在我們自己。”

　　不管我們過去造了什麼業，這一生能當下離開煩惱貪愛，使業力沒有滋潤促生的機會，就不一定會起果報。可見當下的這個意念有多麼重要！大家都發心來學法，通過緣起正知見的熏習，觀念和意志力就會與一般人有所不同，慢慢開了智慧，不起煩惱，不造新業，哪裡來的果報？

　　來這裡上課，學習緣起的正見，是建立般若智慧的先決條件，以正見作為我們思想的主導，身語意的行為自然會與正念相應，就不會隨順惡習的慣性造作惡業，也不會執著有為的人天善業，而是積極的具備與解脫相關的清淨之業。所謂的定業和不定業，其實都在我們一念之間。只要願意去創造因緣、改變業力，即使定業也會轉變成不定業，否則過去的定業就再所難逃了。

“如「中含」「鹽喻經」說：即使是重大惡業，如有足夠懺悔的時間(壽長)，能修身、修戒、修心、修慧，重業即能輕受而成為不定業。”

　　如果過去所造的業，一定要受報下地獄，這樣就沒機會修行解脫了。佛法的偉大在於一念心可以使重業、定業，轉成輕業、不定業。可見我們的發心有多重要！尤其是把握今生的生命時光，能發心、持戒、修心、學佛開發智慧，即使重業也能輕受而成為不定業，這點很重要！

“這如以多量的鹽，投入長江大河，並不覺得鹹苦一樣。反之，如故意作惡，沒有足夠的時間來懺悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受報。這如鹽雖不多而投入杯水中，結果是鹹苦不堪。”

　　這個比喻非常好！過去的重業、定業就像鹽，如果沒有發心修行，心量很小，即使過去有少量的業，就像將少量的鹽放在小杯水中，就會感到非常鹹苦。如果我們學法修行、修心、修慧，心量廣大像長江大河一樣，過去的業就像鹽一樣被稀釋了，並不感到鹹苦。這就在鼓勵我們，不管業力有多大，此生一定要發大願心、持戒修身、福慧雙修，就能開拓心量，過去的定業就不足為慮了。

“所以不必為既成的惡業擔心，盡可從善業的修習中去對治惡業。惟有不知懺悔，不知作善業，這才真正的決定了，成為定業難逃。”

　　無論我們過去造了多大的惡業，這一生只要發心修行，以善業的力量對治惡業，就如將大量的鹽投入江河而被稀釋。如果在這一生不破無明，不斷貪愛，不知懺悔，不知為善，不知緣起，過去造作的惡業就是定業難逃，一有觸緣馬上就會引發業果。

　　過去佛陀時代的弟子們，每個人業報身世不同，修行所遭受的境遇也不相同，但是他們同樣都學法修行證果了。不是只有王公貴族來出家才可以解脫的， 即使是屬於奴隸階級的首陀羅，出家後也同樣會實現自我的超越而得解脫。佛陀的弟子成為阿羅漢的很普遍，在家弟子證初果到三果的也很多，說明佛法對眾生是平等的。這一點給了我們極大的鼓舞。雖然因為過去所造的業，而導致這一生的福報不同，但是只要有因緣遇到正法，學習正見，依八正道去實踐體驗，那麼在生命中，必然會產生解脫的受用！佛法的偉大也在這裡。所以千萬不要受那些觀念的影響：“我們業力深重，沒有辦法，只能靠佛菩薩的救度，自己沒有能力”。我們學習正見正法，就必然會產生相應的功能，這就是因果間的必然性！

“依古德說：一切業，都是不定的。”

　　如果業力不能變，那就是常。但是站在緣起法的立場，一切法無常。業力也是萬法之一，所以也沒有固定不變的業，業力還是無常的。古德說一切業都不是一定的，這樣的說法符合緣起法的定義。

“換言之，一切業都有改善的可能性。大乘法中，觀業性本空，能轉化懺除重罪，也就是修慧的意義。”

這幾句話很重要！緣起的萬法都是條件的組合。過去的業，隨著現在的因緣條件的變化而變化，所以業力還是可以轉化的。“業性本空”（無自性），是大乘空義的特色。從緣起的立場就知道一切法無自性，因緣條件聚合而生，因緣條件離散而滅，沒有永恆不變的——自性或“我”。

當觀察體會到我們的身心五蘊，所造作的業力是性空時，即使當下一念能明白，就能超越億萬劫的重罪。聽起來好像很虛玄，其實佛法的般若空慧確有其深刻的內涵和力量。由此可見，只有學習緣起、建立正見，才有開發智慧體會空性的機會。可見修慧何其重要！

如果智慧得不到開發，就不知道“業性本空”，就會被業力束縛而不能自在。所以大乘法的特殊超越，即大乘不共慧就在這裡。那是瞭解一切法畢竟空的真理法則的智慧，不是一般世俗的知識所能了知的。

（4）、共業、不共業：依自作自受的法則，自己所作所為，當然由自己負責。但人類生於自他共存的社會，一舉一動，一言一語，都直接間接的與他有關。對他有利或有害的行業，影響自己，也影響到他人。從影響本身說，即不共業；從影響他人說，即是共業。”

　　業力是我們自作自受的，自己身語意的造作帶來的作用和影響都由自己承擔。但是我們生活的社會環境中，是自他和合的群體，所以，每一個人的一言一行也會影響到周遭。比如：一個人從事的行業不但影響自己，同時也影響到他人，無形中就與周遭的人、事、物產生連動的作用。從影響自身來說就是不共業（各別的）；從影響他人來說就是共業。每個人的愛好和職業不同，興趣和專長也不相同；每個人的事業、收支不同，享受的生活也不同……，這些就是不共業。而我們身處的周邊：如交通、環境與空氣都是大家共用的，不論你家裡的環境多好，如果附近的環境衛生或空氣不好，也要和大家一樣共同承受，這些就屬於共業。所以每個人都有與大家一起共同承擔的共業，也有自己各別承受的不共業（各人的別業）。即使在一個共業組合成的小家庭內，每個人還是各有自己的別業的。

“個人的不共業，同類相攝，異類相拒，業用在不斷的熏增或削弱中。大眾的共業，更是相攝相拒，彼此輾轉而構成自他間的複雜關係。”

　　“同類相攝，異類相拒”之意，造善業有善業的種類，惡業也有惡業的種類，好壞同異都在於我們自己身心的造作。人與人之間有親疏善惡的分別，整個社會的共業也是在相攝相拒、彼此輾轉中形成的。新的熏習不斷產生或削弱，共業就在這樣的起伏不定中遷流變化著。

“等到相互推移，引發出社會的共同趨勢，即一般所說的「共業所感」。依共作共受的法則，大眾的共業，要大家起來改變他，聖人也無能為力。”

　　過去的經濟還沒有發展，大家的生活都比較艱難。現在的經濟慢慢的發展起來了，隨著國民經濟的繁榮，國家也隨之強盛，大家的收入普遍有所增加。但是，如果因為經濟條件發生轉化而引發經濟危機時，大家同樣要一起共同承受經濟危機帶來的影響，這就是共業的部分。

　　整個社會就是在這樣的相互推動、相互影響中遷流變化著。依共作共受的法則，當大家的共識演變成社會的大潮流、大趨勢時，任何單獨的、個人的力量都無法抵抗或轉變。大眾的共業要大家一起來努力改變，即使佛菩薩也沒有能力把這種大趨勢轉化掉，這叫“共業所感”。

　　所以，學習緣起法的人，因為知道自他、個人與社會之間都是相依相緣的關係。在照顧自己利益的同時，也要兼顧別人的感受和維護社會的安定。如果只考慮個人眼前的利益，而其他的人都生活得很辛苦，整個社會處於動亂之中，你的生活怎麼會安穩自在？必然會深受其害。明白這個相依相緣的道理，就沒有人會自私自利的。你想過得好，就一定要遵守社會公德；你想活在一個自由的國家裡，那麼這個國家就一定要有法治。

　　體會緣起法的人破了我執我見，深知一切法是相依相緣的，我好，希望大家也好，大家好，我才能好。我與一切有情的利益是相互的、也是共同的。所以我們大乘佛法的思想就是建立在緣起法的自他和樂上，這種觀念有多麼重要！

我們楊梅鎮精舍的地勢，比對面那一排房子低，每天落葉一定會飄到我們這邊來。如果每天只掃自己門前的落葉，一陣風起，又把對面地上的落葉吹過來了，一天掃十次都掃不完。所以唯有把前後左右全部掃乾淨，才會真正解決問題。這雖然是生活中的一件小事，卻顯示了自他和樂的精神。如果每個人只是注重自己而不去關懷他人，那麼社會將會變成什麼樣子？周遭的環境會變成什麼樣子？學習緣起法，知道了共業的相互關係，我們每一個人就會知道如何去關懷眾生，如何利益社會和國家。

（5）、引業與滿業：在種種業中，有一類特強的業力，能「引」我們感招到五趣中的一趣報體(蘊處界)，成為某趣的眾生，叫引業。”

　　在這一生中，每人的身口意都造了很多業：有善業、惡業、別業、共業、定業……，最強的業力就是引業，那是一類一類相拒相攝，最後形成牽引你去輪迴的那個最強大的業力。我們這一生為人，就是過去所造的人類的業，在所有業力中最強，所以強烈地引導你投生人類。畜生和地獄的果報，也是因其造作的畜生或地獄的業力最強而被牽引投生的。

“還有一類業，能使我們這一報身的種種方面，得到圓「滿」的決定，叫滿業。如生為人，人是引業所感的總報。人與人間的差別，如相貌、眷屬、貧富、知識才能等不同，是由不同的滿業而感得。”

滿業，就是我們現在受報的部分，有的人相貌很莊嚴，有的人相貌就不夠圓滿；有的人生活、環境、經濟都很好，有的人一生都很辛苦，怎麼拼搏都枉然；有的人眷屬兒女都非常和樂敬愛，有的人兒女就忤逆不孝；有的人讀到博士，有的人從小就厭學……。為什麼同樣是人，會有這種種的差別？這就是滿業的不同，也是我們種種業力來造就的。

滿業是我們過去的因緣使然，不管富貴貧窮，相貌優劣，一生的際遇都與我們過去的業力息息相關。比如現在我們很有福報，如果只是享福而不播種福因，不懂得修福修慧，福報享盡了就沒有了，將來還要面臨困苦的，因為因緣是遷流變化不停的。如果現在的際遇不好，也沒關係，只要發心植福開發智慧，懂得修福修慧，將來同樣可以圓滿福慧。所以不管現在的際遇好不好，都要懂得福慧雙修。

其實這一生不管具足什麼條件，都與過去的造作有關。但是不要緊，明白了業的道理，發心用功修學，把握現在的因緣條件，改善業力，同樣可以創造未來美好的人生，實現自我的超越而解脫！

“當然，不全是過去業所規定的，更多是由於眾生共業所限制，自己的現生業所造成。”

　　當然，現在所有的一切也不完全是過去的因緣所控制，也受著共業的限制，以及這一生所造之業的影響。宿命論認為現在所受的一切都是過去所造作的，如今是在受報。其實，現在的受報不但是自己的業力所感，還有共業的互相影響，這一生的所作所為也是重要的因緣條件之一。所以現生的所受，也不完全是過去業力的限制，過去的福報修得好，這一生應該條件很好，如果這一生好吃懶做，那麼會好到哪裡去？所以重要的是這一生的發心，這一點很重要，給予我們無限的機會。

“從引業所感的果報說，如生為人類，此生就沒有可能變成其他趣的眾生，主要的本質是平等的，如人類的壽命、根身的構造，感官的認識，對自然的享受等，都大致相同。但若由於共業及現生業而如此的，即大有改進的餘地。”

　　我們生為人類，即有一些共同的條件在本質上是平等的。比如人的身體的結構、六根感官的功能等都很相近，人們生活在同一個自然環境當中，享受著周圍環境的共業，如果是由這一生造作的業力所致，那就不是固定的，可以憑現在的力量去改進。比如環境衛生不好，我們可以清潔整理而使它改善；身體不太好，我們可以講究衛生、加強運動、調理飲食，也可以改善身體狀況。這一生所造的業，在這一生改善的機會就很大。

“如人類的目光望遠，有一定的限度，這是業力。後經藥物、營養、保護、訓練，使達到限度中的極限，這是可以在現生中長養的。所以，不善的，從善業的精進中改變它；善的，使它增長、更完善。佛法重業感而不落於定命論，重視現生的進修，特別是自己的努力，即由於此。”

　　佛法重業感而不落於定命論，通過現生的修習和努力，改善創造因緣。善的，讓它增長；不善的，使它改善。也就是說，過去所致的果報，現在勇於承擔；未來的一切，我們現在可以創造改善。即由於此，展現了佛法與宿命論的不同。如果是宿命論就會認為我們這一生已經註定好的了，怎麼努力也是徒然。

4、業報的意義
    （1）、微小的業力，是可以轉化為廣大的。這是說，小小的善業或惡業，如不斷的造作，就會積集而成重大的業力。古人言：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。法句經也說：「勿輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器」。所以，我們不應忽略輕業，不可隨喜惡業，而應該隨喜善業才好。”

　　世俗成語“聚沙成塔”，意思是不要輕視我們小小的惡業毛病，如果不注意就會養成習慣而難以改掉，就會在生命中產生不良的作用；同樣，小小的善，如果好好去做，做久了就會累積成強大的、善的動力。眾生的習性就是這樣慢慢養成的，或善或惡的習性，都不要輕視。

　  造作雖然表現在行為上，但是行為的造作是從心念而起的，沒有心念的動態就不會有行為的造作。所以大乘佛法的修行，更著重觀察起心動念。如果是善的意念，就讓它長養、展現。如果起了不善的心念能馬上發覺，就不會變成行為，不是等到已經造成行為，不可收拾了才後悔，那就來不及了。所以，要注意小小的起心動念，更不要輕視小小的不良習慣，否則就會養成不良的慣性。

（2）、從造業與受報的時間來說，可分為三時業：
      (A)、 現報業：是這一生造業，現生就會感果的。
      (B)、 生報業：等這一世報身死後，來生就會感報的。
      (C)、 後報業：造業以後，要隔一生、二生，或千百生才受報的。所以造業受報，不能專在現生著想，如說：「行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。」”

　　眾生造業分三時業受報，這個很重要。我們看到有的人非常善良慈悲，對大眾也有很大的貢獻，卻常有不幸的事情發生在他的身上。而有的人自私自利、缺乏道德修養，做了很多壞事，卻健康富足、春風得意。一般人看到這些現象就不相信因緣果報了。

　　其實佛法講的是三時業——“不是不報，時間未到”。有人這一生造的業很強大，一般不會馬上引起現生報，來生報的較多。造的惡業，在未解脫前，即使多少生也不會失去，只要因緣觸發就會受報。一生、幾生、十生都不定。這三種業報，告訴我們，業不是不報，只是時間未到而已。有的人不明白三世因果的觀念，認為我們的一切只是當生的生命而已。

　　如果不管此生善惡與否，死了就一了百了，那只要當下快樂就好了，業力對他既然沒有束縛的作用，何必要斷惡修善？但佛法的業力說卻是：“萬般帶不去，唯有業隨身”。眾生的生死輪迴就是業力的作用，不管你相信與否，緣起流轉的事實真相就是如此。所以我們要清楚三時業的觀念，就不會落入斷滅論。

業要成熟才能受報。一些年輕人雖然家庭環境不好，卻能發奮讀書、精勤用功，半工半讀也要充實自己的學業和內涵。將來到社會上，有智慧、有學識、有經驗、有內涵，就會有一個穩定的工作和安定的生活。而有些年輕人只顧當前的快樂，不願意用功讀書，早早找個工作領些錢自己用，暫時感到很快樂，卻學不到真正的技能和學識，將來只能靠做苦工維持生活。

　　眼光放遠者，現在就把將來要做的工作準備好；眼光短淺者只看眼前的快樂，那麼將來就要辛苦了。我們現在沒有神通，看不到過去和未來，難以體會現在所種的善因引起未來的善報。佛法說：“無受者，無作者，業力不失”，這就是“業力不失”的道理，但是很難體會。

“在這三時業中的現報，可能是輕業報，也可能是重業的「華報」。因為現生的果報，是以前善惡業力所招感決定的；”

　　一般來講，現生報的有兩種：一種是不很嚴重的輕業，現生就報了；另一種是這一生犯了很重的業，等不到來生，這一生就受報了。唯識學所說的第八識（阿賴耶識）又叫異熟識——異類、異地、異時而熟。異類，是指現生所造之業，在未來其他不同的六道中成熟。也就是說現在生為人類，未來也許是在天道、地獄、惡鬼受報；異時，是指現生所造之業，在下生乃至幾生後成熟果報；異地，是指現生所造之業在另外一個地方成熟受報。重業之所以會當生馬上就受果報，是因緣已成熟故。

“沒有死，是不可能有根本或重大改變的。”

　　重大的業力或根本的業力，在沒有命終以前不會有很大的改變。受報都在人類的範圍內，可是死後也許到畜生、惡鬼、地獄或天堂去受報。

“輕業為什麼可以受現報呢？因為輕業不致改變這一生的重要報果。例如政府現由某黨主政，自有其根本政策，不能作相反的重要變革。在野黨如有不危及根本政策的意見，現政權是樂意採用的。重業為什麼現受華報呢？因為業力太重，對現有報體，起著重大的影響。這等於在野黨的勢力太強大了，現政權不能不接受多少意見，只要不危及政權的存在，與該黨的主要政策就好。至於生報業及後報業,都是有輕有重的。”

　　很多學其他法的人，都沒有建立起正確的業力觀念，往往都會落於宿命論，這對學佛受用與否影響很大，所以要注意業力的問題。

5、如人今生死了，過去未了的業力，加今生造作的業，到底以什麼業招受後報呢？這不能確定，但不外乎三大類：
     （1）. 隨最重業：或造作重大的善業；或造重大的惡業(五無間業等)。無論意識到，或沒有意識到，因重業力異常強大，故佔有主導的地位。人一到臨命終時，見到種種相，或見地獄，或見天堂，那就是「業相現前」，是表示要受報到何處的徵兆。接著，善或惡的重業，起用而決定招感後報。”

　　“占主導的地位”就是引業，即最強大的力量引導去投胎或轉世。臨終預知時至或很自在的瑞相，也是平常熏習而成的。有人平常修行很用功虔誠，臨終時說自己要到哪裡去了，某某佛或菩薩要來接了，或說看到了天堂的瑞相，於是心很安寧清淨自在。有人這一生是屠夫或平常作惡多端的人，沒有人敢惹他，可是到臨命終前就會看到平常看不到的業相，看到很多來討命的，他會發出像豬狗被殺一樣的慘叫，淒慘哀號、驚恐萬狀。這都是自己平常所造之業，在意識中起著強大的作用的緣故，在臨終前現了形相出來，叫做“業相現前”。

（2）、隨習慣性：有的人，既沒有重惡，也沒有大善，平平的過了一生。在此生中，雖無顯著的重業，但所作的善惡業，在不斷的造作狀態下，對某類善業或惡業，養成一種習慣性，到了臨命終時，這種慣性的業力，則起用而決定招感後報。從前，大名長者問佛：我平時念佛，不失正念。可是，有時在十字街頭，人多馬多，連念佛的正念也忘了，若那時不幸身亡,不知會不會墮落？佛告訴他：不會墮落。你平時念佛，養成向佛的善習，即使失去正念而死，還是會上升的，因習慣性的力量大於一時失念。如大樹傾向東邊而長大，一旦鋸斷了，自然會向東倒。”

　　平常的習慣久了，就會養成慣性，一下子改掉是不可能的。念佛的人當下失念也沒關係，因為慣性還是很強大。但這裡的“念”佛與我們現在的念佛法門的“念”不同，這裡的“念”是六“念”（念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施）中的念佛，是心念：心中時時懷念佛陀偉大的功德，和德行的清淨圓滿，心靈念念歸向於佛。我們平時有正念正知的時刻熏習，即使一時失念也沒關係，因為強大的慣性力還在，不會因失念而墮落。可見平常養成的慣性有多麼重要。好像大樹傾向東邊而長大，一但鋸斷了，自然會倒向東方。

“所以止惡行善，能造作重大的善業，當然很好；但最要緊的，還是平時修行，養成向善的習性，臨終自然會因業力而向上。”
    　我們每個人的身心狀態都所不同，有的人生活在紙醉金迷的生活中；而有的人每天很用功學佛學法，時間久了，就可以展現出完全不同的兩種身心的狀態。教育小孩子也一樣，最要緊的是平常良好習慣的培養，長大了，那個習慣還是不失的，而且很好教導；如果小時候養成了壞習慣，長大後要調整過來就很困難。

（3）、隨當時的憶念：有人生前沒有大善大惡，也不曾造作習慣性的善惡業，到臨命終時，恍恍惚惚，不知何去，但如果當時忽然憶起過去曾做的善行，就能引發善業感得上升的果報；若忽而憶念生前的惡行，即能引發惡業而墮落。這種人，臨終時的憶念，非常重要。”

　　有的人這一生沒有大惡或大善，也沒有很重大的壞習慣或好習慣，臨終時渾渾噩噩、恍恍惚惚的，忽然間想到過去做過的好事而生善念，他就會往生善道；如果忽然間起了惡念，就會往生惡道。大部分人都是如此，所以臨終時的心念就顯得很重要了。

“所以當人臨終時，最好能為他說法、念佛，說起他生前的善行，讓他憶念善行，引發善業感果。淨土宗的臨終助念，即根據這一道理。不過，這是指隨憶念的。若有重大惡業，或大惡的慣性者，那就很難使他憶念佛法僧或施戒等功德了。學佛修行，到底平時要緊！”
    　臨終前為什麼要助念？什麼叫“助念”？就是“幫助”臨終的人安住在正“念”中。佛法的正念是三法印——無常、無我、寂滅涅槃。《雜阿含經》中看到，佛陀的弟子不管在家或出家的，有人臨終前都希望佛陀能去看望他。佛陀很慈悲，在這個時候都會去看望他們，有人病得很痛苦，就起了退悔心，佛陀就以五蘊法門的教法提示他：“色是無常否？無常是不是苦？苦是不是無我？受想行識是不是無常”？經佛陀一提示，弟子馬上就會恢復正念：“是無常、苦、無我。”便會心住正念、安詳捨壽。

　　所謂的“正念”，就是幫助臨終的人提起緣起的正見，在無常無我的正念中，才能不繼續隨業流轉。但是普通人平常沒有熏習佛法的正見，無法憶念。此刻我們提醒他要念佛或在旁邊助念，避免他的神志昏沉、慌亂、茫然。如果有因緣就像《雜阿含經》中，如同佛陀那樣的開示。如果因緣不具足時只有開示念佛法門，讓他的心念至少還在念佛裡，這是他生前最後的助緣。

　　注意聽！這樣的念佛助念，是幫助他往生善道而不是解脫！那是不得已的最後的助緣，與解脫沒有關係，只是不會墮到三惡道而已，而且這是指臨終者能夠隨憶正念的。若有重大惡業的慣性者，那就很難使他憶念佛、法、僧或施、戒等功德了。举报帖子 所以學佛修行，到底平時要緊！

我聽一個朋友說：“反正我臨終前十念念佛就能往生，因為佛經上有這樣的經文。”但是我們平常如果不用功，沒有養成習慣，最後那一剎那才來個十念念佛，你真有這樣的定力功夫嗎？提得起來嗎？怎麼知道哪一念是最後一念？千萬不要耽誤了自己！平時用功養成習慣，那時心意識就能起作用：真正解脫受用者，臨終時不會顛倒恐懼，而且自在清淨。

“眾生隨業力擺佈，不得自在，生死死生的流轉，確實不易明見。如能依佛法修學，得清淨智，發天眼通，就能親證這一問題。此外，惟有信仰如來的教說，及從推理去信解了。”

　　很多人都不相信有六道輪迴，因為他看不到也無法證明。現在有很多書中，都講述過去生中輪迴的事情。也有人這一生自己修學，多少知道些過去的事情。此外只有從經論或知識中去推理而確信。

　　坦白講，如果不相信有輪迴，那麼這一生辛苦奮鬥、努力拼搏，最後死了就什麼都沒有了，與來生一點沒有關係，這樣的生命還有意義嗎？除非解脫不受後有，否則六道的輪迴現象，都是我們能夠創造改善的。如果今天的所作所為與未來都不相干，這一生再怎麼努力，有一天也是空，那麼還要做什麼？所以佛法講業報是非常有意義的，這樣才不會落入頑空

6、業感的比喻
    “無論是身語動作(表業)，或由此引起的動能(無表業)，依佛法說，這都是生滅無常的，剎那就過去了。業既然已剎那滅而過去，怎麼還能招感後果呢？對於這，經中有比喻說明：”
    　這裡有一個很重要的觀念：無論是表業還是無表業，我們從生滅的緣起法來看，都是剎那生滅不住的。有人提出：生滅不住的緣起萬法，“不住”就是根本沒有留下，後面如何感果？無常、剎那不住、非實有的生滅法，為什麼能感果？就這問題，佛法中有一些比喻。

(1)、“比喻為「種子」：如草木的開花結子，雖凋謝枯萎了，但種子還會生芽、抽枝、發葉的。
      (2)、比喻如「熏習」：像藏過名香的匣子，香雖已取出了，但匣裡還留有香氣一樣。因此後代學者，就成立種子說或習氣說，來說明業力感果的可能。這是通俗的比喻。”

　　家裡有供佛的人就知道，香用完了，裝香的盒子還有香的味道，因為久久熏染，那個香味就會留下來，這是比喻熏習。前面是種子說，後者熏習說，這都是比較通俗的比喻。

(3)、“依佛法的深義來說，過去了，或剎那滅了，並非等於沒有，而只是從現實存在轉化為另一姿態。可以說：滅了，過去了，不是沒有，而還是存在的。當然，這與存在於現在的不同。如物質的從質轉化為能，決非沒有，但不能以體積、質礙等物質概念來局限它。所以業力雖剎那過去，但一樣的存在(只是非現在的存在)只要遇到因緣的會合，就會招感果報，如「能」化為「質」一樣。在尚未修證解脫以前，縱經百千劫，業力仍不會失去的，如三昧水懺中，因袁盎的中傷，而殺害了晁錯。袁盎所作的殺業(教他殺)，一直到身為悟達國師那一世時，因貪染沉香座，才感得患人面瘡的果報。”
    　一般的觀念就是這樣，造作的過去了就不見了，不見了就是沒有，包括人死去了好像也是什麼都沒有了。這裡就用一個能與質互相轉換的比喻，來說明業力的作用。

　　《雜阿含經》說“無作者，無受者，業力不失”。“縱經百千劫，業力亦不失”。三昧水懺裡講到這個因緣，過去袁盎中傷晁錯，後來他被殺了，於是心中懷恨，一直要找袁盎報仇。直到悟達國師前十幾世都是修行的高僧，他找不到因緣可以報仇。這一生悟達國師還是修得很好，當了國師，境界也很高。但有一次皇帝賜他一個沉香座，他心裡就起了一念歡喜心，於是晁錯就有機會報復了，悟達國師的腳上生了一個人面瘡，痛苦不已。可見我們修行人一念的貪欲升起，就會出問題。十幾世的高僧，到這一世生死輪迴的問題還沒有解決，說明沒有解脫以前業力都不失。

　　業力雖有，如果沒有助緣是不會發作的，助緣就是貪欲愛取。所以愛取貪欲沒有斷以前，是不可能解脫的，業力還是有機會感得果報的。修行如果只修定而不修慧，定力總有退失的時候，即使無色界能定八萬大劫，但定力一失還是會墮落，所以慧解脫才是真正的解脫。

　　我們一直辛苦的在上課，其實就是要建立正見，依正見才能開發智慧而解脫，這是最重要的。沒有般若的正見就不能解脫，大家就知道上這個課的重要性了。

7、從前生到後生：再述死生相續的道理。
“在不斷的身心活動中，有無數的業力增長或消滅。”

　　我們在每一天的每一刻都在造業，其中有善業、有惡業，有的業受報了就會消弱一點；同時又在造作而增長新業，所以業力是增增減減的消長的過程。

“這些業力由於性質不同，成為一系一系的，其中又是一類一類的。如五趣果報，即有人、天、地獄、畜牲、餓鬼業。而每一趣業中，又有種種差別，彼此相攝相拒，成為有情內在極複雜的潛能。雖有種種業，由於感得此生的業力，規定了此生的特性→如生在人類，即為人類的特性所限制，只能在「人類生活」的限度內活動。”

　　如果生為人類，就受人類的主要條件的束縛，如果生為鬼就受鬼的條件束縛。這一生沒有命終以前，大部分都在自己的類別限度內活動，不會有其他的變化。

“其他的業，可能暗中活動，給此生以有限的影響，但終不能改變此生的特性→一期生存的能力，不能不老、死。”  

　　為了讓我們明白，導師的論述講得很清楚。比如說，我們身為人類有情，這一生就在以人類的特性範圍為主，這個趨向不會有很大的改變。除非到臨終的時候，另一類的業力起來作主，你才會隨業投生到天界、人道或畜生、鬼道去。

“等到進入死亡時，從前及現生所造的業力，加上「後有愛」的熏發，則佔有優勢的另一系類業，又起來重新組合新的身心，成為又一有情。”
　　什麼叫後有愛？我們這一生中的欲望和貪愛，直到老死也不會安心，希望未來還永遠存在，這就叫後有愛。即這一生最染著最執著的，並且希望未來還繼續存在的這種意欲。這一生不能體證無常無我，就不能破除我見我執，貪愛當然也不可能斷掉，就會存在後有——後面相續的生命。

“例如：在一國家中，人民結合成不同的黨派；相攝相拒，互相消長。現在由甲黨當政，於現在的政治施設，起著決定性的作用。雖同時有其他政黨，但只能部分影響現在之政局。在甲黨未倒臺以前，其他政黨到底不能取得領導的地位。這些政黨，有以前的，有新起的。在甲黨失敗時，必有一佔有優勢的乙黨起來執政，開拓一新的政局。而甲黨可能解體，或與其他黨派退為在野黨。”
　　例如政黨有成立的、有新起的，說明有舊業和新業。看看現在的政治動態，就比較能瞭解業力是一類一類、一系一系的。佛法中有的理論說：我們的阿賴耶識中含藏著很多點點的業力，只要其中一點出來了，就會在我們這一生產生作用。

　　其實業力絕對不是只有“一點”，而是一類一類的，引生成為一種強大的主要力量，就像現在的執政黨一樣，其他的業力就如同在野黨，因為不是很強大主要的，所以對於現生的身心行為即便有影響，也不至於改變主要政黨的功能作用。如果這些業力慢慢熏習增長，加上我們這一生新的業力的作用，在野黨的勢力就會愈來愈強大，主政黨的業力逐漸消退，它就會影響到這個政體。當我們死亡時，新的、強而有力的業就會起來變成主導的力量。

　　所以我們這一生雖然得人身，下一生在哪一道很難講。有幾個不同的方向：一是解脫的路，這一生學了法，破了我見我執，斷了無明貪愛，那就是親證法性，不再受後有——解脫涅槃；另一個是沒有解脫的眾生，修善修福修定，具足很多善的因緣，來生還有機會做人；如果造了強大的惡業，身不由己，就會隨業流轉三惡道。這樣的輪轉，就像執政黨一樣，哪一個力量強大能夠作主，就隨它而走。

　　如此公平的業力說，給我們很大的啟示——不要以為自己做的沒有人看到！有人說“天在看”，其實不需要天看，你所造作的一切都被自己的意識記得一清二楚，每件事情都是自己造的，沒有一件事情跑得了！不是由誰來審判、規劃、主宰的，而是業力本身成熟了，自然就會起現行。

　　所以佛法講的業力是自作自受，業力自然成熟而自然輪迴六道，沒有任何外在力量的主宰。這與一般傳統的尊祐論和宿命論不同。我常常講，能欺騙別人，卻不能欺騙自己。今天不管做善做惡，不是做給別人看的，這裡有一個很厲害的東西——業力，那是騙不了誰的，更騙不了自己，一切都得自己負責。

    “以「薪盡火相傳」來比喻：火燒薪時，發為熊熊的火光(如生命的顯現活動)，等到燒完了，火焰沒有了(如死亡)；雖然火熄了，熱灰也似乎冷了,但如遇到易燃的物件，加上微風的吹拂，又會「死灰復燃」起來，又重新發出火光。這等於因緣和合時，過去的業力，又會引發一新的生命。死灰復燃的火光，不是前火，但與前火有著不可分離的關係；這如後生不是前生，但後生與前生的行業有關。這就是所謂的「業滅過去，功能不失」，生命的潛能還會影響到後世的。”
    　其實人死後，這一生的因緣幾乎不再持續，未來的生命不是這一生的，然而不離這一生。未來有新的因緣變化，但不是離開這一生而有後一生——不一不異。

　　一般都以為我們有一個靈魂，這一生死了，靈魂就投胎到下一生去。照這樣的講法，靈魂就是同一個了？其實佛法的緣起論揭示，沒有永遠不變的靈魂（我），只是業力的感果作用，如同薪盡火相傳的比喻。很多人在追究自己過去幾輩子是幹什麼的，執著實有的一個“我”在輪迴，那是外道的思想，不是佛法的業力說。講業力要懂“不一不異”，也就是說這一生與下一生不是同樣的（不一），但不離這一生的因緣條件而有下一生（不異）。一定要明白，千萬不要以為有一個實在的靈魂、不變的主體。佛法的緣起論闡述生命的本質，與外道的我見我執完全不同。

8、業感說的價值
    （1）、“善惡有報非懷疑：從三世業感說，就能說明現在的行為與遭遇的不一致。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。盡可從自己的努力而向上，不必因現在的遭遇而動搖為善的決心。”

　　明白了正確的業力說，就知道善惡終有報，那就不會由於一時的失意和挫折而灰心，知道有播種就必然會有收穫，這使我們對人生生起很大的信心和鼓舞。即使我們現在不是很如意，也沒有關係，通過努力播種、創造、改善因緣條件，必然會得到相應的收穫。

（2）、“機會均等非特殊：神教者根源於神的階級性，造成人為的社會階級，如上帝選民，婆羅門、剎帝利、吠舍為再生族等。佛法從業力的立場，徹底反對他，認為人類的種種差別，一切為業所決定。”

婆羅門教認為大梵天是神的根源，因此造成了不平等的社會階級制度，把婆羅門教作為神的子民，與剎帝利、吠舍規定為再生族，死了還可以再生；而奴隸階級的首陀羅死了，這一生結束就不再生了。

　　佛法是建立在業力的立場上，在業力的造作之下，不論種族、階級、貧富人人平等、自作自受，造了惡業就一樣要受報。就像古代皇親國戚犯法也與庶民同罪；低賤的平民十年寒窗苦讀，也可以中狀元，並不是由天生的種族階級而判定一生。只要懂得行善布施，不斷的充實自己，將來一樣可以得到好的果報，業力面前人人平等。

“業是在不斷變遷中的，由於現生行為的善惡，種族的優勝者可能沒落，劣敗者可能上升。所以，不否定現前的事實，但並不使現前的情況神化，看作無可挽回。”

　　把握因緣、懂得上進的人就有提升的機會，身分高的人也會有墮落的因緣，因緣不是永恆不變的。所以佛法不否定現生所受的果報，的確與過去的因緣有關，但不會使它神化（外在的主宰與永恆不變），對業力有了正確的認知，就不會落入宿命論與定命論的思想之中。

（3）、“前途光明非絕望：神教者為了配合統治的永久起見，將人民編別為：神的子孫得再生；非神的子孫，不能得再生，永遠沒落。”

　　過去是君權時代，宗教要受政治力量的牽制。皇帝是天子，人們是被他統治的平民，怎麼可以說互相平等呢？為了能控制統治百姓，使他們百依百順而不反抗，就要用階級的神教觀念來輔助統治者的政權，哪裡還會提倡人人機會平等！因此把人民分化成不同的種族，神的子孫可以再生，不是神的子孫就不能再生。現在從自由民主的立場來看，這完全是一種專制者的心態，是毫無道理的不平等制度。

“不知人類陷入歧途，或由於社會惡力，或由自己的錯誤，即使重大罪惡者，也沒有不希望未來的新生。”
　　人們造了惡業難道就永遠沒機會了嗎？犯了過錯就永遠要下地獄嗎？每個人的內心都希望將來還有改過向善的機會，

    “故，神教者的未來裁判，充滿了無情的殘酷，違反了人類共同的希求。”

　　什麼叫神教者的未來裁判？信我者永生；不信者下地獄。多麼不平等！未來的生命只有兩個極端：一是上天堂，一是下地獄。這種殘酷的裁決違反了人類共同的希求。人類的共同希求，是犯了過錯也有改善重新再來的機會，哪裡是犯了一個過錯，就永遠判入地獄而不得永生呢？這不是很殘酷嗎？

“佛法的業力說，以一切為有情行為價值所成。”

　　所謂的業力，是我們的身心行為所造成的，所以個人的業力就表現在各人的行為上。

“如由於過去的錯誤，造成現在生活的惡劣，則應從現在身心合理的努力中去變革。即使此生無力自拔，但未來的慘運，並非結局，而只是過程。”

　　“未來的慘運，並非結局，而只是過程”。這句話很重要，佛法的偉大也在這裡。這一生或是過去生造了重大的惡業一定要受報，即使不得已墮落在地獄、惡鬼、畜生道受報，佛法還會給他機會。因為受報總有一天會盡，報盡了還可以重新再來。受報只是過程，不是結局，這就給了我們無限的希望和機會。

　　但是神教者的觀念為：不信祂就永遠在地獄，沒有機會了。現在我們聽到了正法，瞭解了因緣，就會懂得如何去改善因緣，不管過去造作多大的惡業，只要一念的菩提心發起，就可以勇往向善的，向善的總有善報。在這點上，人人的機會平等，與相信不相信沒有關係。我們不是信哪一尊神或佛，而是信仰真理。只要我們努力學法、親身實踐，未來都有機會解脫，這就是真理法則的必然性。

　　佛陀住世時，沒有讓人信仰崇拜他，而是教誨大眾“依法不依人”。法是真理法則，我們要依據真理法則在生活中去實踐，不是依據某某個人。人有生必有死，沒有一法是永恆不變的，然而真理法則卻不會改變。佛陀的思想是多麼的民主！他沒有搞個人崇拜，他宣揚的是宇宙的真理法則，人人學，人人有機會解脫。

　　佛陀說：“我亦僧數”——也是出家團體中的一個人，沒有吹噓自己是至高無上的。他建立的清淨和合僧團是以羯磨制（開會決議）來處理事情的。佛陀的時代是這樣的民主、自由、尊重、平等！現在西方國家講民主也不過二百年，佛陀在二、三千年前就已展現出民主的風格了。只是在君權時代的歷史背景下，佛陀的民主思想無法彰顯而已。現在已經到了民主時代，可以講真話而不再被砍頭了，正是彰顯佛法正見的好因緣。佛法的偉大在於只要人人發菩提心，去製造解脫的因緣，人人將來都有機會踏上解脫之路。這是全然的平等，沒有迷信崇拜，沒有個人主義。“依法不依人”，這點很重要！

“一切有情在同趨於究竟圓滿的旅程中，無論是落於地獄、餓鬼、畜牲，但終究要在自己身心的改善中，完成解脫的。所以，三世業感說，予人類永不失望的光明。”

　　學到真正的緣起論，就知道佛法的深奧，業感的緣起說帶給我們無限的希望。墮落到三惡道也是個過程而已，只要自己懂得懺悔，知道錯在何處，願意改過修正，還是有成佛的那一天。尤其我們大乘佛法說，眾生皆當成佛，就是站在法性平等的立場來講的。無論什麼身分，只要願意發心改善提升自己，製造解脫的因緣來充實自己，將來一樣可以解脫，由此可見佛法業力說的可貴。

“印度舊有的業說，無論為傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合，認為由於業而創造一新的環境----身心、世界，「我」即幽囚於其中。”

　　外道也談業感，但是與佛法的業力說是不同的。他們認為身心或外在的世界，就是“我”居住的地方，“我”是永恆不變的。

“佛陀的正覺，沒有輪迴主體的神我，沒有身心以外的業力，”

　　這幾句話很重要！這就是與外道不共的地方！佛法否認主體性的永恆不變的神我，以及離開身心以外的業力。離開了身心，談不上業力，也看不到業力的作用。

“僅依於因果法則而從業受果，一切是輾轉相依，在不斷的生、異、滅中推移、相續。”

　　佛法只講從業受果，一切都是在因緣的輾轉相依，而不斷的相續著。外在看起來似乎有生、住、異、滅、推移相續的輪迴相，內在卻沒有主體的我，僅是業力的造作而已。

“依外表說，從一身心系移轉到另一身心系；從內在說，從一業系移轉到另一業系。如流水的波波相次,如燈柱的焰焰相續。佛教緣起的業感論，絕非外道的流轉說可比。”

　　人可能再次投生為人，也可能投生到惡鬼畜生，只是從一身心系轉到另一身心系，由最強大的一系業力來主政，從一業系移轉到另一業系。哪裡有真正的“我”？只是業力一系一系的轉移而已。就像波浪一樣，後浪推前浪，沒有一個主體性。又好像火焰看起來一直在相續燃燒，但相續中沒有實在的永恆不變的主體，它是如幻的。此外還有一個譬喻，一段木材在燃燒，當它燃盡時，這個火引起另外一根木材的燃燒，前面的火引生了後面的火，前火非後火，後火非前火，但後火是由於前火而有的，類似於眾生的生生相續，這就叫不一不異：不一——後火非前火；不異——後火不離前火而有。

外道認為有一個靈魂真實的“我”相續生死，不管外在的狀態如何改變，裡面的“我”永遠不變，這是實有感的常見、我見。佛教中也有一種的說法，認為眾生的生死輪迴好像換衣服一樣：我們有一個實在不變的自性（我），這個身體雖然壞了，但裡面的“我”卻不會壞，於是就像換新衣服一樣，投生到另一個新的狀態，這樣的觀念是否與“神我”的觀念相似？

真正佛法所說的輪迴生死，是沒有不變的主體，是緣起無自性的業力所感，沒有永恆不變的真“我”，這就是佛法的特質。偏離了這個特色，很容易與外道的思想混淆。然而眾生容易接受有“我”，在我執中怕失去那個“我”，怕斷滅，自我的保護意識深深的潛在著。

講無我的緣起，聽懂並接受的人很少。講有我，死後可以到那裡去安樂自在，在上帝那裡得永生，誰都喜歡。但那是神教的邪見，事實的真相是無我，沒有人會信的：“怎麼可以無“我”？什麼都可以沒有，就是不能沒有“我”。

佛法在印度為什麼會消滅？講無常無我的正法，很少有人接受去體會。為了生存，為了使大家能夠接受，於是佛法中融攝了很多的方便。但這只能是方便而已，如果不能恢復佛法無常無我的本質，與外道又有什麼不同？所以大家要注意，體會無我很難。為何“修行者如牛毛，得道者如牛角”？外道修禪定可以發神通，卻不能解脫，就在難以體證無“我”。我們寧願相信有“我”，不願相信佛陀講的“無常、無我”。害怕死了就斷滅，會失去那個“我”，這就是眾生無明執取的慣性。

　　為什麼講真話的人少、講方便的人多？因為講真話沒有人願意聽；講方便的大家歡喜接受。但是注意，講方便久了就習以為常，以為那個就是真相，而真相再也沒人知道，於是正見慢慢就不見了。這就是佛法在印度流行一千六七百年後，消失的根本原因。

　　我們在傳統佛法中熏習的就是這樣的方便法，不要講解脫了，這一生要過得自在一點都很難！導師把這些法抉擇得非常清楚，彰顯了佛法的正見，我們才看到了佛法真正的本來面目。我們由衷的感激他的智慧和悲心！一向在我執中討活計的眾生，聽到無我的正見時，難免會驚疑恐懼。但是，只要繼續在這裡一次次慢慢聽下去，就會聽到那難以聽到的真話，明白佛法真正的心要。其實大家的智慧都差不多，一次聽不懂，二次就能聽懂；二次聽不懂，三次也會聽懂。但是，如果連熏習的機會都沒有，就不容易了，每次講到這些問題時，都有很深的感慨！

……

 

    （三）、識     

“以這一生來說，新生命開始最初的一念心，名為識。這指「有取識」，即執取身心，與染愛相應的識。”

　　過去的有取識，產生了後面最初的一念心，也就是這一生新生命開始的第一念，叫識。也許你會問：“新生命的第一念心應該是初次的發識，為什麼是有取識”？這就是緣起的不一不異。好比前面講的比喻：後火雖非前火，但因前火而有。這個新生命的“識”，是由於過去生命中執取的作用而引發的，所以叫“有取識”——即執取身心與染愛相應的“識”。

　　這就要注意了：讓我們生死輪迴不斷的，就是這個執取身心與染愛相應的“識”。這就點到重點，與身心有直接關係的就是這個識的作用，意念為先導才產生行為。為什麼執取？為什麼會保護自我？為什麼希望它永恆存在？都是從執取愛染而來。執取自己的身心為實在的——我；執取外在的家庭、財產、名譽、地位等為——我的。內而執取身心，外而執取一切法，哪一個人不是這樣！為什麼我們不能解脫生死輪迴？就是我執產生的愛染執取的力量，一直存在於我們的意識中，意識已變為有取識了，它就是生死輪迴的動力，所以識有執取的作用。

“識有維持生命延續的力量。父母和合時，有取識即攝赤白二渧，成為有機體的生命而展開。”

　　識有維持生命延續的力量，因為意識希望它所執取的東西永遠存在。意識的執取力不斷，死時還在執取，看到父母和合就執取為自體，於頃刻間入胎。

“「長阿含經」中，佛問阿難說：「緣識而有名色，是何義？若識不入母胎，有名色否？答曰：無。若識入胎而不出，有名色否？答曰：無。若識出胎而嬰孩敗壞，名色能增長否？答曰：不能。名色由於識的執取資益，才在胎中漸次增長起來。此識的執取，直到死亡的前剎那，還不能暫離。假使一旦停止其執取的作用，一期生命即宣告結束，肉體即成為死屍。”

　　如有人受胎而沒有意識在裡面，胎就無法成長。名色是由於識的作用才在胎中慢慢成長。此識的執取直到死亡的前剎那還不能暫離。 ‘唯識系’有一句話：“先來後去做主翁”，就是說識在做主人翁。人初入胎時識先到，生命才能成長，人死時最後離開的是意識，如果停止了意識執取的作用，一期的生命即宣告結束，肉體即成為死屍。

可見，現在我們能分別造作的這個“識”有多重要！如果它一直在執取貪愛中，輪迴何時才能斷？只要執取貪愛不斷，必受後有，這個後有（業）就是未來輪迴生死的條件。阿羅漢自己說：“此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有”。‘此生已盡，梵行已立’，就是說這一生的因緣最後已盡了，該修的清淨梵行也已修，不再愛染了。‘所作已作，不受後有’，是說該修的都已修了，該辦的都已辦了，不再來了。如果能明白法住智，知道生死輪迴相續、環環相扣的緣起道理，找到了原因，破了無明，離了貪愛，同樣可以自證的。自己有沒有斷貪愛，自己的意識有沒有清淨自在不染，唯有自己最清楚。

　　很多人不瞭解這個道理，不知道自己有沒有開悟，還要別人來印證，真奇怪！別人說你開悟就開悟了？別人說你解脫就解脫了？一個人的內心有沒有煩惱愛染執著，有誰比自己更清楚？所以佛法就講自知、自證、自受用，注意聽！從哪裡去明白？從自己的意識去反觀內在，還有沒有造作愛染執著的根源？

　　很多人問師父：我有沒有怎樣？碰到這種人我就告訴他：你比我清楚，哪裡還要師父給你證明？能騙別人，不能騙自己。很多人學了一些宗派的理論，能說會論，諍起來面紅耳赤，我贏我勝，我比你棒，比你境界高。但是回去以後捫心自問，有沒有真正的心安呢？有沒有超越貪瞋癡煩惱？自己最清楚了！諍論誰贏有什麼用？論贏了就解脫了嗎？真正的解脫而不受後有，必須離開貪瞋癡煩惱，有取識清淨不再執取，這個誰都不能騙自己。要騙自己是耽誤自己，那是要自己負責的。

　　聽到這裡，你們覺得佛法有神化嗎？這裡要依靠誰呢？誰來灌頂加持？誰來淨化成就？唯有自依止，法依止。我常講，善知識只是助緣而已，今天在這裡說法，也不過是給你們指出一個方向和方法，但是怎樣走、怎樣修、怎樣證，最後還是要靠自己把握。以前有人說：師父，我們跟著你就對了。我說：我跟誰？我死後你跟誰？注意聽！要依法不依人啊！

　　今天講的就是正見，聽進去了，能夠接受、明白，在生命中就會產生作用，對你才有幫助，這是很現實的。你們要修行解脫，我卻怕你解脫而該講的不講，該說清楚的秘而不宣，這是我的罪過。如果我已經盡心盡力了，該講的都講了，該鼓勵的鼓勵了，該指的方向都指出來了，你們不走路，未來的苦果還是由你們自己負責啊！耽誤的也是你們自己盡未來際的慧命啊！

　　因為大家不瞭解緣起的正見，不懂得業力、因緣、果報，整個社會都在信仰、崇拜、怪力亂神的氣氛中動盪起伏，人們沉浸在你爭我奪、自私自利中無法自拔。如果大家都懂得緣起的正見，就不會盲目的迷信崇拜了。所以正見的彰顯對社會的穩定有很大的幫助。每一個人得聞正見，知道業力的嚴重性，就會知道對自己負責，就會懂得自尊自愛、自利利他，社會狀況就會由此得到改善，大家就不會被怪力亂神所迷惑。

　　一般人不瞭解宣揚正見的重要性！如果我們每一個人都能瞭解緣起法，家庭才能美滿，社會才能祥和，世界才能真正的和平，人類才能真正的自由！可見，宣揚緣起正見的意義有多麼重大！等你們慢慢體會受用了，希望大家也發心把這個法弘揚出去，利益國家、利益社會、利益眾生。

　　我們學了佛法，就知道法的正確性，以後我們的發心就和別人不同。我們不搞名聞利養，因為那些都是緣起，都會隨時變化的。“萬般帶不去，只有業隨身”！還執著貪取什麼？一切的名利恩愛都與你的解脫毫不相干，甚至會帶來相反的效果，你還會做嗎？可見正見何其重要！

（四）、　名色   

“依父母精血結合的最初心(識)，而引起生理的(色)，心理的(名)開展；”

　　色是生理的部分，名是心理的部分，名色即五蘊功能的色心二法。

“在嬰胎初凝，還沒有完成六根的階段，稱名色。”

　　受精卵胞胎成，但還沒有完成眼耳鼻舌身意六根的階段叫名色。

“有部，由胎生學理解：託胎結生時之一剎那位，稱為識；託胎後，在四色根(眼、耳、鼻、舌)未起，六處未滿之前的胎內五位，稱名色。”
      部派佛教的一切有部，由胎生學理解，認為已經受精成為胞胎了，但是眼耳鼻舌還沒有完成的階段叫名色。

“總之，名色要有識的執持，才能不壞而增長；此識也要依託名色，才能發生作用。名色與識，色心交感，而相互依存。”

如果名色沒有識的作用，就會死掉不能成長；識沒有名色，也不會產生作用。可見識與名色是相依相緣的存在，缺一都不能產生我們生命的作用，這一點很重要！說明我們的身心內不需要“我”（靈魂）的操縱，完全是識與名色的相依相緣而有的生命的作用。

（五）、　六 處    

1、“六處，即六入、六根。有情根身的和合體(六處)---眼、耳、鼻、舌、身、意根,為引發認識的有力因素,故名為「處」。”

　　沒有根（神經系統），就不能接觸外在的境界而產生認識的“識”，所以根又名處，也叫六處（內六根）。

“前五處為色法，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近於現代所說的視神經等。意處是心法(精神)，依意處生意識，能知受想行，也能遍知過去、未來、假實等一切法。”

　　前五處是眼耳鼻舌身的生理部分，意根是心靈部分，由意根產生意識，繼而產生受想行，有了記憶的功能，還能分別過去、未來以及虛假或實在的事物。

“有情的認識作用，不能獨存，要依於因緣。”

　　透過五根（神經系統）眼耳鼻舌身的功能，接觸到外在的色聲香味觸五塵，同時在意根的作用下產生意識的作用，這樣的作用完全是因緣的和合。只有根不能產生認識的作用（如眼睛只是猶如照相機的作用），或只有外在的境也不能產生認識。當內在的根與外在的塵都具足時（包括光線等），才能產生分別的認識，不是只有單一的條件就能產生作用的，這些都要依於因緣才能完成，這就是緣起法的因緣和合的作用。

“六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。”

　　能識是意識，所識是外在的境界，能識與所識要產生作用，必須要有根，沒有根（神經系統），那就無法認識外面的境界。

“相對於六根，境界也就分為：色、聲、香、味、觸、法(六境)，為生識的所緣緣。”

　　從六根接觸外面境界，即可分為六塵（六個境界），色、聲、香、味、觸、法就是產生認識的助緣，所以叫所緣緣。

“隨六處而分六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。”

　　六根接觸到外在的六境，生起六種識的功能——六識，六識是根、塵相觸產生的。這裡需要注意：託胎時第一念起的識叫有取識，即本來的根本識；而六識是根塵相觸時產生的分別認識作用。根本識與六識的功能作用以及根本理論是不同的。六識是根塵相觸才產生的分別認識，投胎輪迴時的有取識叫根本識，二者有所分別，注意不要相混。

   “六處緣六境生六識，才能分別境界。如沒有六處，能識與所識失去連絡，不能成認識。根、境、識三者和合觸，才能形成完整的認識作用。”
    　外在的境界透過六個根門產生觸，才能完成認識的作用。如果沒有根（處），就會與外在的境界就失去連絡，無法達到認識的功能。隨六處才產生六識，眼耳鼻舌身意的六識，是六根觸對六塵而產生。五蘊的“識”，是身心本來五種聚合的主要條件之一。《雜阿含經》說：“此蘊滅已，餘蘊相續”，就是說生命結束時，由於意識執取另外一個五蘊，才會產生新的生命，所以此識叫“有取識”。這是意識的一個功能，也就是所謂的根本識。而這裡所說的“六識”是根塵觸產生的認識作用，看起來不一樣，其實只是所處的角度不同而已：一個是根本存在的識的功能，一個是根塵觸才產生的認識作用，功能不同，本能一樣。

　　也許有人會懷疑：從這一生到下一生是根本的有取識的作用，不是與“神我”（靈魂）一樣了？其實外道講的我（靈魂）是永恆不變來來去去的；而佛法講的有取識到八地菩薩或證阿羅漢時就消失了，所以這個有取識不是永恆不變的，與外道的幻想產物——靈魂或真我不同。

2、“以胎生來說，此時胎兒漸長，漸有六根相現。”

　　從胎生學來講，開始是名色，逐漸六根成長，眼耳鼻舌身意具足。

（六）、觸     

“觸：由於六根的取境、發識、和合而起的識觸。以這一生來說，胎兒出生，與境相觸，引起身心活動，名觸。則知，認識作用的形成，是由於根、境、識和合觸。沒有觸，反應對象而起的領受也就不生。這十二支的「觸」，專指與無明相應的觸。”

　　根塵二和合產生識，根塵識三個作用合起來叫觸。如果沒有觸，我們就沒有領納，不能產生感受。所以要認識身心的功能，因為都是在這裡產生了錯誤的認知。五蘊的功能是俱生就有的，根觸到外面的境界產生認識，隨之而來的就是領受。十二支緣起的觸（根塵識三和合），是與無明相應的觸，沒有見道，沒有與般若明相應（即無明）的觸，重點就在這裡。

很多修行人都知道“觸”是重點，認為是外面的境界使我們起了貪愛染著。社會上的五花十色會讓我們迷惑，因此為避免產生貪愛染著，就儘量不接觸外境，就不會產生貪染的作用。這樣就變成了逃避。現在不接觸外境也許沒事，但是可能永遠不接觸外境嗎？一旦再接觸外境時，還不是一樣的貪染？說明內在的無明作用沒有消失，所以逃避是不能解決問題的。

　　除了逃避以外，還有一種是以修禪定的方法，使意識不去攀緣外境。在定的狀態中的確很清淨，但是人活在社會上不可能永遠在入定中，即使入定幾小時後還是要出定，如果出定時就沒有定了，那麼這個入定有什麼意義？所以，用修定來降伏意識也不是辦法。

　　這裡主要在提醒我們：生理功能的觸和與生俱來的有取識是一樣的，都與無明相應。與無明相應的識（有取識），所產生的是與無明相應的觸，因此會產生執著愛染。所以修行的關鍵在於破無明、開發智慧。這樣，六根接觸六塵產生的識觸，就與明（即空的智慧）相應，因而不再產生三受（樂受、苦受、不苦不樂受），隨之而來的貪愛執著自然也不會生起。所以，修行的關鍵就是如何使與無明相應的觸，變成與明相應的觸。

（七）、受    

“受，即是感受、領納。及領略境界而受納於心的。是有情的情緒作用。如領受境界而適合於自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛、憂愁。受，有苦受、樂受，還包括捨受：”

　　眾生每天都活在經驗中，各各有自己的主觀意識、慣性、喜好。符合的就喜歡而產生貪欲（樂受）；不符合的就生氣而產生瞋恚（苦受）；不苦不樂的感覺就是愚癡（捨受）。所以與無明相應產生的作用，不外乎貪瞋癡。無明不破，活在自我的觀念和習性中，接觸到外境時必然會引發無明的產物——貪瞋癡。如果我們的觀念能夠與明相應，與法相應，接觸外境時就不會起貪瞋癡煩惱，也就不會顛倒執著造業了，這個地方很重要！

“如常人的無記捨受，是苦樂的中間性；又如四禪以上，與輕安相應的捨受。”

　　捨受有兩種：一是無記，似乎沒有什麼感覺，傻傻的；另外是四禪以上，意識活動都停止了，所以也沒有什麼感受。

“經說，根境識三者和合觸，觸已受，受已思，思已想。”

　　觸時俱生受、思（行）、想，三者是相續產生的作用。

“有情的染愛，不是無因的，是由於苦、樂、憂、喜等情緒的領「受」，才引發染愛。”

　　修行首先要找到生死煩惱根本的原因。眾生之所以會造業，會產生痛苦煩惱貪愛污染，都是從“受”而引發。所以修行其實並不難，難就難在思想的困惑與茫然。有的要改習性，怎麼改也改不過來，因為不知道習性產生的根源在哪裡。

　　這裡談到的“觸”與“受”，是我們每個人時時刻刻都可以體驗的身心狀態，是可以著手觀察體會的地方，就是這裡出了問題。現在的身心功能是由過去的無明所產生，我們在觀察時，很容易發覺自己的情緒隨外面的境界而起落：喜歡的就貪愛，不喜歡的就瞋怒，誰得罪了你，就會恨他一輩子，這都是從“受”而產生的執著。

　　這個“觸、受”是重點，我們無法按照《雜阿含經》中佛陀教導弟子們的“觸只是觸，受只是受”去做。因為我們的感覺是那麼的真實，在遇到逆境，或別人對你不尊敬時，就會覺得：“我被侮辱傷害，多沒面子”！那個“我”就從內心生起來了。冷靜反觀看看真有一個“我”被傷害嗎？其實那個只是“受”而已，我們迷惑於”受”的感覺，把那個“受”當作“我”了。

　　我們從來沒有發覺過，平常所說的“我、我、我”到底是什麼！其實，我執的最大作用就是在“受”上。真正用功的人在這裡下功夫很重要！喜歡的情緒起來時，就觀察喜歡的情緒；不高興的情緒起來時，就“看著”不高興的情緒，認真去觀察歡喜和瞋恨的感受能停留多久，那個“受”是虛幻的剎那過去，還是真實地永遠存在？只要如實的去觀察，就會發覺一個問題：我們生生世世被這個“受”迷惑了，被它騙了，在這裡身不由己造了多少業啊！只是因為對這個”受”不瞭解而已。

　　我們有否發現歡喜滿足或生氣不滿的真實內容？這些情緒是相互交雜的。也許今天早上很歡喜，下午碰到不如意的事，心情馬上就變了，一天之中要有多少情緒的變化！可以在天堂，也可以在地獄。我們有沒有看清，如果喜樂是真實的，為什麼過會兒就變得很痛苦？如果煩惱痛苦是真實的，為何碰到如意的事又會歡喜起來？我們的心靈感受時刻隨著事物的變化而起起落落！這個感受是真實的、還是虛幻的呢？希望達到喜樂滿足，我們願意做牛作馬，甚至生命都可以不要；瞋恨心起來時，殺心也會生起，甚至要毀滅這個世界，沒有辦法也要毀滅自己！這一切都在於不清楚“受”的虛幻性，所以叫無明。

　　可見，修行不是在外面找什麼，而是往裡面觀察。我們這一生就是被這個”受”主宰控制，一個欲望生起，一生為它而執著、打拼、奮鬥，即使你的心願都滿足了，那些東西能否永恆存在？只為這個心靈的感受，一生都在糊裡糊塗中造業，意識的執取就會越來越深。有取識，就是由於在這個“受”的感覺中，一直在執取名利恩愛，乃至人間的一切，到死的那一剎那還放不下。為何“此蘊滅已，餘蘊相續”？就是執取的作用！執取的意識是由於平常的慣性而一直存在，一天不消除，輪迴就永遠不停，這就是根本處！

　　要破無明從哪裡去下手？就從五蘊身心當下的“觸受”。當它又在慣性中造作時，要看清楚它的虛幻性，有一天明白時，你會啞然失笑：“唉，真是夠糊塗的”!就是這一點的無明——生命中的作用不自知，使我們生生世世輪迴痛苦不已。要止息生死輪迴，就在於清楚知道生死的根源就在身心的“觸受”，這也是佛陀最重要的體證處。

　　佛陀揭示了生命的作用就是十二緣起。但是我們在這裡迷失了，認為外在的境界以及內在的身心是真實的，在生命緣起的功能中執著有個實在性，把它叫做“我”。明明知道它有一天一定會滅，還執著有個永恆不變的“我”。當此生的五蘊功能實在無法挽留時，還希望有一個靈魂（我）生生世世永遠存在。所以只要還有一點點實有感的存在，就無法破除貪愛執取。會執取就是因為“有”（以為有），如果明白無”我”，還會執取貪愛嗎？

　　無明與“我”的關係，“我”與“觸、受”產生的關係，這都要明白，才能發覺真相。這一些都可以在我們的生命中觀察體會的，只要看得清楚深刻，真的明白瞭解了，就會超越出來，這裡很關鍵，也是以後下功夫的重點，要注意！

（八）、愛　

“愛，是有情的特性，性欲產生了，而開始男女的染愛，染著自體與境界，染著過去與未來。廣義說，意為貪戀執著於一切事物。”

　　人類有情隨著年齡的成長，男女的生理欲望也會生起，通常被稱為情“愛”。但是十二支緣起的“愛”，最主要是指對於生命自體的貪愛染著。每天打扮、享受、順從、照顧這個肉體，是多麼的執著！不論什麼人，身處什麼環境，沒有不對這個身體染著的，這叫自體愛。都把五蘊的功能以為是實在的“我”。講話也都說：“我、我、我”，雖然是世俗的名言，但是在這世俗的名言後面，我們都很深的認同這個叫“我”，希望保護它永遠存在。只要有“我”的實在感，就希望佔有、主宰、控制外在的一切，希望隨心所欲。“我”的感受，“我”的財產，“我”的地位，“我”的名譽，“我”的眷屬，“我‘所有的一切，這就是境界愛。由“我”引申出來的就是“我的”（即境界），所以有自體愛，必然就有境界愛，佛教術語稱為“我”與“我所”。染著於“我”後，就希望現在如何美好，但是現在必然會變化的，那麼就希望未來如何美好（染著於現在與未來）。

　　為什麼希望死後還要永恆存在？一般學佛者都認為：“人間是苦的，我們應該到一個極樂的地方去，希望未來比現在美好”。這樣的希欲，其實還是由自體愛而引申出的境界愛。眾生由於“無明”，在“觸”“受”後產生“愛”染，隨之而來的就是“取”和“有”。

　　我執產生的我見有兩種：一是思想觀念的執著產生的我見，譬如接受基督教，或其他神教的觀念，認為有一個上帝、靈魂、實在的“我”，這叫補特伽羅的我見。通過學習緣起法，建立起無我的緣起正見，明白了根本就沒有一個實在的“我”，沒有一個實在的靈魂和上帝，就不會再受神教觀念的影響，所以破除補特伽羅的我見，是觀念上的修正。

　　只要破除了無明，轉變了觀念，慢慢就不執著有一個實在的“我”了。但是愛染會產生很深的慣性，那就是另外一種我見——意識中深深的潛伏著微細的實有感的慣性，這叫薩迦耶我見。要破除這生命中執著很深的愛染所產生的慣性——思惑，就比較困難，這就要通過深觀的方法才能辦到。

但是往往大家都會問：“師父，你講的法我都聽懂了，但是為什麼做不到”？注意聽，“做不到”就是因為這個薩迦耶的我執我見！這是在根身的意識中極為深細的一種染著，屬於愛染的部分。“愛染”是非常深細粘著的，千萬不要以為聽了課，懂得無常無我的道理就可以了。知道無我，為什麼習性還一直存在？知道非實，為什麼碰到事情仍然心隨境轉，作不了主？這就是愛染很深的慣性——習性。所以一個見法、破除了見惑的人，要更加用功的修行，還要破除思惑——愛染的慣性。

破除見惑和思惑，是要從建立緣起的正見來入手。緣起無自性，在理念上很容易瞭解，但是要看到身心內在很深細的問題（破除愛染），就要透過深觀——進入生命中的體證修行。

　　所以，破了身見、戒禁取、疑惑，見法了，還有貪瞋的習性，所以叫證初果；到二果時，貪瞋習性就慢慢淡了；三果時，習性就伏了；四果時，習性就清淨了。同樣是見法，為何有四個層次？就是對‘薩迦耶’我執的破除程度而言的，只有真正完全破除薩迦耶我見，才能證四果阿羅漢。

“在增支部經典，佛曾喻示：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎」。法句經說：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏」？以下說明「情愛的活動形態」，有三：”
    　增支部和《法句經》都告訴我們，眾生通常所說的“愛”是私欲，是產生恐怖、憂悲、苦惱的根本原因。眾生哪一個不貪愛？哪一個不痛苦煩惱？不管現在如何得意，因無常變化故，愛染帶來的必定是痛苦煩惱，所以只有離愛染才能真正解脫。下面解釋眾生的情愛的活動形態。

1、戀舊與趨新：
    “有情的愛著，必然表現於時間中，經云：「於過去諸行不顧，於未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著」。”

　　佛陀在經典中教導我們，不要顧戀過去，不要希望未來，當前面對的一切也不要產生執著愛染。就是說不要對三世（過去、現在、未來）起執著。

“有情由於情愛的特性，所以對過去，總是戀戀不捨(不是一般的記憶)，隨時執著，難以放下。”

　　我們都會懷念過去美好的時光，尤其是老人，年紀愈大，愈懷念過去，見了面都在談自己過去如何。因為現在已經沒有創意了、無能為力了，只好活在過去美好的回憶裡，放不下過去的一切的同時，又產生了一個矛盾——戀舊而又趨新。戀舊就是懷念過去,同時又希望未來更加美好。可是，如果我們的過去真的那麼美好，就不會欣求未來，保持這樣不是很好嗎？希望未來更加美好，就表示要放棄、超越過去和現在，才能有更美好的未來。但是我們在希望保留過去的輝煌的同時，又希望未來更加美好，這種心理不是很矛盾嗎？

“經常懷念舊有的喜樂光榮，總覺得過去值得留戀；對未來，即時時向前追求，雖前途不一定是光明，但總覺得未來是怎樣的好，怎樣的有希望，總是不滿於固有而要求新的，並且是無限的欲求。不承受過去，不能開創未來；要開拓未來，又必然要超越過去。有情老是在這戀戀不捨的顧念，及躍躍欲試的前進中、矛盾著。”

　　人的欲望就是這樣永遠的不能滿足，從前說當百萬富翁就很好了，現在百萬富翁是很普遍的，臺北隨便哪處的房子都是價值千萬。現在有一百萬的不會滿足，有一千萬甚至一億的也不會滿足。有很多大企業家都八、九十歲了還在拼搏，為什麼？因為內在的貪欲永遠不會滿足，永遠都在希求的慣性中不停的造作。

“過去是幻滅了，未來還在夢中，現在就這樣一眨眼過去了。到底什麼是自己？什麼是自己所有？”

　　這幾句話值得我們深思：一秒鐘以前的都已經過去，當下的一剎那轉眼已逝，未來的還沒有到，這就是佛法所說的三世不可得。“到底什麼是“我”？什麼是“我”所有”？ 我們劉家在漢代時，天下都是我們的。但是現在呢？這一切不都變化了嗎？什麼叫我所有？哪裡有永恆不變的所有？值得我們用心去體會！如果能當下明白導師的這句話，那會震憾人心的！

　　在座的每個人不論活了多少歲，今天與昨天相比，看起來好像一直沒有改變。但是如果一年拍一張照片，五十年就是五十張照片，排在一起看看變化之大，也許就會有很深的感觸——沒有兩張照片是完全一樣的！請問：哪一張叫“我”？“我”是恆常不變之義，每一剎那的變化我們看不到，但一年一年的照片就可以看出其變化無常。從嬰兒到兒童、成年、中年、老年，五十張排起來，哪一個叫我？過去的已經幻滅了，因為一直變化故。人生只有最後一張是一樣的：就是火化後同樣是一甕骨灰。

   “由於情愛戀著於無常流變的現實，顧此執彼，所以構成了大矛盾。如現代社會，偏重進取的，不滿意固有，欣慕於未來的光明；偏重保守的，認為必須保有舊有的成就，在安定的秩序中前進，混亂的變革，不一定是光明的。二者各持己見，偏重一邊而衝突、爭論不休。其實這些矛盾衝突，是因有情不能契合無常流變的事實，戀著過去或欣求未來，所引起的困惱。由於時間的必然傾向，多少側重於從現在到未來。”
　　現在的政治也是這樣，執政的人總是希望保持政權的穩定；改革派則充滿希望於未來，想方設法要改革得更加圓滿。人們也是一樣，有人認為，我現在日子可以過得去就好了；有人則認為要積極進取創造輝煌的事業。生命、環境乃至整個國家、人類都是一樣，我們不瞭解緣起法，不知道過去、現在、未來的真實相，不是戀著過去就是欣求未來，都會偏於一邊。所以，人類有情的思想充滿了矛盾和痛苦。

　　現在大家在這裡聽法，年紀都有三、四十甚至七八十了歲了，如果有時光機器刹那間前進三十年，在座的很多人包括我可能都不在了。我們現在每天都希望未來更加美好，雖然知道這個人生最後總要幻滅，可是還會希望自己健康長壽。即使在座的都活到一百歲，福祿壽都有了，但是，將來面對生死離別的時刻，會是怎樣的心情呢？

　　有時候就這樣想一想：過去是如幻的，那麼未來是真實的嗎？注意聽！一秒鐘前消失的已經不再來，當前的剎那剎那又過去了，那麼未來是永恆的嗎？未來與現在、過去有什麼不同？我們要看清真相，什麼叫諸行無常？什麼叫如夢幻泡影？什麼叫如露亦如電？我們總是認為一切是那麼的實在真實，如果真的看得清楚諸法如夢幻泡影，愛染又從何而起？誰看到骨灰罈會愛染？既然看到骨灰罈不會愛染，那麼我們必然都會成為骨灰罈的一分子，怎麼辦？

　　聽到人間的一切最後都要滅，也許有的人思想會消沉，而不再以積極的心態面對人生。其實如果真正的瞭解了緣起法的真相，人生不但不會消極，而且處理事情還會有條不紊、知道輕重緩急的，我們主要的錯誤在於染著，所以要離開的是執著與貪愛，而不是放棄人間的一切。學法的人明白了宇宙的真理法則，瞭解生死輪迴的因緣，透過這樣的熏修，才能超越愛染而徹底的了脫生死。

大乘佛法是站在菩薩道的立場，瞭解一切法的如幻無我，所以生起悲憫利他之心，希望大家都能離苦得樂。體證無我就是體證無私，只有全然的無私，才能真正展現菩薩道利他的身心行為，菩薩的大行就是建立在無我的基礎上。只有體證無我真相的人，才能展現無我的美德。他會很積極的應用全部的能力與生命，來創造人間的和諧與安寧。

　　譬如說做企業的人，還是可以做企業的，但不要沉迷於私欲和個人的享樂與染著，而是無私無我的去貢獻你的所有，這就是六度中的布施（財施、法施、無畏施）。有我有私的人，怎能去行布施利益眾生而行菩薩道呢？只有真正瞭解無常、無我、一切法如幻非實的人，才能展現生命的無私，利益、關懷一切眾生。這樣的人才能真正的破我執、斷貪愛，才能真正解脫。所以千萬不要以為學習佛法的人會產生消極的心態，剛好相反，瞭解、體證無”我”的人才會積極起來。下面講的“逐物與離世”是貪愛的結果，而破除我見與貪愛的人，就不會產生這種負作用。

2、逐物與離世：
    “情愛的活動，又必然是自我的活躍於環境中。以佛法而言，人類的一切愛，不儘然以男女性愛為根本。如欲界以上的有情是可以無性欲的；一類動物僅依自體分裂而繁殖。故情愛的根本，應為「自體愛」。”
　　這一段的內容很重要的，很多人把離欲（尤其性欲）當做修行。導師點出，人類真正的愛是對自體的染著，是希望永恆存在的自我保護的實在感。如果說是以性欲為本，欲界天以上的色界天與無色界天是沒有性欲的；還有一些自體繁殖的動物也不存在性欲，但這些眾生都屬於六道的範疇。所以性欲不是根本問題，而我執我見的自體愛，才是真正取著的地方，情愛的根本是自體愛。

“「自體愛」是對色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著他，即深潛的生存意欲。”

　　我們有意無意的總是要保護這個身心，那種永恆存在的意欲才是真正的生死根源。

“有了我(主宰)，即自由支配者，又名我愛。以自體愛為中心不斷的向外擴展，於是關連自體的環境也愛著，愛著於境界，即「境界愛」，又名我所愛。”

　　我愛就是“我”，我所愛就是“我所”，“我”與“我所”是我們最執著的地方。

“自體愛與境界愛，有此必有彼，是相依共存的。”

　　因為有“我”才有“我的”，如果我見我執破了，“我所”也會隨之而破（‘我所’因‘我’而有）。“我”與“我所”是相依共存的，一邊有，另一邊就會存在；這一邊沒有了，那一邊也就隨之消失。

“有我即有我所，這本為緣起依存的現實。如在家庭中，即認為我的家庭而樂著；我的身體、衣物、事業，我的朋友、國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛。”

　　不管愛的是“我的”名譽、利益、朋友、家人，還是“我的”國家、民族等，仔細分析其原因只有一個——因為有”我”故。對“我所”的執著，表明我執還沒有斷，沒有“我”即沒有“我所”。人類之所以會鬥爭，是由於各自的觀念不同而引生見解的不同，符合我的觀念就支持，不符合我的觀念就反對。人與人、國與國之間的爭鬥，都是來自不同的觀念，其實出發點都是從“我見”引申出來的“我所見”。

“由於情愛的愛著，想自主，想宰他，想使與自我有關的一切從屬於我。”

　　人們的心理處處都存在佔有欲和主宰欲，這種主宰欲在家庭表現得更加明顯。在外面作不了主，回到家也要做主宰者：我今天不高興，回來大家都要看我的臉色。孩子要聽我的，因為你是我生的。從這些小小的地方都可以看出來，要表現“上帝、大我”的那種主宰欲。

“然而自我的自由，要在我所的無限擴大中實現；不知我所關涉的愈多，自我所受牽制愈大。”

　　我們的欲望不止是對自己生命的執著（我執），擴展開來表現於希望擴大外在條件的佔有，那個“我”才能覺得滿足和安定。如果“我”沒有錢，心就會不安，錢就是“我”的依靠；但是導師就點出：外在的攀緣越大，佔有愈多，關涉愈廣，自我受的牽制就越強。比如說，家裡的牽涉範圍就是管老婆（老公）或孩子，讓你生氣痛苦的範圍就是這裡而已。但是當你的事業越大，官位越高，人際關係愈複雜，所受的束縛就會愈強，煩惱痛苦就會愈多。

“想佔有外界以完成自我，結果反成為外界的奴隸。或者由於痛感我所的拘縛，想離棄我所而得自在。”

　　我們每天都想佔有更多外界的事物，以實現自我的價值，可是往往被外物所牽制而不得自在。有人就感覺到了自己的欲望愈大，牽涉愈大，就會越發感到壓力和痛苦，當感覺到了被“我所”控制與束縛時，又想把“我所”拋棄。

“哪知沒有我所，我即成為毫無內容的幻想，從何能得自由？”

　　當你認為那個‘我’被外在的條件束縛了，因而想拋棄“我所”，但是由於內在的“我執”沒有去掉，只想去掉外在的條件，一旦失去了外在的條件，你執著的內心就會因空洞沒有了內容，反而感到更加空虛！怎麼會有真正的自由？所以真正的自由是去掉內心的執著，而不是去掉外在的人、事、物！

　　比如說，看到社會上存在的種種問題，我們能厭離社會嗎？看到人間這麼苦，難道活到太空中去嗎？我們要超越的是內心對外在的這些束縛與執著，而不是厭離外面的條件。我們覺得家庭和工作很煩惱，難道不要家庭和工作嗎？我們要找出使家庭產生煩惱痛苦的原因，要找出工作和人際關係中產生困惑苦惱的原因，要去掉的是我見我執的束縛，而不是放棄家庭、社會、工作和生活。

“從愛染出發，不能理解物我、自他、心境的緣起性，不能契合緣起事相，偏於自我或偏於外境，造成極端的神秘離世，與庸俗逐物。”
　　與無明相應，就不能瞭解外在的一切條件和自己身心的關係。我們的心境為何波動起落？是因為不瞭解緣起的法則，也就是不能契合緣起的一切事相。在和人事物相處的時候，就會很難做到和諧融洽，不是偏於自我的感受，就是偏於外在的條件，就會造成極端的神秘離世與庸俗的逐物。

　　什麼叫神秘的離世？很多人認為人間是污染的，要去深山與世隔絕，到很神秘的那種境界中去修禪定等種種有為的造作。以為這樣就可以不受外面的影響與束縛而得到安樂。然後他在禪定中又會得到一些身心的感受和特殊的能力，就以為得到神的啟示或外力的加持，外道的修行都偏於這種觀念。

　　什麼叫庸俗的逐物？在人間只是庸俗的追逐名利等一切外在的條件。神秘的離世和庸俗的逐物就是兩個極端，就是因為不能契合緣起事相，也就是不瞭解緣起的真義。如果知道自他、物我、身心與外在的一切是相依相緣的，就不會產生相對而偏頗的思想。

　　什麼叫相依相緣？彼此互利、相容、利他、和樂，不會只關心自己而去損害他人，也不會只注重物質或心靈。當瞭解一切法是緣起而相依互存的時候，就不會偏於一邊——世俗的享樂主義或苦行的修道主義。

“不過這二者中，自體愛是更強的。”

　　自體愛與境界愛相比，自體愛比較深細而強烈。因為自體愛是“我”，而境界愛是“我的”，是從“我”而引申的。

“在某種情形下，可以放棄外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火災、海難。進一步，在某種情形下，只要生命不斷，甚至連手足耳目都可以犧牲，就是「殺身成仁」「捨生取義」，也是覺得這是更於自我有意義的。”

如果遇到海難，有人要求你把家裡所有的財產（即使價值上十億）給他，他才來救你，這時你會想：只要活著就有機會，財產不重要，保命要緊。從個體的執著與金錢的執著相比，個體的執著就比較深細。

英雄烈士為了國家和民族的利益，願意殺身成仁、捨生取義，他認為這樣做對自我是更有意義的。我們還有一種講法——捨小我完成大我。以小我的犧牲，可以完成大我的成立，還是站在“我”的立場上進行比較。

“此自體愛與境界愛，如以現在、未來二世說，即四愛：
(1)、 愛：為染著現在有的自體愛。

(2)、 後有愛：渴求未來永存的自體愛。  

(3)、 貪喜俱行愛：現在已得的境界愛。

(4)、 彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。”

　　自體愛和境界愛會引申從現在到未來的四種愛。

愛：為染著現在有的自體愛，也就是我們現在產生的愛。

　　後有愛：渴求未來永存的自體愛。四愛中的第一是“愛”，希望這一生過得幸福自在。然而不得已知道一定會面臨老死，那麼就希望死了之後，不是什麼都沒有，還可以到某一地方永生，這叫後有愛。後有愛是從自我的愛引申到未來。

　　貪喜俱行愛：現在已經得到的境界愛，對現在的名利財產等，外在條件的佔有與保護。

　　彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。希望未來比現在更好。注意：我們希望保留現在的美好，並且希望這種美好永存於未來，不但對現在的身心和境界產生愛染，還希望未來永遠存在，這就是愛染的特質。破我執，其實就是破除這個執取愛染。

3、存在與否定：

“愛不只是佔有的戀著，經中說有三愛：
     (1)、 欲愛：對色、聲、香、味、觸欲的貪愛和追求。貪著物質境界的美好，如：飲食要求滋味，形式貪求美觀，男女之性愛，也是欲愛之一，這是屬於境界愛的，又名欲求。”

　　這是對物質以及境界產生的貪取，也就是我們六根觸六塵，對外面的色聲香味觸法產生貪取，希望吃的味美，希望穿得時尚，希望永遠年輕，希望遇到漂亮的白雪公主或白馬王子，一切都吉祥如意……。這就是我們常常的欲求，現存的欲求叫欲愛，屬於欲望。

(2)、 “有愛：於有情自體起愛，即自體愛。又名有求。”

　　有求，其實是最嚴重的愛染，如果沒有這個有求，前面的欲愛也不會起，這就是我見最堅固的地方，對自己產生愛著，即自我保護的意識。

(3)、 “無有愛：否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也是如此。對於貪愛的五欲久之又會產生厭惡；對自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。”
   　 “無有愛”就是自我否定的愛，一般比較難瞭解。比如說很喜歡吃某種東西，但是如果一直吃到看見它就害怕，就不喜歡了。你覺得一個人很英俊，所以很喜歡他，但是真正與他相處後，不見得永遠都會愛他，甚至會產生厭惡。否則為何現在的離婚率高達百分之四十？原來是很相愛的，日子久了就會產生厭離。再比如，我們很執著這個身體，但有一天又老又病時，就會討厭它，覺得這個身體是種拖累，感到非常痛苦。為什麼有人會自殺？可見緣起的一切法都有矛盾的相對性。

“例如：印度外道，覺得生活苦惱，身心難以調治，因此企圖擺脫而求出離。這種修遠離行，以圖否定存在的愛求，又稱梵行求。”

　　印度外道認為人間是污染、痛苦的，身體是束縛心靈的東西，所以要擺脫它，這就是無有愛（自我否定），其實這還是站在“我”見的基礎上。認為內在有一個清淨的靈魂叫自我，肉體是束縛它的，把這個肉體磨壞後，“我”就清淨自在超越了。他只是否定這個肉體，而認為內在有一個靈魂是真正的“我”，這種思想還是建立在我執上。

“總之，染愛不但是愛著喜樂的，凡是感情掀動而不得不愛，不得不瞋，戀著而難以放下的一切都是。”

　　瞋心與愛染，是一體的兩面，根本來自於我執，沒有我執不會瞋恨。貪欲是愛染，瞋恨不滿也屬於愛的範圍。觀察的入手處，是自己的“觸”產生“受”（苦樂、貪愛瞋恨）的過程與內容，明白“受”以後“愛”，愛以後“取”“有”。   

（九）、  取   

“取：即「取著」、「執持」、「固執」之意。取包含：欲取、見取、戒禁取、我語取。”

　　“取”就是取著、執持、固執，產生愛的作用後，就非常固執的執取，這種取分為四個：

　　“1、欲取：對欲界五欲(色、聲、香、味、觸)之境所生的貪執；

　　　2、見取：包括 

　     (1)、身見：薩迦耶見，執有「我」的存在。

　     (2)、邊見：偏執於極端一邊的見解，例如：我死後仍常住不滅(常見)

　　　　　；我死後則斷絕(斷見)。”

　　這一方面要用心，因為比較重要。“我”的實在內容，其實就是執著“見”。強烈執著這個身體中有一個“我”，這叫身見；“我”死後永遠存在不滅，這叫常見；認為“我”死了什麼都沒有、斷滅了，這叫斷見，常見與斷見都叫做邊見。

　     (3)、“邪見：否定因果道理之見解。”

　　斷滅論、無因論都是邪見，認為人死後什麼都沒有了，認為一切法的形成是沒有原因而有的。但是佛法說一切法從因緣而生起，沒有無因生的東西。緣起就是不偏於兩邊，不常不斷的。而邪見就是否定了因果的真理法則。

　     (4)、“取見：執錯誤之見解以為真實，並喜與人爭辯。”

　　沒有人會敢於否定自己：“我所體會的、我所經驗的、我所看到的、我所認為的……都是對的，”然後就與不同的意見爭執不停，永遠不會認為自己的觀念是有問題的，這叫取見，是屬於見解的部分，也是最主要的部分。比如說欲望的貪取與我們的觀念還是有關係的，前面的欲取，其實與見取還是有相依相緣的關係，邊見也與我們的見解有關。

人間要實現真正的和樂是很難的，因為都在“我見”裡，沒有兩個人的觀念是完全一樣的，這就是最嚴重的問題。我們從小到大，由於每個人所處的環境，以及人生的遭遇和經歷的不同，所以每一個人的人生觀都不盡相同，這就是“我的”經驗和體會。我們的意識就是根據各自不同的經驗和認知，來做為自己的思考模式或判斷的準則。

學了緣起法，如果人人都站在法的立場，站在真理實相的立場，瞭解人的身心變化以及痛苦煩惱的真相，知道人人所經驗的都沒有離開緣起的真理法則，這樣大家的觀念才能達成共識，爭論就會由此減少，人間才會有真正的和樂與幸福。如果都是憑自己的感覺經驗：“我所看的，所聽到的都是真實的”。其實我們眼睛看的，耳朵聽的，都不見得是實在的，何況是用“想”的！

　　緣起的一切法都是相依相緣的，明白這一點，就不會有“我”與別人的對立和鬥爭？資方與勞方如果懂得相依相緣的道理，互相之間就會比較和樂；如果資方像帝王一樣高高在上，勞方像奴隸一樣忍氣吞聲，相互之間絕對不會有和樂可言的。現在有的公司股票與員工分享，自他關係就會有所轉化。老闆只有一個人，員工有幾千人，如果沒有員工，老闆的財富從哪裡來？如果沒有老闆建立這個工廠，大家沒有地方工作，生活來源又從哪裡解決？員工尊重公司老闆，老闆體諒員工的辛苦，彼此相互理解、利益共用，公司就有希望。如果老闆只是站在個人的利益上，把員工當奴隸來壓榨，那麼企業的生命能維持多久？不起來革命才怪！如果勞方每天不用心，混日子，公司垮了，你能得到什麼？所以我們要懂得緣起的自他相依相緣的道理，‘我執’就會消失，‘我見’沒有了，人間就不會有鬥爭。站在‘我’的立場就會產生邊見、身見、取見及種種邪見。學習緣起法的真理法則，就會建立正確的知見，這些邊見、身見、取見及種種邪見，自然就會不攻自破，一切才能因此圓滿。

3、戒禁取：

“依戒律、禁制而起的謬見，以非因為因，非道為道。視不正確的戒禁為可達涅槃之戒行。”

現在很多宗教都是勸人為善，希望每一個人都能學法解脫，看起來都是這個目的。但是很多道理他們是不明白的，最重要的是沒有建立正確因果觀念――非因計因。有很多禁制戒律：有的規定不能洗澡，要很久才洗一次；有的規定一天只能吃少許，要修苦行；有的在很熱或很冷的地方自我考驗；有的站一隻腳看太陽；有的要像豬狗一樣去進食生活……。請問：這樣的戒律與解脫有什麼必然的關係？所以叫非因計因、非道計道。取著這樣錯誤的禁戒，叫戒禁取，也就是視不正確的禁戒，為可達涅槃之戒行。

佛法的涅槃，是從自我身心中找出痛苦煩惱、生死不斷的原因，依正確的方法、方向，去理解、觀察、體會而達到的。十二緣起就是讓我們瞭解五蘊、六處的功能如何運作，在某一個條件下產生愛染執著，才產生痛苦煩惱。這就是告訴我們正確的原因，找到正確的原因，才能真正的解決問題。所以，我們上課的目的，就是把佛陀所覺證的教法讓大家明白，然後在我們的身心生活中觀察體驗證明，一一都是那麼如實。這樣，我們就會有瞭解真相的機會，這就是正確的因緣。如果不瞭解這些生死煩惱的原因，以及滅除煩惱的方法，只是在家裡誦一個咒、或在那邊拜和求，這與解脫有關係嗎？能瞭解眾生貪瞋癡的真相，和改善生死之因嗎？要明白啊！生病一定要找到病因，才能治好。想了生死求解脫就一定要找到正確的因，才會有入手處，這樣才是具足正信而非執著於迷信。

“如：見牛死後生天，乃學牛食草；或妄計自餓等法為生天之道(苦行)。”

　　有的外道有禪定功夫，能引發神通，看到一頭牛死後竟然生到天上去了，就認為這頭牛因為吃草受苦，所以生天了，於是就學牛吃草，以為這樣就可以生天，這種不正確的因緣觀也是“非因計因”。牛生天，其實是過去的業報已經受完，還有善報的因緣故而生天。所以，以神通所見的某種現象便以為是真實的，這是很危險的。

　　還有的用修苦行，餓肚子的方法，以為這樣將來就能生天。如果受苦能生天，那麼動物死了就一定可以生天了嗎？動物都很苦啊，難道受苦就真的能生天嗎？毫無道理！這叫“非因計因”，是戒禁取的部分

4、我語取：

“執取自我，緣一切內身所起的我執。同時，也是執取色界、無色界的貪、慢、無明、疑等四煩惱。”

　　對自身內在的五蘊身心起了我執我見，同時對色界和無色界的境界也產生執著，這叫“我語取”。很多外道修禪定有神通，可以看到天界，所以他們執著天界而欲求永遠的快樂（尤其是在欲界以上的色界與無色界），執著那樣的境界還是在“我”執裡，因為沒有斷三界的煩惱生死，這都是“我語取”。

　　佛法知道天界不究竟，定力或福報消失後還是要墮落的，故而講究竟解脫涅槃——超越三界的生死，和外道執著在天界的享樂不同，千萬不要與外道的執著相混淆。其實基督教講的天國就是天道，婆羅門教講的大梵天也是天道，都在三界內。所以佛弟子不求生天。不要誤以為生到天界就是解脫。

“在現實世界中，為了生活，為了事業，爭名爭利爭權，追求外在的一切，佔有它，支配它，也名為「取」。

我們生活在世間，離不開生活所必須的物資條件，這是比較現實的部分，修行不是要我們放棄事業和生活，只要我們懂得如何善用它而不執、不取。

金錢名利如果不能善用，就會使我們執取造業貪愛染著而墮落生死；另一方面，如果善用金錢名利的因緣布施行善，甚至達到無相布施時，還能超越生死、解脫涅槃。

佛陀時代的‘給孤獨長者’非常富有，但是他把一生的財富都用來救濟孤獨貧窮的人，以及護持佛陀和聖弟子們，把自己所有的財物與他們共用，不是自私的佔有，這叫“不取”。給孤獨長者雖然沒有出家，但證到了三果，這在經典中都有記載。還有很多富貴的長者都有著無私的美德。聽了法，破了我執，知道水能覆舟亦能載舟，金錢可以製造惡因緣，也可以製造善因緣，所以修行不是什麼都不要，而是要善於應用。

社會上有些政治家口口聲聲“為國為民”，顯得非常偉大。然而我們所看到的是他們相互之間無休止的爭鬥。每一個人都生活在見諍裡，其實見諍還是知見上的問題。政治理念的不同，導致每天紛爭不停。如果真正的破了我執，像菩薩一樣無私的關懷利益一切大眾，那個“我”是不存在的。

　　佛陀他是覺悟見法的大成就者，破了我見我執（即取），沒有一定要這樣、一定要那樣的主宰欲（取，即佔有支配）。所以不會與人家諍，能度的就度，能講的就講，不該回答的，連回答都不回答，所以僧團非常和樂清淨。什麼事情大家開會決議，不是由誰來控制主導，沒有“我見”就不會諍了，但是要做到這點卻非常難。

（十）、 有   

“有，指欲有、色有、無色有等三有，即三界的生命自體。”

這裡所說的“有”，就是後有：由於“愛”、“取”的造作，就一定會產生相續未來生命的業力，即後“有”業。阿羅漢自證的“不受後有”就是斷了愛取，不再造作未來相續的後有。我們由於觸、受、愛、取執著造業，產生的作用就是必然會延續到未來（三界）。所以這裡的業力等於未來的三界有――欲有、色有、無色有。如果造的是惡因惡業，未來就是欲界的三惡道；如果是善因，那就是天界的色有；無色有是四空定的天界。十二因緣的“有”就是未來業報的有，是愛取產生的後有。有了後有，就不得不在三界中輪迴受生。

{C}{C}{C}{C}{C}1.    {C}{C}{C}{C}欲有：

“欲界天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄，各隨其業因而受果報。”

無明使我們執著產生愛染造業，形成生死不斷輪迴六道的因。

2、色有：

“色有：色界四禪諸天，雖離欲界粗染之身，而仍有清淨之色，稱為色有。”

四禪的天界雖沒有人間粗染的色身，但還有清淨色，故稱為色有。

3、無色有：

“無色有：無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因，受其果報，稱無色有。”

　　如果修四空定而沒有解脫，死後就生無色界的四空天。修四禪果報在色有，修四空定果報在四空天，色有和無色有就是四禪八定的境界。愛取造成的後有不離這三界，而佛法真正目的是超越三界而得究竟解脫。

　　“在愛取的活動中，造成善惡的種種業，隨其業因，而感受三界的果報。這裡所說的，不是現實生命的存在(有)，而是能起後世生命的業力，即未來新生命的潛力。既然「有」業感存在體，就不能不「生」起，如種子得到水、土等緣力，即不能不萌芽一樣。”

這裡的“有”，不是指我們現在的身心，而是能起後世生命的業力，即未來生命的潛力。一旦產生了這種業力的有，未來的業感是不得不緣生的。很多人希望永恆存在，而不知這事很簡單：只要不修行繼續造業，必然會永遠在六道中輪迴。學佛剛好相反，六道非常苦迫，如果不能出離、超越，就會永遠在六道中輪迴不停：有功德善業就往生天上，天福享盡了再來人間；人間造了惡，又到地獄等三惡道……。六道眾生就是這樣永無止息的生死死生，隨業而轉，身不由己，不想投生都不行，多麼可憐！佛法的目的是要我們滅而不生，而非貪生畏死。

佛陀說：“我此生是最後生”。他涅槃後，不再來受生。阿羅漢也是一樣，“所作已作，不受後有”。不再來輪迴生死了，這才叫解脫。

佛法的目的是超越三界的生死輪迴，從哪裡去超越？佛陀告訴我們，生死輪迴就像十二緣起這樣的環狀無端，環環相扣，一環扣著一環。只要其中任何一環斷了，後面就不會相續。所以愛取斷了就不受後有。我們要斷愛取、破我執，首先要瞭解產生愛取的原因。

我們明知貪欲不好，遇到境界還是會貪；明知生氣不好，遇見境界還是要生氣，因為愛取故！貪瞋癡煩惱都是有原因的，往前追溯就是無明，即觀念知見不正確，才會帶來錯誤行為。最大的無明就是不知四聖諦和因果業報的道理，不知十二緣起的內容，不明白生死輪迴的真相，所以每天造作而不自知。通過上課才能明白無明、苦集滅道、十二緣起等內容，破除了無明，才有機會破除愛染習性而不再取著。

所以我們通過學佛，就會知道怎樣破我執愛染。如果我們對身心和外境落入實有感的執取中，這個我執又如何能破？佛法先告訴我們生死的因緣條件，這些理論都明白了叫法住智。也就是明白一切法，之所以安住於世間的條件緣起，明白有情的形成和輪迴。明白了生死之因，就建立了法住的智慧，就會知道從哪裡下手破除。照此方法體證實踐，總有一天可以體會悟道證入，那就是涅槃解脫，這叫涅槃智。所以沒有法住智，是不可能有涅槃智的，佛法的唯一次第就是“先得法住，後得涅槃。”

我們上課的目的就是要建立法住智，明白了一切法在人間流動的現象，生死輪迴的條件因緣，這叫法住智。如果沒有透過上課瞭解正確的理論，大家只是在信仰和盲目的修練中，怎麼能解脫？建立起法住智，我們隨時可以反觀自身，在我們的生活與生命活動的過程中，就可以體會觀察其中而發覺真相。每一個人建立了法住智，每個人都有解脫涅槃的機會。

（十一）、 生    

“生，指有情(肉體)的誕生——出生。依現生的煩惱發業，因業力又有未來新生命的開始。指未來世托胎結生之一剎那。”

　　從輪迴的角度來看，這個“生”是未來的生。我們現在的愛取有而造了來生的業（有）。這一生的身體壞了，待因緣成熟，又隨業力輪迴受生。這個生是指未來新五蘊的誕生。

“廣義的「生」是：變化的開始，自我意識的發生，一念起動的開始。又作「生相」：有為法從未來位至現在位(生)；從現在位，瞬間即滅，而成為過去位，則稱為「滅相」。”

每一個念頭（自我意識）生起來，就是行為造作的動機，這是廣義的生，也叫生相。

每一剎那都是新的生，念頭的剎那起落就是“生”與“滅”的展現。十二因緣講的是一期生命的生滅：這一生的生命生起後又滅了，未來的新生命又會從新開始。這裡講的是剎那生滅，是心裡念頭的生滅。大家要注意，這裡非常重要！

如果不能如實知自己當下每一念的生滅，無法做到如如不動，這一生是相續的，未來必然就是相續的。所以剎那生滅與一期生滅是相依相緣的，一期生滅與大期生滅同樣也是相依相緣的。如果生命當下的念頭生滅，都能如實知而超越，不再執著了，在這一念的生滅中，當下就能見法而解脫，那麼下面一秒鐘就沒有問題了，未來際也沒有問題。如果這一剎那不能悟道見法解脫，下一秒鐘還有問題，死後以至於未來還會有問題。所以一期生滅中更能當下明白的就是剎那生滅，剎那生滅能影響到一期生滅，

　 注意聽！一期的生滅是從一剎那的生滅而引生的，看起來時間有長短，其實內涵是一樣的。如果我們還是在無明中，每一個起心動念都是造業；如果現在能見法明白真相，那麼起心動念就會與明相應，與真理實相相應，雖念念有起落但不造業。佛陀悟道的當下就體悟涅槃，所以說涅槃不是死後的事，而是當下一念的明白悟道與明相應，與空相應就不造業，因此明白剎那生滅就是一個很重要的入處。

注意聽！今天來聽法，如果只是認為師父講得很有趣味，那麼你會忽視當下，這個很重要！我們在上課聽法的每一個當下都是悟入見法的機會，自始至終都沒有離開緣起法，沒有離開法性在講。即使過去沒有基礎，把握每一個當下還是有機會聽懂悟道的。千萬不要以為一期生滅慢慢來，要知道，剎那間能明白的，當下就解決問題了。

所以這裡講到廣義的“生”，是變化的開始，自我意識的發生，一念起動的開始，又作生相。那麼瞬間即滅，就稱為滅相。這個很重要！當下能明白，就能見法解脫。我以前強調很多次：到底什麼叫生命？過去的已經過去了，未來還沒有到，活著的當下叫生命！悟道要在什麼地方悟？就在活著的每一個當下的因緣中！

注意聽！學法不是要等明天或未來。聽法的當下，每一個剎那都是見法的因緣。如果明白了這點，就知道什麼叫當下。生命只有當下，修行只是修當下。

禪定要定多久？過去的不用定，未來的不用定，只要當下定就好。多久？當下！如果還問當下有多久，就是不懂當下。當下就是當下而已，沒有時間相。注意聽！修行能把握當下，悟到當下，隨時都有見法的因緣，這一點一定要把握，這是修行的重點心要！

“在意志流動的過程中，任何的一點(一個存在)，叫「生」，而其連續的破壞，叫「滅」。”

意志流動過程中的任何一點（當下），都叫“生”。這個觀念很重要！生命從出生到死亡叫一期生滅；每一個當下的一念叫刹那生滅，所以要注意生起的念頭。

“無生”（即不生），不是念頭不起，我們也無法做到念頭不起。 “無生”，就是要與真理實相空慧相應，而不是在無知無明、顛倒執著的意識執取中。所以不是不起心動念，而是念念與明相應，念念與智慧相應，那麼你的身語意帶來的就是祥和的人間。

如果今天聽了法不能悟道解脫，說慢慢來，等到下個禮拜再來聽，如果下個禮拜師父或你死了怎麼辦？如果懂得生命只是在呼吸間，你能等嗎？能保證再活多久？不要講老病死的人，即使每天意外死亡的有多少人！每天的新聞報導，有的人早上出去晚上就回不來了。有的人高高興興的去旅遊，出去後就發生事故回不來了。所以要明白，當下的問題不解決，明天就有問題，直到老死，甚至於未來際還是一樣煩惱痛苦、生死依然。生命只有當下，還在等什麼！等是你的事，不是我的事。我只是把經驗告訴你，如果不能把握，不能真心的投入，那是永遠沒有機會的，注意啊，把握每個當下很重要！

　　記得我年輕時，為了法，為了能安心與解脫，心沒有一刹那的安定，真是食不知味，睡不安穩，想方設法要解決這個問題，一刻也不能等待。因為真理不會從天上掉下來，佛菩薩不會晚上托夢告知如何解脫。必須要去尋找探討，尋覓能指導我的人，到安心為止。要為自己負責，不能騙自己。

（十二）、老死   

“死，即壽命終盡，指喪失壽(命)、暖 (體溫)、識(心)三者，以致身體變壞之相；醫學上指呼吸、心跳、循環、乃至腦細胞完全停止作用時。老死，包括老死憂悲苦惱等人生所不能避免的事實。生起了就不能不死，所以生不足喜，死也不足憂；可見想長生不死、永生不滅，是永遠不可能的。”

人類想長生、永生，只不過是理想（其實是欲望）而已，那是絕對不可能的。有生必有滅，是宇宙的真理法則。從大期的生滅來看，生的那天就註定要死亡，所謂的“生”就必然會邁向滅（死亡）。

我們每天早上醒來，晚上睡覺，就像輪迴中的的生生世世一樣，朝生暮死……，在無限的生死輪迴中永無止息。生有什麼可喜？因為有生必有死；死又有什麼悲哀？因為死後又開始新生。我們都貪生怕死，其實這就是無明愛染的執著。瞭解真理實相的人，生也不喜，死亦不悲。其實真正的悲哀是我們的輪迴無法止息；真正的喜樂是斷了生死輪迴的束縛，煩惱永滅的涅槃。

　　生死是人生的大事，而能解決這個大事的唯有佛法。如果信佛只是停留在單純的信仰中，想求得永生，那是對佛法的誤解，也是愚癡眾生顛倒執著的幻想的產物。佛法要我們體悟的是無生（不再生死輪迴），而不是永生！這才是最重要的地方！　　

二、總結　十二支

“有情的生死流轉，即在這樣──十二支的發展過程中推移。這十二支，可以約為三節： 

（一）、愛、取、有、生、老死五支：

“因愛染一切，故執取趨求，所以引起業果，不得不生，不能不死了。側重於「逐物流轉」的緣起。可見想長生不死或永生不滅，是永遠不可能的。”

　　把十二緣起的十二支分作幾個重點來把握：愛、取、有、生、老死五支，是講這一生到未來的狀態。我們的身心，在根塵觸的一切因緣中產生愛染、取（佔有），所以才引起業果（後有），因此不得不生，不得不死。這裡的重點是在身心的當下，追逐佔有外面的物欲，這個過程叫逐物流轉。

（二）、識、名色、六入、觸、受五支：

“說明現實身心的活動過程。有情的染愛，不是無因的，由於苦、樂、憂、喜等情緒的領「受」，所以引發染愛。染愛不但是愛著喜樂的，凡是感情掀動而不得不愛，不得不瞋，戀著而難以放下的一切都是。為「觸境繫心」的緣起。”

　　身心的活動作用——識、名色、六入、觸、受五支，造成對境界的愛、取、有。探討愛、取、有的原因，是身心的活動（根塵觸）產生受（情緒）而起的作用，喜歡的就貪，不喜歡的就瞋。這就是我們的心靈與外在的境界所產生的問題。從這裡就可以明白，引起生死流轉的業力，是我們的身心在無明中產生的作用所造成。

（三）、無明緣行、行緣識：

“說明生死流轉的根源。由無明的蒙昧，愛的染著，生識身即不斷的相續，不斷的流轉於生死苦海，苦因苦果，一切在無可奈何苦迫中，成為「純大苦聚」，這即是有情的一切。”

　　無明就是惑（迷惑、蒙昧）；行就是造作，因貪愛而造作（行業）；這裡的“識”即有取識，由於貪愛而造作取著，產生有取識，因此在生死苦海中不斷地相續流轉。大乘佛法從大的方向來看待生命，把這個過程總結成三個字——惑、業、苦。生死輪迴的原因就是惑業苦。因無明（惑）使得我們對一切產生愛染，愛染使我們造（行）業，造業必然又會產生意識的執取，即有取識。業因不斷，輪迴生死（苦）果報就會相續。惑業苦的內容就是愛取有。愛取有是從六入觸受而起。

所以，十二因緣就把所有的問題都詳盡地闡述了出來。看到這裡，就知道佛陀悟道，並開示的就是緣起法！如果不瞭解緣起，不談這些根本的身心功能的作用，我們又如何信解，並從哪裡下手解決這個問題？這與崇拜迷信、祈求他力救度毫無關係。

從純粹法的正見來看，佛法沒有一點迷信，破斥的就是迷惑的信仰。佛法是理性的、智慧的心靈之學、生命之學、解脫之學，是順著正確的因緣而行的。下面講緣起重要的法則——流轉門與還滅門。明白十二支緣起的每一支內容後，再從整體因緣的必然理則來看，就更能明白緣起的奧妙和重要了。

第五節、流轉門與還滅門  

一、依緣起的流轉門說有二個重點

從無明緣行直至老死又生的無端環狀，環環相扣的十二支緣起，產生生死流轉的過程，叫流轉門；瞭解因緣的此無故彼無，也就是前面的條件（此）滅了，後面（彼）就不會相續，即還滅了，叫做還滅門。流轉門是“此有故彼有”，還滅門是“此無故彼無”，都是依於因緣而成就的。

（一）、如環無端的流轉

“無明緣行到生緣老死，好像有時間前後的，但這不是直線的前後，或螺旋式的前後，而是如環無端的前後。”

十二支緣起就像鐘錶一樣，從一到十二，又從一開始，像圓環一樣在循環。千萬不要用平面的或直線的方式去觀察，第一是無明，第十二是老死，如果是直線，那前面還有前面，會去找第一因的，然而恰恰找不到第一因，這個前前復前前就會產生矛盾。其實死的後面還是跟無明相續的，又開始了循環。學習佛法，這裡是一個相當重要的觀念：緣起是如環的，是前後無端的，這很重要！

“經中說此十二支，主要即說明惑(煩惱)、業(身口意)、苦。

由惑業引生苦果，依苦果又起煩惱，又造業，又要招感苦果，惑、業、苦三者是這樣的流轉無端，故說生死是無始的。”

“業”是身口意的造作，“苦”是苦果，由惑業引生苦果，依苦果又起煩惱而造業，隨之而來的就是不斷的招感苦果，惑業苦三者就是這樣流轉無端。故說生死是無始的。過去的業使我們這一生來受（苦）報。但由於還是與無明（惑）相應，所以又起煩惱而造業，引生未來的苦報，生死就是這樣不停的在輪迴。

 “有情一直在這惑、業、苦的軌道相續流轉，有前後的因果相生，卻又找不到始終。”

　　受報有因，然而找不到一個開始，所以講“無始”。很多人誤解了三世因果，以為知道自己上一輩子及上上輩子是什麼，就以為瞭解三世因果，就能解決一切了。三世前難道就沒有了嗎？如果三世前沒有了，那第三世前的那世，難道就是第一因（無因生）了嗎？就像我們這一生有無數個每一天，哪一天是根本的第一個因？不要說找不到第一因，即便知道了那一天，又能解決現在什麼問題？所以不瞭解三世的人一直往前探討：“我過去生欠他多少，所以這一生要來給他蹧蹋。”還完了債，難道就生死解脫了嗎？所有過去的因緣，只是由於還了他的那一份就了結了嗎？其他無數的因緣又如何解決？很多人不瞭解，總是針對某一個問題在探討前面的因果，而不去探討生死中的大因大果。只是探討枝末的因果有用嗎？無明不破，仍在愚癡疑惑裡，業力還是不會消失啊！能解脫嗎？講那種因果有意義嗎？‘

　　所以，惑業苦是眾生由於無明產生的身心造作，致使未來感果受報。如果與明相應，就不再造作業力了，這才能解決所有的問題，輪迴的中間，任何一環斷了生死就不會再相續。既然無始無終找不到始終，又如何能探討出第一因？有智慧的人，就知道關鍵是切斷惑業苦中間的環。

阿羅漢的智慧在於：“所作已作，不受後有”。就在這裡切斷，生死就了了。否則，只還一人，還欠下其他無數眾生的債，如何還得盡！什麼叫“所作已作，不受後有”？該理解的真理已經明白；該修行去掉我執我見、貪染愛取的，也已經完成了；這叫“所作已作”；自己知道再也沒有相續的因緣而“不受後有”。

所以，我們修行要時時刻刻自我勘驗：學這個法後，到底有否在生活中實踐？貪愛取著是否真正斷了？貪瞋癡煩惱不斷，怎能解脫生死輪迴？心安否？智慧開否？沒有誰比自己更清楚的了。問題是我們都在放縱自己，為自己不修行，可以找到一千個藉口和理由：“師父，你講的法很好，我很喜歡，但現在我要照顧兒女，要照顧孫子，不去不行。”你們說得都有道理，沒有人會反對的，所以，你的生死輪迴也是有其必然性的，無明眾生真的是可憐憫者！坦白講，真正的對自己負責的人，是不會找任何藉口的。自己貪瞋癡煩惱不斷，是必定恐懼將來何去何從的。有智慧的人是為自己負責，而不是做給別人看．要解脫或墮落，完全在於你自己如何把握！

“像時鐘，一點、二點，明明有前後性，而從一到十二，十二又到一，也不知從何處開始。佛在這環形的因果相續中，悟到了因果間的迴環性，所以說生死無始。故，因與果，是前後必然而又無始終的。如十二支作直線式的理解，那因更有因，果還有果，非尋出始終不可。”

　　直線形的理解必然會尋求第一因，但又絕對找不到第一因，於是會苦惱，很多問題不能解決，因此就會懷疑因果的必然性。而環狀無端的因果是循迴性的，找不到第一個開始，也找不到最後的結束，這是很重要的緣起流轉迴環的理論。

“佛說「生死無始」掃盡了上帝(主宰)創造的神化。”

佛陀說找不到生死的第一因，由於因緣無始無終，那麼上帝創造萬物的理論就不能夠成立。從大梵天來的說法也不能成立。追問大梵天從哪裡來？大梵天如果還有來處，那就不是第一因。所以瞭解緣起的無始無終的因緣迴圈道理，就能破除外道的邪見，就不會再被外道的神化迷惑，不會再被神權來控制。

人類的進展，從神權到君權，從君權再到現在的民權。然而，現在真的都民權了嗎？都尊重自己了嗎？其實我們還是在神化的控制中而不自知。佛法在二、三千年前就講民權，早就打破了那個神化，可見佛陀智慧的偉大。但是經過二、三千年的文明，已經由神權過度到民權的今天，宿命論和尊祐論的觀念，仍然深深地潛在我們每一個人的心底。慢慢去體會，你的思想中存在的到底是神化的擬想，還是緣起的因果論？

（二）、“約位”的因果流轉

“佛法是在彼此關涉的和合中，前後相續的演變中去體會的。”

　　這一點非常重要！佛法教我們觀察一切萬物時，都是在彼此和合（無我）與相續（無常）中去體會觀察的。它是一種流動的過程，這樣的觀察才能看到真相。如果片面的、靜止的觀察就不會發現真相，這點非常重要！佛法談諸行無常，“行”就是遷流變化之意，是指一切事物和萬法。從人事物都可以觀察得到，它是剎那剎那變化不停的，這樣剎那不停的變化產生的，就是彼此間的關涉，及時間的前後相續，這樣才能體會到佛法的真正內涵。

“這流動的和合相續的因果必然程式，與一般所說的──從豆生豆、從瓜生瓜的因果不同。佛沒有說無明緣生無明，而是說無明緣行。”

　　這是一個重點，一般的觀念都認為種豆生豆，種瓜生瓜，這是直線式的觀察。但佛法說的十二緣起是“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有……”。這樣的緣起觀念與一般直線形的從豆生豆不同，因緣和合之中互相關涉，卻不是孤立、單一的。

“古人說緣起因果，是「約位」說的，也就是在和合相續的一一階段上說的。這等於現代社會學者，把幾千年歷史的演變，劃成若干時代。然工業時代，也還是有種莊稼的；農業社會，也不能說沒有漁獵生活。所以，名色階段也有識，六處中也有名色，每一階段都可以有(不一定有)其他的。只不過，從一一階段的重心、特色不同，分作多少階段。”

　　“約位說”，就是約一個重點、階位來講。人類的發展從農業時代到工業時代，到現在的科技時代。農業時代時並不是所有的行業都是農業，工業時代也不是所有的行業都是工業，每個時代中其實都涵蓋著其他各行各業。不論是農業時代或工業時代，都只是主要的一個重點（約位）說。緣起也是一樣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這也是約位（重點）說，說“識”時，還是有名色；說“名色”時，也還有識。彼此間相互關涉、相依相緣。

“佛法本是依人而立，十二支只是去說明不同的階段罷了。知此，佛法的因果觀，才會契合組織的、流動的(即無常、無我的)；否則容易流為庸俗的自性因果。”

　　什麼叫“自性因果”？自性就是永恆不變（常）、單一（我）。佛法講的因果是流動（非常）的、組織（非我）的，和合的、一直在無常的遷流變化，沒有主體性，這就是無常無我的緣起論。一般認為豆能生豆，好像豆就是能生，生出來的豆是豆所生的，這樣的觀念不符合緣起法的觀念。從緣起的角度觀察，萬法彼此之間是相依相緣的，是組織形態的遷流變化的，就是充滿了無限可能的變化，所以沒有固定的、不變的任何一法。導師點出的這個重點真的很重要，只有明白這樣的緣起論，才不會落入“自性因果”之中。

二、緣起的還滅門

“探究諸法的原因，發見緣起的彼此依待特性，前後程式的必然性。從推因知果，達到因有果有，因生果生的必然關係。”

從一切法的因緣中，就發現彼與此都有不同的特性和關係，以及因果間前後有著必然的連續關係，即必然性。這樣就能知道何因加何緣，必然產生什麼樣的果，從因到果就有著必然關係，明白了這個必然關係，就是找到了真正的條件關係。比如說，生病就有很多條件，為什麼某一種因緣條件，就會產生某種疾病？其間定有必然性。人老了為什麼會生病、會死？也一定有著必然性。一個人很精進用心，為什麼能成功？一個人懶惰不上進，為什麼帶來的煩惱就比較多？最主要的是得到法義的人，經過用功為什麼能解脫？沉溺於五欲貪染的人，為什麼會輪迴？其中都有著必然理則。如果無法瞭解這個必然性，找不到正確的條件，很容易非因計因，那樣的修行真是盲修瞎練。如果找到了必然性，就知道什麼因加上什麼緣，一定會產生什麼果。所以明白緣起，只要觀察自己目前的身心狀態與環境因素，就知道我們過去做過了什麼。現在再不改變條件而繼續下去，就可以知道未來會怎樣的結果。這就是因有果有、因生果生的必然關係。

“但佛法求知人世間的苦痛原因，是為了設法消除它。所以，流轉門說，乙的存在，是由於甲的存在；現在還滅門中反轉來說，沒有甲也就沒有乙。”

　　流轉門與還滅門是相依相緣的，現在的成果是由於過去的條件所致，也就是說因為有甲的因素，所以現在才有乙的果報，這就是緣起的流轉門。反過來，如果沒有那個因緣條件，或改變了那個因，果必然也會隨之變化而消滅，這就是緣起的還滅門。

“如經上說：「此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅即行滅……，生滅即老死憂悲苦惱皆滅，純大苦聚滅」。所以，緣起論的相生邊，說明生死流轉的現象；還滅邊，開示涅槃的真相。”
   　緣起法涵蓋的是流轉與還滅兩邊，一邊是生死輪迴的內涵，一邊是解脫涅槃的內涵。只有明白緣起法的兩邊，才是真正懂得緣起法。這個重點大家要明白！

緣起的流轉門講：“此有故彼有，此生故彼生”；緣起的還滅門剛好相反：“此無故彼無，此滅故彼滅”。無明緣行，行緣識……名色、六入、觸、受、愛、取、有，最後得到的是生死憂悲苦惱，純大苦聚集。反過來，如果無明滅了，行也跟著滅，後面的識……愛、取、有也隨著滅，後面的生就不再相續。沒有生，就沒有老病死，一切的痛苦煩惱大苦聚也就隨其止息。

　　所以佛法講的緣起，使得我們知道生死輪迴的相續，原來是從無明緣行開始的，然後有了身心六根的作用，內六根觸外面六塵產生受（苦受、樂受、不苦不樂受），貪、瞋、愛取染著就會隨之而來，這叫造業。養成了這個慣性後，我們的意識就會執取而變成有取識。造作產生的潛能叫業力。帶來的是未來必然還要受生的因緣，有生就有老病死，如果沒有瞭解生死的因緣條件，如何止息生死輪迴的因？苦因不斷，苦果就會相續。

知道了生死流轉的因緣，就有方法改善轉變：第一，要破無明。無明一破，造作的行為就不會相續。第二，斷貪愛。無始以來，我們的貪愛染習非常重，慣性非常強。觀念上破了無明，瞭解生死的原因，也知道如何去改善。但畢竟還沒有做到，要去掉這個強大的習性真的很不容易。所以才要聽聞學習佛法的正見，依正確的方法透過實踐來轉化習性、淨化心靈，待貪瞋癡愛染都止息了，後有就不再相續。所以阿羅漢才會自己證明：“此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。”

　　明白了這個重點，緣起的流轉是這樣的因緣，現在聽法的目的就是要走向還滅。上課就是建立法住智，體會到生死流轉與還滅的內容，依據正確的方法（道）去改變、消除產生苦的條件，當這些因緣都具足了，就是我們解脫的時刻。

　 “涅槃成立於生死苦迫的取消，是從因果現實而顯示出來，這與一般宗教的理想界，光靠信仰與想像，不能給以事理的說明，實大有天淵之別！”

　　佛法講生死，就是講生死的原因條件以及真相；講成就、解脫、涅槃，不論是成菩薩或成佛都有其理論、方法和內容，而且是根據事實真相——即我們的身心以及現象界，可以看得見、摸得著、體會得到的。這就與一般宗教不同，他們無法講明其原因和內容，只是靠類比與想像的方式，不能證實其真實性，無法給予事理上的說明。

　　但是，佛法是在我們身心的當下就可以通過觀察而能體驗、證實的，不是只有靠信仰和想像。不論我們的生命有多久，每個人都經驗過人生的苦迫，未來還要面對老病死，佛法要解決的就是我們身心的苦迫，這是很現實的問題。我們能否解脫，能否改善自己的身心，面對死亡是否真的解脫自在，這是無法騙人的，每一個人都要為自己負責，光靠信仰或轉移我們的心念，是絕對不能解決根本問題的。

　　首先要清楚的是：我們的身心為什麼痛苦煩惱生死不斷？然後再依據正確的方法來改善，真的是可以破無明、斷煩惱，這都可以通過實驗得到證明。佛陀和過去很多的祖師大德，都以自己的身行來給我們做出了最好的證明。所以佛法談的內容是非常如實的，今天學的法確實能讓我們生死無畏、走向解脫。佛法的寶貴之處，就在於人人只要真正的學習實踐，那麼人人都能夠真正的解脫自在！

“因為緣起的有為生滅法，本是從眾多的關係而生起的，既從因緣關係的和合而生起，他決不會永久如此的。”

　　變化無常的一切法，是依眾多的因緣條件和合的現象。既是緣起的，就已經在無常的法則之中，決不會永久不變的，所以求常恆永生是不可能的。

“如除息眾多的因緣，如無明、愛等，不就能顯出一切寂滅性嗎！所以涅槃的安立，即依於緣起。”

　　這句話很重要！明白了緣起是無常不住的，只要破除了無明，就不會再貪愛執取造作了，不就能顯出一切的寂滅性嗎？在什麼地方顯出一切法的寂滅性？只要不再貪愛執著顛倒，止息了遷流造作的過程，就顯出一切法本來如是的寂滅性。不管是在大用流行的遷流變化中，或是生命一期流動的過程中，或是心靈剎那的起落變化中，能看出其無常性的真面目的同時，就看到了寂滅法性。因為剎那不住的遷流就是沒有一法可以暫住，就表示沒有實在的造作。注意聽，這點很重要！如果知道沒有一法可住，當下就可以體會到寂滅法性！不能體會到法的寂滅性，所以還在實有感裡。以為這一切遷流變化的現象是真實的，而不知道一切只是緣聚則生，緣散則滅的現象而已。緣起的深義就是無常，也就是“不住”——沒有實在性。

　　如果以為生滅不住是“有”一個生和滅，那就是邪見！在生滅不住中體悟不生不滅就是智慧，這個地方大家要注意，下功夫就在這裡啊！

“這在大乘經中，稱為諸法畢竟空。諸法終歸於空，《阿含經》說為終歸於滅。歸空與歸滅，是沒有什麼不同的。如波浪的相續不滅，並非浪性的不滅，一一浪是本來會滅的。如動亂的因緣離去，波浪即平靜而恢復了水的本性。”

　　剎那不住的生滅，就是在生的當下即滅，這個生就不是實生，所以諸法畢竟空的“空”，與寂滅的“滅”是同一個內涵。譬如海浪的後浪推前浪，似乎浪濤相續常而不滅。其實浪的形成只是由於風的作用，產生氣壓才使得水形成波浪。只要那個條件原因消除了，浪就會停止，必然歸於寂滅而恢復水的本性。眾生在生死海中不停的流轉，好像大海波浪一樣，一波一波相續不斷，而吹動大浪的風，就是無明愛染。正因為無明愛染的風，才使我們生死輪迴不息。只要破除了無明，停止了愛染造業，猶如停止了風的吹動，生死的浪濤便歸於本來的寂滅。

　　寂滅是一切法的本來，這一點很重要！所以無明眾生看到的是一切法實在的生生滅滅的現象，而真正見法悟道的聖者，在生生滅滅遷流變化的現象中，看到的是法的真相——寂滅，是如如不動的。這就是悟道者與無明眾生的智慧、內涵的不同所在。

“浪的趨於平靜，是可能的，而且是必然的；所以佛依緣起說涅槃，也是理所當然的。”

　　“必然”兩個字很重要！之所以必然，是本來就這樣，如果本來不是這樣，就不可能稱之為“必然”。修行會解脫超越生死也是必然，因為這是因果的真理法則。一切法本來就這樣的，而且是必歸於滅（空）的，因為緣起故，無常故。單一個“無常”看起來很簡單，深深體會它的內涵，就能破除無明而得解脫。

　　學了法，知道這個法到底在生命中能夠產生什麼作用，還要在觀察中去實踐證明。體會到了，就能修正錯誤的觀念，觀念修正了，行為自然隨之轉化。慢慢的學會觀察自己，你就會發覺果然如此。所以八正道以正見為首，依正確的理念來作為指導，後面的行為就會隨著正確觀念的導向而趨向於善、趨向涅槃。

“佛法的涅槃，不是什麼形而上的、神秘的，是依於經驗的；”

　　涅槃是貪瞋癡煩惱的止息，它不是形而上神秘的神化，也不是要到哪裡去永生，而是在我們身心活著的當下，就能止息貪瞋癡煩惱得大自在、大安樂。

　　依於“此有故彼有”的因果必然性，只要我們的貪瞋癡煩惱止息了，未來就不再有痛苦煩惱的因緣。不是談死後要到某個地方去，或是講那個神秘的形而上，它是依於經驗的，是在我們的生命中能夠體驗證明的。

“從經驗出發，經理性的思辨而可以直覺體驗的。”

　　這個很重要！很多人修行不重視這個重點，都在等死後怎麼樣，死後誰能看得到？如何證明？佛法不是談形而上的理想界的想像。佛法要解決的是現實生命中存在的問題。如果現在能依法實踐而得解脫，超越了愛染執著和生死的束縛，面對死亡就會安然自在。這是非常現實的事情，在我們當下還能把握的時候，還沒有到老眼昏花、老人癡呆症前，要想辦法把它解決才對。現在不能把握每個因緣，等到老了腦筋退化了，想用功也會力不從心，無法化解內在潛伏著的種種執著、貪欲等業力。所以學法絕對不能等到來世，更不能等待未來，一定要明白！即使來世還可以修行，也要在這一生具足因緣條件，那就是得正見正法及善的因緣功德，未來才能有好的果報和解脫的機會。這一切都要靠當前去努力具足的，而不是等待，一個“等”字會耽誤很多人。

“這立論於緣起的涅槃觀，必須深刻而徹底的體會，切不可離開現實，專從想像中去摹擬他！”

　　這幾句話太深刻、太重要了！明白了緣起法，就要深刻而徹底的去體會這些涅槃的深觀部分，而這樣的深觀不離開現實的生活與生命，僅僅是想像、摹擬、推論等都是沒有用的。

三、緣起觀—順觀(流轉門)和逆觀(還滅門)

“順觀(流轉門)——此有故彼有，此生故彼生：無明緣行，行緣識……。

逆觀(還滅門)——此無故彼無，此滅故彼滅：無明滅故行滅，行滅故識滅……。”

　　這個表就是緣起觀的內容，順著生死輪迴的叫流轉門（順觀），還滅就是逆觀。順觀的流轉門是“此有故彼有，此生故彼生”：十二緣起裡就是無明緣行，行緣識，到最後的純大苦聚集；逆觀的還滅門就是“此無故彼無，此滅故彼滅”：無明滅了，行就滅，行滅，識就滅，愛取滅就不受後有，純大苦聚就滅。緣起觀的“觀”，就是加上一個觀察。知道了緣起理論，在生活中、生命的身心活動中去觀察體驗，是不是如緣起法所講的無常無我本來寂滅。從生活中可以觀察到貪瞋癡煩惱的生起，以及怎樣產生後面的影響。

大乘佛法的六度是以般若為導，五度如果沒有般若的指導就如同盲人，無法走路。不論大乘小乘，佛法的基礎就是正知見的建立。錯誤的知見就會導致錯誤的行為，就會帶來貪瞋癡與生死的煩惱；知見修正了，念念能夠與明相應，與真理相應，與空相應，與般若相應，與法相應。那麼我們的一切行為就會自然導正，就不會製造讓我們痛苦煩惱、生死流轉的業因。可見，知見的修正有多麼重要！

　　學法真的要很謹慎，要善於抉擇：有的法是善巧方便引導初機入門的（當然也是佛法）；有的法是導歸究竟的。如果我們接受的訊息不是很正確的，那麼觀念就會傾向於一種依賴、安慰和寄託，這與我們實現生命的覺醒就有很大的差別。這個地方大家要極其慎重！

第六節、三大理性的統一  

“三法印，為佛法的重要教義；判斷佛法的是否究竟，即以此三印來衡量。若與此三印相違的，即使是佛陀親說的，也不是了義法。反之，若與三印相契合──入佛法相，即使非佛所說，也可認為是佛法。”

　　三法印就像現在的印章，印章代表你的印證。佛法講的印，也是印證、證明之意，三法印就是佛法的根本法。以三法來印證佛法的正確性，如果離開這三個法印的根本法，就不是就究竟的佛法；只要符合三法印的內容真義，就可以承認確實是究竟的佛法。所以，這裡有一個觀念很重要：佛法是釋迦牟尼佛開示的法義，佛陀開示的法義有究竟有方便，也有有餘說的部分，就像《阿含經》裡佛陀提到有餘說的部分，會提醒弟子，這是方便說，還不究竟。可見究竟與方便的內容確實不同。

有些人學了北傳的佛法，說南傳是不了義，自了漢，沒有北傳菩薩道的慈悲、偉大、究竟。而南傳就反擊，說北傳的大乘非佛說，意思是大乘的很多經典是後面的人造的，根本不是佛陀親口說的，這怎麼能代表佛法？所以現在學法的人普遍都很辛苦，到底誰說得對？讓人左右兩難。

導師的智慧，就在於他抉擇出了佛法的根本——三法印，即使不是佛陀親口所說的，但所說的法不違法相，就是與三法印的內容是一致的，這也是佛說，也是究竟的佛法。即使佛陀親口說的，沒有符合這三法印，也不是究竟了義的佛法，只是方便說，我們要重視這一點。

　　今天學習佛法，不是依靠哪一個南傳或北傳法師的法脈，而是要依據根本佛法的真正內涵，那就不得不探討三法印了。佛法的根本究竟義就在於三法印，不管哪一個菩薩，哪一個大乘的大師，或是南傳的法師，如果離開了這個根本，我們就可以肯定他所說的不是究竟的佛法。這樣就可以擺脫南北說教的束縛，超越佛法大小乘的紛爭。所以要好好理解、體會三法印的內容，唯有三法印才是佛法的根本依據。

“法是普遍的必然的理性，印是依此而證實為究竟正確的；”

　　普遍性，即是遍一切處。真正的法是遍及古今中外的每一個角落，沒有時空的障礙與限制。必然的理性，即必然的因果關係。“普遍的、必然的理性”，即不論過去、現在、未來及古今中外，一定是這樣普遍存在的，而且是必然如此的，這個才叫法。真正究竟的佛法講的是宇宙的真理法則，不會因時空的變化而有所改變的，這是大家首先要瞭解的。

“依此三者來印證是佛法，所以稱為法印。三法印的名稱，是「諸行無常」，「諸法無我」，「涅槃寂靜」。也有於諸行無常下，加「諸受皆苦」一句，這就成為四法印了。”

　　《雜阿含經》裡佛陀與弟子常常這樣問答：色無常否？是無常。無常是苦否？是苦。苦是否無我？是無我。從無常講到苦，才講到無我。所以有的加上一個“諸受皆苦”，變成四法印。

“苦，是覺者對於有情世間的價值判斷，僅是諸行無常印中的含義之一，從事理的真相說，三法印就足夠了。”

　　其實所謂的苦是世間感性的，是價值的判斷，是諸行無常中的一種反應而已，應該涵蓋在諸行無常中。所以不一定要講四法印，三法印就足以說明事理的真相了。

“三法印，是於同一緣起法中體悟有此三性”

　　這一句話大家要注意！三法印，其實都是緣起法裡面的三種特質。所以談三法印，是瞭解佛法內容的三個不同的特性，而三法印合起來就是緣起法。我們說三法印是佛法的根本，如果再往上追溯，緣起法就是佛法的根本，因為三法印就是緣起法的內容。

“無論學者的漸入、頓入，三法印有著深切的關聯，不能機械的分割。佛說真理的軌律，有三：”
    　對於三法印，有的注重無常，有的注重無我，有的注重涅槃寂靜，如果這樣就把三法印機械的分割開了。只有把三法印貫通起來，才會瞭解原來三法印在講同一個理論和重點，沒有互相排斥或矛盾。所以要瞭解三法印，不能機械地把三者分割開。

一、三法印

（一）、諸行無常“「行」是運行或存在。”

“行”的解釋很深廣，就是遷流變化或造作運行，萬物存在的當下就在遷流變化之中，叫做“行”；從大的格局來看，千古以來就是一個大的遷流運行過程，叫做“行”；我們身心的當下在剎那變化，叫做“行”；身心的造作產生的業力也叫“行”（業）。千古以來宇宙的運行都叫“行”——大用流行。

有時觀察萬法，要從千古以來宇宙大用流行的角度來看——大期生滅；從生命一生過程的變化來看，也是行——一期生滅；起心動念剎那間的生滅變化，也是行——剎那生滅。

“從前後延續的時間上，說明宇宙人生的一切事物，時時刻刻都在不斷的遷流變化。”

　　佛法的觀察，要從遷流變化的活動中來看，而不是靜止的、孤立的、解剖式的分析。

“在這千變萬化、動轉不停的現象，其中沒有什麼永恆不變的東西，沒有任何固定不變的存在，就是「無常」。”

　　佛陀講的無常，是在觀察存在的一切現象（包括身心），一切事物都是依因緣不停的遷流變化，而沒有一刹那停止過。這就揭示了沒有任何永恆不變的存在。從宇宙的運行，直至小小念頭的變化，都是無常不住的。故而無常性是根本的，也是必然的，這就是宇宙的真理法則之一。否定了永恆不變性和單一性，可以破除常見、我見的實有感。

　　眾生沒有智慧去深觀，總是覺得一切的存在都是那樣真實不變。即使各種宗教裡也知道，人與一切事物不可能永恆不變，但是人們往往推想事物的背後有一個不變的東西，否則不得安心。所以，人人都在說：“我、我、我”，這個“我”，在印度佛教或宗教界所代表的就是永恆不變、獨存、不生不滅（也叫自性）。

　  佛陀出家時，也是根據印度所有宗教（包括婆羅門六師外道）中，有一個永恆不變的自性“我”的理論而修行的。他苦行了六年，也修了甚深的禪定，仍然不能安心。於是放棄了苦行和甚深禪定，在菩提樹下於正定、正思惟中，追溯生死的根源而覺悟緣起法，徹底破除了所有宗教妄執的“我見”（自性見），而宣說“無我”！這就是佛法與世間、外道，乃至於一切宗教不共的根本特質——三法印

佛法在緣起的無常上來觀察，才瞭解沒有永恆不變性（常不可得），沒有單一性（我不可得），都是因緣和合的聚散而已。聚則生，散則滅，中間沒有一個永恆不變的“我”。但是在因緣條件聚散之間，眾生產生了執著的業力。業力其實屬於一種能量，這一種執取不斷，在這一生結束時，因緣還會相續，必然會執取未來的新生命。因此會產生所謂輪迴不停的現象，但不是有一個不生不滅永恆的東西（我）在輪迴。

　　佛法雖然講無常無我，沒有永恆不變性和單一性，但是不否認因緣聚合產生的遷流變化、千差萬別的現象，而成立一切法，成立六道的生死輪迴。但是外道的觀念卻認為如果沒有一個實在永恆不變的我，就不能成立輪迴。其實在佛法中並不需要一個永恆不變的主體才能產生輪迴的現象，因為緣起故。如果有一個永恆不變的自性，又如何產生六道的變化與生死輪迴呢？恰恰是由於沒有自性，才能產生遷流變化的現象。這是非常重要的觀點！

“雖然似乎世間有暫住或安定的狀態，但從深智慧去觀察時，即使是一剎那，也還是在變異中。”
    　從我們的認識觀念來看這個世間，人大約生存百年左右，事事物物也有一期的安定性，有的樹木還可以活上千年，地球可以存在幾十億年。我們會覺得有暫時的安住或安定的狀態。但是如果用深智慧去觀察，看起來靜止不動常住的東西，其實內在還是剎那剎那的在變化著。

　　現在的科學比較發達，過去研究物質到原子，現在已經微細到夸克了，不過又進一步研究發現夸克還是緣起的組合。科學發現一切都在剎那變化，只是能量的一種轉換而已。現代科學的進步，也使我們能夠容易瞭解一切法確實是剎那生滅不住的。我們身體的細胞在一剎那（不到一秒鐘）中，就有十萬個細胞在新陳代謝，新陳代謝展現的就是生滅的現象。

“萬象只是流動的過程而已，無始也無終。”

這句話很重要！如果確實知道身心是遷流變化剎那不住的，還有誰能讓“我”或“我的身體”安住不動、不老不死？色身的任何一處，乃至心靈的感受和思想觀念等，哪裡能永恆不變？無常是一個普遍的真理法則，但是我們從來沒有深思過，所以無法發覺生命的真相。

宇宙的無常真理法則是一個事實，由於我們不瞭解，內心時時希望一切的美好都永遠不變，我能主宰控制，得而不失。其實越有這樣的欲望就越會痛苦煩惱，因為無常的真理法則是誰都無法改變的。只有順著無常無我的真理法則，不強求不主宰，就不會繼續顛倒造作。當愛取執著斷了，執著的意識就不再生起，有取識也隨之消失，才能徹底解決生死的問題。

　　然而，我們的觀念及造作都違背了這個法的真相，而事實的真理卻是不能改變的，癡迷的眾生與真理相違背的結果，就是思想觀念的顛倒所帶來的痛苦、煩惱、造業而生死輪迴不斷！

　　 “所以，「無常」是一個事實：個人的生老病死，社會國家的興亡乃至日月星宿的成、住、壞、滅，都是無常。”

　　大至宇宙中的山河大地，小至我們自己的身心，一切都沒有離開遷流變化的無常法則。“行”就是變化遷流之意。

　　１、無常的理由：

“本來，一切法都在變動，一般人多少也可以知道。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以為生滅無常現象的背後有個常住的實體，或以為某分是無常，某分是常(如唯心論者之心)。以佛法看，不管內心外物，一切都是無常的。”
   　外道與眾生，都覺得無常不能滿足“我”的需要，誤解為死了就什麼都沒有了。有一種斷滅的感覺，不願承認無常，也不願瞭解無常，總是希望我們能永存，這叫我執。希望永遠生存的意欲，就是我執、我見的根本。

　　從觀察宇宙山河大地直到我們的身心，明明沒有一點常住的地方，但是偏偏不情願，總是希望有一個常性才好。所以希望在這無常生滅的背後有一個主宰的常，一切是由常來變成無常的。佛教的真常系理論就不承認一切是無常的，說一部分是常（心靈），一部分是無常的（現象、物質）。而根本佛法說的卻是五蘊身心都無常，而不是一分常，一分無常。

　  一棵樹有的活二、三千年，在你還沒有出生前，它就存在了，直至你命終前，它仍然存在，你執著它的“常”還情有可原。但是，我們的心靈，哪一剎那不像猿猴一樣跳來跳去變化無常？哪一剎那的心靈是常住的？這是每一個人當下都可以體會到的。

　　所以眾生最顛倒的就是把外相當做無常，把內心當做常，這是《雜阿含經》中佛陀親口對弟子們開示的道理。只要有一點點希望永恆存在的影子，那個“我”就有安立處，就會產生我執。佛法徹底破除常恆不變的實在性，絕對沒有一點空間讓你申辯，無常就是無常，無我就是無我，這是佛法的根本，一點都不可以含糊，本來就是這樣的，絕對不可討價還價。不可因為不甘心而來一半常，一半無常，真理法則絕對不是這樣的！也不是自己去想像摹擬的。

有人和我說過他朋友的經驗：有一次車禍時發現自己死了，當時懸在空中，看著自己的屍體就躺在那邊。他就問我：那不就是靈魂嗎？我回復他：如果你的朋友真的死了，他過後不會和你講這些話的。其實他當時的感覺還是五蘊身心產生的作用，正因為沒有死，意識還在作用中，才會和你說起當時的感覺。怎麼能講這是不變的靈魂呢？只能講那是心靈的作用，還是不離身心而有的現象。

　　還有人談到神通，說打坐入定時，想到哪裡就到哪裡，其實還是沒有離開五蘊身心的作用。如果肉體壞了絕對不會有那個作用的，不是超越了身心之外有一個什麼東西存在。   

（1）、以時間顯示無常：

“「雜含」說：「過去未來色無常，況現在色！」佛法上過、現、未之分別是：已生已滅的叫過去，未生未滅的叫未來；現在只是過去與未來的連接過程；離過、未，現在不能成立。”

　　什麼叫過去？佛法的定義是已生又滅的；什麼叫未來？未生未滅的；什麼叫現在？過去與未來的連接，離卻過去與未來，現在就不能成立了。說明沒有一個單獨的現在，要相依相緣才能展現所謂的三世——過去、現在、未來，這都只是從時間的遷流中產生的名詞罷了。

“過去已滅，未來未生，現在息息流變，根本沒有一個單獨性的現在，表示常性的不可得。”
    　從遷流變化的時間感覺裡就可以知道，沒有一個永恆不變的現在。一秒鐘前剎那過去的就已經不存在了，當我們說“現在”時，現在又刹那過去了，所以沒有一個永恆不變的現在，沒有一個叫“常”的東西，“常”就是永恆不變的單一性。從時間的觀念就知道“常不可得”，無常的深義就是“常不可得”。

（2）、以因緣顯示無常：

“「雜含」說：「若因若緣生諸色者，彼亦無常；無常因無常緣所生諸色，云何有常！」諸行是依無常因生的，所以無常。”

　　比如身心是色、受、想、行、識五種因緣條件的和合而有，五蘊是無常的，因無常，緣也無常，所組合成的五蘊身心也是無常的。只要是因緣條件組合而成的任何一法，必然是沒有常性的。

“一般人雖談因果，但總以為推之最後，應該成立一個常在的本因。”

一般人的觀念中，總是推想有一個創造無常的東西：無常的背後總有一個實在的東西吧？這樣推想的原因是不甘心無常。為什麼不甘心無常？因為我們有自性見，對身心以及外在的萬法都產生愛染執著，希望是永恆存在的。

　　禪定、神通、修行的境界是從哪裡來的？還是從我們身心的作用而來的，身心既然無常，那麼身心所現的那些境界是實在的、常的嗎？注意聽！很多人執著境界：我現在修觀，定力慢慢有了，看到佛的眼睛與腳，看到佛國非常清淨莊嚴。請問：無常因、無常緣所產生的境界是常嗎？一定要明白，否則很多人都被怪力亂神搞得暈頭轉向，都在迷信崇拜中卻不自知。

佛法講的境界只有一個——涅槃。真正的體會到內在的貪瞋癡煩惱都已止息，而不再顛倒執著時，就是體會了佛法所說的解脫涅槃。佛陀哪裡會講什麼神通變化？即使神通變化也不過是無常因、無常緣所生的諸法而已，那是真實常住的嗎？這個很重要！不然我們看到一個稍有禪定功夫的人就了不起了，他再顯示一些神通，講一些所謂的過去、未來的事情，那就更不得了！修四禪是可以產生一些身心的變化，但是身心的變化是常恆的嗎？是存在一個靈魂（我）可以來來去去永恆存在嗎？佛法是不認同這些的。

　　所以，只有建立起三法印的正見，就不會迷失方向，不會被怪力亂神所迷惑。佛法所揭示的是真理實相，主要是改變自己對身心認識的錯誤，從而淨化心靈、提升人格、明瞭真相、遠離染執、不再造業，不再與貪瞋癡煩惱相應。當自己有受用的時侯，知道解脫清淨的逍遙自在，脫離了生死的束縛。就會不忍看到廣大眾生沉溺在生死苦海，自然發出利益一切眾生的悲心。如果大家都能這樣，自然會淨化人間、莊嚴國土、利樂有情，那麼當下就是現實的、真正的極樂世界。

　　如果不探討這些，只是在神化、依賴他力救度裡，怎麼能夠解脫？這個世界什麼時候才能淨化為極樂世界？這個很重要！以因緣顯示無常，比時間顯示無常更能幫助我們遠離愛染執著。

“佛則說：凡是因緣法，必定都是無常的。因果的關係是不即而不離的，所以，因無常，果也必然無常。”

　　因果的關係就是不即不離的，因變成果時，果不是因，但不離因而有，所以不即也不離。不即就是不一，不離就是不異，因果關係一定要建立在不一不異、不即不離上。比如說，一顆豆的種子發芽時，豆就不見了，變成芽了。芽不是豆，但不離豆而有——不即不離。變成芽的時候，豆已經消失了，芽是因為豆而有的，所以是不離的；但芽已經是芽，不是原來的豆，所以是不即的。進一步，芽再長大變成樹，樹不是芽，也不是豆，但不離芽與豆而有。這個因果關係叫不即不離，一定要明白。

“一般人對於色法，還能知道它的變動不居，偏偏對於心法，反而不能了達其無常，這是為什麼呢？佛法說：這是我見在作祟。”

　　由於對“我”的執著很深，所以不願意承認“無我”。很多人說“由來好夢不易醒”，其實是不願醒：“如果‘無我’？死了不是什麼都沒有了嗎？”都會恐懼“無我”。其實這種心理就是“我見”在作祟。

“一切無常，連心也無常，豈不是沒有我了嗎？它怕斷滅，滿心不願意。所以，在眾生看來，法法可以無常，推到最後自己內在的這個心，不應再無常了，它是唯一常住的。循著這思想推演，終可與唯神論或唯我論、唯心論相合。佛法則認為，心與色同樣的無常，故經說：「心意識日夜時刻須臾轉變，異生異滅，猶如獼猴」。色法尚有暫時的安住，心法則猶如獼猴，是即生即滅的，連「住」相都沒有，可說是最無常的了。”

　　《雜阿含經》也說，生命不外色心二法。我們會執著色的部分，是因為色暫且有一期的安定性，而心卻像獼猴一樣剎那不住。我們在觀察無常時要體會“住相都沒有”，這很重要。在觀察的過程中，確實能覺察到住相不可得，因為它是剎那不住的。這句話能觀照體會明白的人，當下就能破我執而解脫。

“對這色心同樣無常的道理，假使不能圓滿的理解接受，必然要走上非無常、非無我的反佛教的立場。”

印度是佛法的發源地，曾經是那麼興盛，最後竟然滅了！這是一件非常嚴肅的問題！我們有否探討過印度佛教衰滅的真正原因？印度佛法到後面越來越圓融，結果流傳一千六七百年的佛法，由於圓融而滅了！

中國的佛教到清末民初也是危機四伏，佛法的正見不見了，理性智慧的佛教，演變成神化鬼化的信仰，最後是否也會達到衰滅的結局？導師為什麼要研究印度的佛教歷史？偉大的佛教之滅是印度的歷史事實，導師擔心中國佛教也會隱伏危機，所以他才去探討研究，就是要找出印度佛教之所以滅亡的根本原因。

人或物，一定是自身先腐爛才會生蟲。身體會生病，也一定有其內在的因緣條件，不是只有外來病毒的侵襲。如果身體很健康，病毒來了也不會被感染，因為體內的防疫系統很快就會把病毒細菌消滅掉。但是如果內在的機能紊亂出現了問題，就沒有力量抵抗外來病毒的侵襲，最後必然會生病甚至死亡。所以導師認為佛教內部已經產生了很大的變化，如果佛法在中國，正見不得彰顯，就會與外道的思想混在一起，同樣會發生印度佛教的危機。

　　《雜阿含經》是一切法的根本，可是大乘卻認為《雜阿含經》是小乘不了義，這個觀念害了多少人！我們數典忘祖，失卻根本，才會發生後面佛法的流變，而與外道天化、神化的思想混淆在一起，最後變成到鬼化。如果佛教喪失了自身根本的特質，如何能生存下去？最後必然被外道銷融，這是一個很大的危機。你們慢慢就能體會到釐清正見的重要，這是使佛法恢復生機的根本處。

　　我常講：今天在這裡講的都不是很高深的佛法，恰恰是佛法的根本基礎，也是被大家所忽視的。但是這個最淺顯的根本基礎建立得好，就可以在上面建高樓大廈。如果沒有這個基礎，不要說建高樓大廈了，建平房都會倒塌，會很危險的。所以，我沒有什麼德行，沒有什麼境界，但是我們建立的是法的根本，人人依循這個次第，人人都能受用解脫。我們真的能明白最基礎的，就能達到最高深的。不要妄想一步登天，選擇最圓滿、最頓的，哪一個能頓得上去？最圓滿的理想，講得很好聽，可是哪一個能做得到？佛法不是在唱高調，不談虛無缥緲的高超圓頓。而是在我們的生命中可以瞭解並實踐證明的，是多麼的平凡而如實！

所以，我們這個課程雖然是最簡單、最基礎的，其實是最重要的。導師語重心長的說：如果對無常的道理不能圓滿的理解和接受，一定會走到和外道一樣的非無常、非無我的反佛教的立場。

外道或一般的宗教與佛法總會有不同的觀念，這很正常。如果身為佛弟子，卻站在反佛教的立場，這難道不是佛法的悲哀嗎？這樣下去佛教必定會走向衰亡的末運！這也就是導師用心的地方。導師為了使整個佛教界建立正見的共識，所以才以畢生的心血釐清了佛法千年來流變的過程，讓我們明白什麼是佛法的根本正見。當大家都能回歸到佛法的正見時，佛法真正的精神和慧命才會得以延續。

（二）、諸法無我

“一般人總以為事物上有一個獨立存在的東西。依佛法說，存在的事物都不過是因緣和合的假相，其中沒有什麼可以獨立自存的。”

　　無我與無常是相依相緣的，我們看到的一切事物、一切法，總認為是實有的，能夠獨立存在的。但是從佛法的角度來看，萬法都是緣起和合的假相，沒有一法不從緣起而有，沒有一法是可以單獨存在的。大至外在的宇宙星球，小到我們的身心乃至一粒微塵，哪一法不是因緣和合而有？它不可能單獨存在，不可能永遠不變的存在。隨著科學的進步，更能說明這個理論的正確性。

　　科學發現太空中有黑洞，卻無法知道黑洞的內容，因為探察不到。但是知道有很多東西，包括壞掉的星球都會被吸進去不見了，過一段時間又會從那個地方生出新的星球。宇宙星球的運轉，都是與一切萬法的組合一樣，有著生滅變化。只要組合的任何一個條件發生變化，它就會隨之改變。無我就是在講沒有單一（單獨）性，永恆的獨存的“我”是不可得的。

“如一幢房子，看來好像整然一體，但仔細分析，房子是由眾多磚瓦木石所合成的。五指伸開來，拳還能存在嗎？這從彼此依存的空間上，說明了物體是因緣生的，只有假相，沒有實體。”

　　房子是由很多條件來組合的，看起來是一棟房子，其實只是種種條件組合的假相，沒有房子的實性，沒有永恆不變性。五指分開叫指頭，握起來，指頭就不見了，叫拳頭（指亡拳生）；拳頭伸開，拳就不見了，叫手指（拳亡指生）。所以萬法只是因緣組合的條件變化，給它一個假名而已，並沒有實在性。一切法都是彼此依存而因緣生滅，只有假相沒有實體，所以叫唯假名。

　　《金剛經》講，“菩薩，非菩薩，是名菩薩”。“非”就是否定他的實有。因為是因緣組合的，不是永恆不變的，不是單一的；“是名”就是假名施設叫做菩薩而已。一切法是因緣的組合，所以沒有自性——“非”，只是假名的存在——“是名”（假名施設）。一切法（包括身心）只是因緣彼此相依的存在的現象而已。看起來是有，其實是緣起的幻相，因為因緣剎那不住在變化，沒有一剎那是停住的，沒有真實的自體（自性），這就是破除我們自性見、實有感最重要的地方。

“就是分析到了一微塵、一電子，也還是因緣的假相，沒有什麼獨存的個體。”
    　即使原子還是條件的組合，依因緣的變化而變化，不是能夠單獨、永恆存在的，原子彈爆發就變成能量。

“印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。”

　　佛陀的時代，所有其他宗教，或大師級的人物，他們的理論都認為裡面有一個真“我”。而佛法就是從現實世界（包括有情的身心）去觀察，根本找不到一個常住不變的安住相，從無常就可以知道沒有住相，沒有永恆不變性。“無我”就是沒有一個單一的條件存在。

佛陀就是為了破除這些外道的常見與神我論，所以才講緣起。也就是說，佛陀是從生命的事實現象中去觀察的，一一證明事實的真相就是無常無我的。使這些外道也不得不承認，他們認為的真常永恆是得不到證明的。　　

佛陀的弟子證阿羅漢都是那樣簡單，有的弟子只聽了一次指導就見法得法眼淨（初果）。很多在家居士（包括外道）第一次去見佛陀，提出問題，佛陀稍稍指導一下，就可以當下見法。因為佛陀所指導的是親證的事實，只要照他的方法去體證，馬上就可以證明確實如此，所以安心自在。

　　我們現在為什麼不能達到這樣的受用？因為聽到的法不是原味（根本）的佛法，也不會產生相應的作用，面前太多的路不知道哪一條才是正確的。佛法流傳了二千多年，混進很多外道的思想，還有不斷的圓融和適應，直到現在佛法的特質不見了，佛法與外道混淆不清，眾生又不具正見法眼，無法抉擇，所以現在的人學法，難就難在這裡。

　　我很感恩導師，他為未來的眾生找到了一條路，分析給我們看，找到了佛法的源流和根本。把這個釐清以後，再回過頭來看大乘佛法幾千年的流變，就知道什麼才是正確的、能使我們真正受用解脫的佛法，什麼是以方便來攝受眾生的。如果明白了究竟與方便的內容，就不會顛倒本末，把方便當究竟。就會有抉擇的能力選擇自己要修行的法門。可是我們還要懂得方便與善巧，才能接引恐懼無“我”的眾生，慢慢共入正軌。但是如果一離開究竟，這個方便就會出問題。

　　上課到這裡，大家慢慢樹立了正見，明白了佛法的根本，就不會被那些玄妙高超，虛幻不實理想化的空中樓閣所吸引，不再被那些永遠做不到，也體證不到的法所迷惑。我們今天體會的法，是一步一步都可以實踐體驗的，都是在生命中能產生作用的，這樣對佛法才能夠正確信解、深信不疑。

“佛說有情，只是蘊界處的假合現象。所謂自我，是有情迷妄的錯覺，並不存在。”

蘊，是身心五蘊；界，是十八界；處，是六處或十二處（內六處：眼耳鼻舌身意，外六處：色聲香味觸法）。佛陀為何要講蘊處界法門？是讓我們從生命的自體中去瞭解真相，明白有情的身心只是因緣假合的現象，裡面並沒有一個永恆的自我。

後期佛法產生了一些觀念，認為講“無我”是方便，有“我”才是究竟的。導師指出：眾生認為有一個常而不變的自我，這是“有情迷妄的錯覺”。這句話是非常肯定的，也是根本的！不論佛法已流傳了幾千年，不論歷史的淵遠，還是時空的變遷，這一根本的真理法則是不能改變的！

 “神學家所計執的「我」，是「主宰」義，能自主、能支配、控制一切的。換言之，「我」是不受身心(或其他因緣)所規定，卻能決定身心的。”

“我”的定義，是能主宰的、獨存的、自由的。但是從身心來觀察，我們能夠不受因緣法的控制嗎？能夠要怎樣就怎樣嗎？單單一個不生氣、不執著就很難了，要不老、不病、不死是不可能的。哪裡能控制、主宰一切？《阿含經》中說：眾生總是在“欲令如是、不如是”，要它這樣，不要它那樣，就是想主宰控制。而在無常無我的法則中，是不可能有主宰控制的。主宰控制不過是眾生我執的欲望而已，帶來的也只有痛苦煩惱、造業不安。

　　大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企業的上帝，實在沒有辦法，回到家裡也要當上帝，這都是主宰欲的驅使。如果瞭解緣起法，就不會有主宰欲了，就不會扮演上帝了，就會知道什麼叫隨緣，隨的是什麼緣。隨緣不是無奈，是瞭解了真理實相後，知道因緣變化所產生的條件，然後隨順這個因緣條件去工作和生活，這叫隨緣。知道一切都是緣起條件的和合，是相依相緣的存在，能夠改變與創造的也唯是條件而已。自他之間才會彼此尊重配合，互相提攜合作，才能圓滿所要達到的理想。

如果欲求主宰，別人不聽、不合乎我的心意，我就煩惱，那麼誰應該永遠聽誰？為什麼人與人之間會有矛盾，夫妻之間會有爭吵，兄弟之間會有不和，國家之間會有戰爭？都是主宰欲在作祟：我永遠是對的，你們都不對。懂得因緣就不會主宰控制別人，而且也不可能主宰控制誰，要主宰也只是憑添煩惱而已。

譬如來上課的人，有的人聽了心生歡喜，就會繼續來聽法。但是，有的人卻認為師父整堂課都在罵他。其實，這是他的問題，剛好與這個條件相吻合，感覺傷到了他的自尊心，就不喜歡、不會再來了。因緣如此，只能隨緣，我不能控制主宰他。如果大家都來聽，我就有滿足的成就感；如果來聽法的人少了，我就心生煩惱，這哪裡是懂得因緣？隨緣是要瞭解因緣，瞭解真相，該進該退靈活運用。隨緣的人，心裡如如不動，沒有得失起伏。

　　所以學法很重要，不但自己能超越相對的矛盾、家庭的煩惱、人與人之間的鬥爭，而且還能與身邊的人和睦相處，團結互助，感染周圍的氣氛，人間就會因此而變得安樂祥和。

　　如果人人真的明白了緣起法，人間就不需要法律和軍備了，因為知道一切都是相依相緣的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，會影響到你；你不好，也會影響到我。大家就會相互尊重，彼此關懷，互助提升，共同創造美好的環境來共用。人為什麼會自私？因為迷惑顛倒，不知道自他相依的關係。我們一切的作為，如果都是顧及自己的意願，不考慮他人的感受，這個社會就會充滿矛盾和爭鬥。

　　一個企業的資方與勞方也是一樣，如果工人認為自己做工很辛苦，老闆一個人在享樂，心裡不平衡就不想做了；而老闆認為，你做工我給你薪水，還解決了你們的溫飽問題，你們辛苦是理所應當的。如果每一個人都站在自己的立場去看待問題，這個工廠一定會走向衰危，企業不可能興盛。如果瞭解緣起，知道彼此間是相依相緣的，老闆能夠善待、理解工人，工人就會更加努力的工作；工人做得好，工廠才能興旺，老闆才能賺錢。懂得緣起彼此間相依相緣的關係，自他之間就不會產生矛盾和衝突，不會只站在自我的立場看待問題，所以懂得緣起法有多麼重要！

　　如果我們的思想與行為違背了緣起的真理法則，必然會帶來痛苦煩惱，人生、事業一定會遭到失敗；如果我們瞭解、明白、接受了緣起理則，生活中的理事能夠與真理相應，就會圓滿自在清淨解脫。緣起法是宇宙的真理，是本來就這樣的，我們必須要瞭解這個真相，瞭解緣起就能堪破無明、開發智慧。瞭解緣起才能真正的擁有清淨、自在、幸福的人生。

“人以為萬物中有不變的我體，或精神作用中有靈魂等，這些都來自於「永久自我存在」的要求，在客觀上，萬象是依因緣結合而成的一有規律的發展，並不是由於靈魂託胎或一個不變的實體在作祟。如冰融化變水，水蒸發變水蒸氣，水蒸氣又形成雨水，水遇冷又結成冰的過程。當然，因緣中有主因和次因(助緣)，而我們把主要因素，當作是不變的東西，這是來自於我們主觀上的固定觀念，並無客觀的實在性可得。”
    　人們都以為有一個靈魂或不變的“我”（自性）在輪迴生死，這是由於我們內心有著希望永久存在的要求，即永存的意欲。從客觀的萬事萬物現象上來看，由於因緣和合有一定的必然規律在發展，我們會以為它是常的，所以就認為有一個靈魂托胎或不變的實體。

　　比如用冰、水、蒸氣的變化過程來讓我們明白：冰融化變水，水蒸發變水蒸氣，水蒸氣又形成雨水，水遇冷又結成冰的過程，這其間看起來有變化、有來去，卻沒有實體。我們為什麼會認為有實體呢？因為因緣的變化中有主要條件和次要條件，我們往往把那些主要條件（比較明顯感受到的）當作是永恆不變的。

　　譬如，我們覺得五蘊的感受、認知、分別的意識作用是時刻不離的，即使夢中還在起作用，甚至“死了”聽說還會在上空看自己，就會把這個主要條件當作就是“我”（靈魂）。我們往往會把比較明顯感受到的主要條件當作是實在的，這是一個重點。所以導師就點了出來，其實客觀上沒有不變的、實有的自體可取。

　　佛法是無神論，這裡所說的無神論的“神”，不是天神、鬼神的“神”。而是說，像上帝那樣永恆存在的他力的主宰。無神論就是否定實有性、不變性、單一性的觀念，而不是在否定六道的鬼神。佛法首先肯定六道（天界、惡鬼等）的現象，但是六道都是無知無明的緣起的眾生，也受著業力的控制在循環輪迴，絕非是主宰的神祗。所以無神論的“神”與六道的“天神、鬼神”的意義不同，所以不能混為一談。

“我們精神界的心，也是因緣和合的一群作用、狀態；我們的意志或記憶力，也是會變的，這些都沒有固定的我可求。”

　　眾生執取貪染，我見我執深重，造業生死不停；如果破無明、斷貪愛，自然清淨解脫，生死不再相續。這就是精神界的心（識）在因緣和合、遷流變化中產生一系列的作用與狀態。包括我們的意志力以及記憶還是會隨因緣而變化的。從這些變化的狀態可知，裡面沒有一個實在、固定的“我”可得。

　　我們最容易執著的就是這個心靈，以為有一個自性的清淨心，是永恆不變的。其實，心靈的境界也是因緣和合產生的作用和狀態：根塵相觸才會產生識，沒有這些組合的因緣條件，就根本不會產生心靈的動態。最主要的是意志力以及記憶力！唯識學分為八識，認為第八識（阿賴耶識）能含藏一切，會產生記憶。無明緣行的“行”（即五蘊之行蘊），是造作的行為留下來的能量（業力），也是產生意志力的地方，就覺得那應該是輪迴的主體。所以唯識說：“先來後去作主翁”，這個“主翁”就好像是輪迴的本體。

大家要注意！阿賴耶識（或異熟識）所產生的業力作用會變化：造作的業力異時而熟（受果報）：就是在不同的時間成熟果報；異地而熟：未來在另外一個空間的地方成熟；異類而熟：這一生是人，下一生也許是天或鬼、地獄等，即在不同的六道中而成熟。

業力講到識的作用就叫異熟識，在不同的時間、不同的空間，不同的種類中而成熟，開始輪迴生死。在這裡我們就執著了，認為這個“識”是輪迴生死的主體。但是，當證到阿羅漢或大乘的八地菩薩時，都已悟“無生”而不再執取，異熟的功能就停止了，不再異熟，即是解脫。說明這個異熟識也不是永恆的，還是無常的，只是執著力還沒有消失以前，它的作用不停而已。所以解脫生死不再輪迴的根本也就是在這裡。

　　因此不要把“識”當做永恆不變的“我”。只是“識”的執取作用而產生的異熟功能。但它不是永恆不變的，這一點一定要明白！這樣才不會執著意識是永恆真實的。

“所謂不變的意志，不過是指主要傾向而說，”

　　如果有人說：“即使打死我，我也不會喪失對佛法僧三寶的皈敬，我的意志不變”。看起來這個意志力很強的。但這是指主要的傾向而說，證了阿羅漢就不會有這種觀念意志了。

“意志本身，也無本體或不變的自性可得，甚至執著力最強的異熟識，到了菩薩第八地以後，還是會消失的。因此，心識的本質，是無實體的、無我的，而心「相」只是一種「執念」或「願力」的因緣相或妙有現象而已。”

意志力，還是從我們的意識而產生的作用，也不是永恆不變的。甚至執著力最強的異熟識，到了菩薩第八地以後，還是會消失的。而心相，是從心識所顯現出來的相，是執念或願力的因緣相。如果裡面的執著力（包括願力）消失了，就沒有心相了，而與寂滅空性相應，當下就能夠體證法性寂滅的空寂。

“一切法，只是因緣和合的連續狀態，沒有實體、沒有固定的我、沒有形而上的主宰，故說「諸法無我」。”
    　從觀察“無常”到體會“無我”，；從觀察現象的不住，直到明瞭身心的遷流變化，都沒有一個永恆不變的主體，這就是佛陀講“無常無我”的內涵重點。不只是內在“無我”，外在也沒有一個能控制、主宰的上帝。所謂的上帝，其實是人類內在自我意欲向外的投射而已，是人類的欲望中幻想的產物。不是上帝創造人類，恰恰是人類創造了上帝，明白這一點，就不會迷惑在神權的觀念裡。

　  真正的佛法才能體現真正的民主、平等、博愛、自由。佛陀在二、三千年前就宣講了真正的平等、自由、博愛。但是，當時是神權、君權的時代，統治者的理念是：國王皇帝是天子，是上天派來統治主宰控制人間的。如果當時有人講“佛法是真正的民主、自由、平等”的話，是要被殺頭的。佛法如果沒有皇帝、王親國戚的護持，就難以弘揚和興盛。

中國古代的武則天非常護持佛法，還被封為菩薩再來。真是菩薩再來嗎？講這些話不過是為了政治的需要而已。如果不說她是菩薩再來的，她哪裡會護持佛教？所以，佛法為了生存和發展，也不得不被曲解，因為要符合政治君權的需要和主政者的心態，真話不能講，因此佛法在流傳的過程中，其根本的特質就漸漸的被淹沒了。

　　即使在臺灣，幾十年前還有白色恐怖，講話還是要受限制的，能夠聽到正法正見不容易啊！因緣所致，現在到了民主時代，才能有機會聽到這樣純正的佛法。我常常覺得自己好幸福，剛好生在這個民主時代，可以講真話，導師也為我們抉擇了這個法，我們有幸能參與並體會，覺得太幸福了，這一生真的沒有遺憾！這是難得的真福報，也是不可思議的因緣。

　　現在所講的緣起法看起來沒什麼，但是我感受到因緣非常的殊勝！幾十年前哪裡能有因緣聽得到這樣的正見？沒有正見就不能堪破無明，無明不破怎麼能解脫，可見，正見何其重要！我們很幸運，聽到正見正法，只要願意在生命中去實踐體證，就真的能得自在解脫。比起幾千年來，任何一個時代的眾生，我們的因緣太好了！對我們來講意義重大！所以我感動也感恩，願意走這一條路來弘揚這個法。儘管有人不願意聽，還遭到很多挫折和排斥，但我還是要默默的走下去，因為這才是佛法的正見，是唯一的解脫之路。過去沒有因緣不能講，現在有因緣了，怎麼能不把握呢？可是能有多少人懂得感恩和珍惜，又有多少人是泛泛的可有可無。希望大家要珍惜這份難得、希有的因緣！

“有關「無我」的經文：「雜含」：「唯有空陰聚，無是眾生者」。佛分析有情為五蘊，而後一合相的我執則不生。但有者不能徹底領會，以為色等各蘊還是實有，這樣我執仍有安立的據點，我執仍舊破不了。”

這個很重要！為什麼講這個？佛法流傳到部派佛教時，很多觀念最後落入“三世實有”，認為我們的身心是五蘊和合而有。所以身心沒有“我”，但是他們執著五蘊的本身是實在的，所謂“假必依實”。

我們會在心靈上執著於受想行識的部分，知道物質的“色”會壞，不是實在的我，但是往往就會執著在心識的“識”上，執著心是“我”。導師指出：如果認為組成五蘊的條件（色、受、想、行、識各蘊）是實在的，我執就仍有安立處而不能破除，我執不破，解脫無從談起。

　　緣起法告訴我們：凡為一法的因，本身還是因緣組合的，不是本來就有的、不需要其他的因緣而能獨立存在的自性。五蘊組合成我們的身心（是因），而五蘊的本身還是緣起的組合。譬如色法本身還是地水火風的組合，還是緣起的。

　　進一步觀察，四大也是緣起的組合。明白了緣起無自性的理則，就不會執著在一法的因緣（不管主要或次要因緣）是實在的，因緣條件的本身還是因緣組合的。如果一法的條件本身是常恆不變、實在的，那麼這個條件就是第一因了；如果條件都是實在的，那就變成多元論了；如果每一法都有實在的東西，那麼，是很多實在的東西組合起來，變成一個更實在的東西呢，還是很多實在的東西組合出來，變成一個不實在的東西呢？這些理論都不能成立。所以佛法的緣起論是徹底的無常無我，沒有永恆不變性，沒有單一性，這一點一定要明白！明白這個觀念才是真正的懂得緣起！

    “故佛又說：「色非我，不異我，不相在」”。

　　非我，不是“我”；不異我，就不是“我的”；不相在，“我”不在裡面，也不在外面。

“如說色蘊，若執我的量大，則色在我中；如執我的量小，則我在色中(如我與蘊同量，則是即蘊我了)。”

　　如果認為五蘊就是“我”，那麼就與“我”同時存在，執著這個身體就是“我”（即蘊我）。知道身體不是“我”，就會認為有一個實在的“我”——靈魂，在身體裡面（我在色中）；如果不是裡面有一個靈魂，就是在五蘊外面有一個實在的“我”（色在我中）。這在佛陀的開示和我們的觀察裡，都找不到這樣的“我”，所以叫不相在。五蘊不是我（非我）；也不是離開五蘊有一個我（不異我）；也不是有一個我在五蘊裡面，或有一個我在五蘊外面（不相在）。

“對這不即蘊又不離蘊的我執，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，故說「不相在」。”

　　生命能感受的就是這個五蘊，既然五蘊找不到我（非我），就要在五蘊外要創造一個“我”，但是怎麼也找不到（不異我）。即蘊“我”找不到（非我）,離蘊“我”也找不到（不異我）。“我”在蘊中或蘊在“我”中都找不到（不相在）。哪裡還存在一個叫“我”的實在的東西！佛陀就是用這種方法來指導他的弟子們。每一個人如果也照這種方法來觀察自己的五蘊身心，還會執著有一個實在的我嗎？

“這在各蘊的當體上說無我，比一般分析為五蘊而後我不可得的無我觀，要深刻得多了！”
    　從身心五蘊的各蘊當下如實觀察，就能夠深刻的體驗到無“我”。如果靠分析推理：五蘊是組合的，組合的就沒有主宰性，沒有永恆不變性，那就是“無我”的，這只是邏輯推理的想像。如果在我們生命中直接去觀察體驗，當下就能夠體會每一蘊都沒有不變性和實在性，這一種體會是很如實而且深刻的。所以修行不是要創造什麼未來的景象或身心的幻化，也不是想像到某一個空間去永生，而是在身心活動的當下，看清楚它的虛幻無實性，如何把握生命的當下去實踐體驗，這是最恰當、最直接的修行方法。

　　我們時時刻刻在根塵觸的過程中，修行就是在生命當下的根塵觸中去觀察。生命既是遷流變化的，在活著的當下何時不是五蘊的遷流？當下何時不是觀察的因緣？明白了，就懂得什麼叫修行。在在處處都能修，不需要特殊的環境，只要活著就可以修，當然死了就沒辦法了。

　　有人說，我們在外面容易染著，沒有辦法，應該找一個清淨的地方修行。對一般人來講這可以是一個助緣，但是絕對不是這樣就能夠解決問題的。現在暫時不與外面的環境接觸，到一個清淨的地方去，使自己超越出來不受污染，這樣不是不可以，但那是方便，慢慢外緣少了，心也比較寧靜了。問題是回到人間，在根塵觸的過程中習性還會再起，貪瞋癡煩惱還會再來。可見，真正解決問題的是要回到人間來，在根塵觸中不再有障礙染著，那才是真正的解決了問題，才是真正的清淨自在。

　　佛陀為了成道，離開了家庭和一切的佔有，他也曾修禪定和苦行，結果不能成就，最後悟到緣起法而解脫。佛陀真正的解脫自在，是悟道後在人間的展現：他在人間遊行，每日一餐的托缽，不再被貪瞋癡名利所引誘，不再被人間一切的欲望所束縛。四十九年的說法，展現的是對眾生無限的慈悲與關懷。在弘法的過程，有人願把財產或國家分一半給他，他也沒有為之動心，名利與恩愛都無法引誘他。因為佛陀知道這些都是如幻的緣起的現象，所以不再爭取。回到人間之所以沒有障礙，是因為體證了寂滅的法性而不再執著，這才是真正的大解脫、大受用。

　　當我們明白這個道理時，就知道“名利”就是我們的用功處，在名利面前，看看是否會貪瞋、顛倒執著？看看能否超越？這就是檢驗學法是否受用之處。其實一個人能不能受用解脫，關鍵在於願不願意而已。

有一個居士問：“師父，法我都聽懂了，但是要做到很困難。”為什麼很困難？有沒有下決心一定要學好它？有沒有把解脫生死的事情放在第一位？到底是解脫煩惱生死重要？還是每天三餐、名利恩愛重要？我們是否知道輕重緩急？如果現在發了大願，這個願力就會推動你去具備解脫的條件。“發是發了，還是會懈怠。”我笑言：“教你一個對治的方法：你現在發個願，以後犯一個過錯就給師父一百萬。看看哪一個再敢犯過錯？”其實這也不只是玩笑，關鍵是能不能下大決心！

眾生生活在貪欲裡很難發心，因為不知道佛法的可貴，也不知道輕重緩急，用其他的方法來約束你，也許會是個辦法，但是那個辦法畢竟還是被動的，也不過是個助緣而已。被監禁二、三十年的人出來後也不見得變乖、變好。所以不能只靠束縛和規範，那個效果不是徹底的。唯有瞭解生命的無常，一息不來就是隔世，生命的過程中時時刻刻都有面臨死亡的可能。今天這個問題沒有解決，未來際遙遙無期。生死輪迴的路上，要歷經無盡的艱難困苦！當你瞭解到這個問題的嚴重性時，才能深思、覺醒、發大心，對自己嚴厲要求，精進不息。

　　但是，現在的人都在對別人嚴格要求，有幾人真正的對自己嚴格要求的呢？過去有很多的善知識修行，對自己犯的過錯嚴格的自我懲罰，我看了真的很感動。過去叢林禪堂裡面的規矩很嚴，身為指導的善知識對自己的要求更加嚴格。譬如說自己在某個因緣中，吃飯時忘記供養就先吃了，發覺自己犯了戒律，馬上就照規矩自己責打香板幾十下來懲治自己，這就表示自己有決心依法奉行，這樣才有解脫的機會。

　　在《雜阿含經》裡，看到佛陀與阿難托缽遊行途中休息，佛陀因為年高背痛，身體不適，就和阿難說：“我休息一下，你講七覺支”。就在那個因緣之下還要訓練阿難用功。阿難尊者就講七覺支的內容，當他講到七覺支裡的精進覺支時，佛陀馬上爬起來，立即端身正坐，正念繫念在前，聽阿難說法。我看到這裡無限的感動！看看佛陀對自己的要求何其嚴格！為什麼我們不能成就？我講這個是希望大家明白，一個人要成就是有其因緣條件的，看看佛陀和這些大善知識的身行，我們會有無限的感動和啟發！

　　我們今天還會輪迴生死，是沒有發大願心，不知道生死的苦迫，關係到自己未來際的生死大事，竟然這樣輕易的被忽略了，每天只是在名利恩愛裡面鬥爭。請問：即使贏得了名利恩愛，但是這些能維持多久？這一生的生命又有多久？我們的生命只有這一生嗎？知道未來際是怎樣的生死輪迴？知道那種苦到什麼程度？真正明白的人，還會過一天算一天的打發日子嗎？還會為自己的懈怠找理由來自我安慰嗎？還會說自己是沒有辦法不得已嗎？一切都是要自己負責的，誰也不能替代你！　　

“無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發展到梵書、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本體；奧義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是常在的，妙樂的，自在主動的。”

　　佛陀時代，婆羅門教發展到了奧義書的思想，認為梵與我是一樣的，梵是宇宙的大元，也是我們生命的本體，梵我（自我）是妙樂、清淨、自在並且可以自己主宰的。 

“他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時，經過某種宗教行為，把這常樂自在的梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。”

　　婆羅門教初始推崇的是祭祀，後來發展到隱遁的苦行，想把這常樂自在的梵我體現出來，就認為是痛苦的解脫，並依之建立“常、樂、我、淨”的涅槃觀。注意聽！婆羅門教“梵我”的思想與佛教的“無我”觀恰恰是相反的！佛教就是在破除這樣的觀念，佛法認為這只能是一種想像而實際沒有一個“常、樂、我、淨”的東西。

　　大乘佛法後期就是從“無常、無我”演變到後來《涅槃經》談的“常樂我淨”的思想，這是一個很大的轉變。大家要明白，大乘思想轉變的歷史背景，如果不瞭解什麼是佛法的根本，不明白佛法的傳播在歷史演變的過程中，由於受時空背景的影響會產生相應的流變，就隨便拿出一本經就以為它是究竟了義，那是很盲目的！佛法有其方便的善巧，但是這只是方便而不是究竟。所以，如何區分方便與究竟是至關重要的。

“釋尊平日不和他們爭談這些玄虛的理論，針對著他們想像中的常、樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認。”

　　注意聽！任何宗教在講“常樂我”時，佛法唯一的辦法就是無諍，因為諍論不能解決問題，佛法是在遷流變化的現象中觀察、體證“無常、無我”的事實真相，那是一一可以在現實中舉證的。然而，其他宗教的“常樂我淨”是無法舉例證明的，不過是種理想而已。所以學佛不能落入信仰、依賴、想像、崇拜之中，而是要探求真理實相，這樣就不會被虛玄的理論所迷惑。

“釋尊的立場，是絕對反婆羅門的。對這，我們應該切實認識！”

在佛法流變的過程中，人們由於對婆羅門教的教義內容不瞭解，結果把他們的理念也融攝進佛法之中。佛陀時代一直在破除的婆羅門教的思想，到今天卻變成了佛法，大家知道這樣的後果是什麼嗎？注意聽！這就是重點！

（三）、涅槃寂靜

“涅槃，是諸法的寂滅性。涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我而體驗到的。”

　　我們修行的最終目的，就是要達到所謂的究竟涅槃。由於眾生的顛倒執著，產生人生的苦迫和生死的流轉，要斬斷輪迴的鏈子，唯有破我執。體驗到“無常無我”的真相，我執就破了，貪瞋癡煩惱就會從此止息而永斷生死輪迴，這就是涅槃。所以涅槃是從萬法的現象（包括生命）中去體會其無常性，同時也能體會到無實性，沒有一法是永恆的（無常）獨立的（無我）。體會其“常”性不可得，“我”性不可得，才能破我執，就不會繼續貪愛執取，不再造業，生死輪迴的根也就斷了，就會溶入寂滅的法性——涅槃。

“這說明一切事物的動亂差別，都是歸於寂靜平等的。”

觀察千差萬別的一切法，都是剎那變動不居的，所以諸行的“行”，本身就是一種遷流變化。中國有句話叫“大用流行”，說明一切法都在遷流變化中，沒有一剎那是安住的，所以才說它是“無常”。“常”就是永恆不變，“無常”就是沒有永恆不變的。這要在外而山河大地、內而身心的一切法中，一一去觀察它的無常剎那不住，就知道沒有一個永恆不變的“我”。既然沒有永恆不變的“我”，就知道動亂差別的萬事萬物最後必定歸於寂滅。

既然是從一切萬法的變化不居中來觀察無常、無我的，那麼就不需要等到人死了或東西壞了，才知道它的本自寂滅性。因此，涅槃寂滅並不是死後的事，就在活著的當下，從生命的每一個剎那變化中都可以看出它沒有永恆性，而瞭解到一切法的非實如幻。同時，我們心中的執著也會消散，當心中的執著消散時就不再造作了，所以就在心靈當下的遷流變化中，就可以體會其寂滅性。

　　佛法與所有宗教和外道的不同，就是能在生命的當下體證到一切法的本來（根本）。什麼是本來？就是涅槃寂滅。佛法說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”寂滅為何是樂？眾生好生惡死，總是希望實有而長存，為此心不能安，時刻在外面執取攀求，以名利、恩愛、健康等等來保持那個“我”，求得心靈的安定和依賴。而不知心靈越攀緣、依靠外在的條件，就會因為這種顛倒妄執，愈發引生痛苦煩惱，一切的障礙都從這裡開始。

　　當明白一切法的如幻非實，不再執取，不再依賴一切外在的條件，而與寂滅法性相應時，那才是真正的大自在、大解脫！才能夠真正的止息貪瞋癡煩惱，超越生死的束縛，才是真正的樂。所以寂滅為樂的“樂”，不是與人間痛苦煩惱相對的快樂，而是眾苦的止息——離繫之樂。

　  眾生的生死流轉是由於業力的牽引而身不由己，只有真正超越了業力的束縛，才是永恆的清淨自在，那是與法性寂滅相應的，即所謂的本來。禪宗所要參的“什麼是父母未生前的本來面目”？其實，就是與寂滅相應的一切法的實相。現在我們每個人都執著個體單獨的“我”，當個體的執著消失而溶入一切寂滅的法性時，就沒有一、二、三個人的觀念了。好比大海由於風的作用而起了波浪水泡，我們每一個人由於執著貪染而造作的業力，就像海中起的水泡一樣才生即滅，但風一吹水泡又會生起，就像我們眾生一樣在六道中頭出頭沒。當我們的業力止息時，就像風不再起時，個體的水泡溶入整個大海而消失了。那時再也無法分別個體的、叫“你、我、他”的水泡了，這就叫寂滅。把大海比喻做寂滅法性，那時不會擔心那個“我”到哪裡去了。

　　看起來涅槃是個體的消失，但不是什麼都沒有，溶入法性的空寂是不能用“有、無”來形容的。很多人把“涅槃”誤解為死了就什麼都沒有了，這樣的理解說明根本不懂“涅槃”的含義。其實“涅槃”只是不再有數量、名言和個體的“我”的觀念了，那是離“有無、常斷”兩邊的，故叫“涅槃寂靜”。體悟涅槃的人是真正的大自在、大安樂，怎麼會恐怖自我的消失呢？所以佛法講的涅槃是在活著的當下體證的，不是形而上的存在，大家要注意！

“這如在波浪的相互推動激蕩中，了知水性的平靜一樣。波浪是因風而起的，風若停息下來，水自歸於平靜。但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動盪不停的時候，水的本性還是平靜的。”

　　眾生有我執、貪愛、執取，所以會生死流轉，由於業力的慣性，我們無法發現一切法本來的寂滅性。所以，比喻就如風吹而有波浪，但是水性卻本來就是平靜的，不一定要等到風停浪靜時才能看出水的平靜性。也不必要等到人死了，才知道人的本性是必歸於滅的，而是在活著的當下，去體證生命的虛幻性。當心靈能體證到它的寂滅性時，就會明白生命活著的當下就是寂滅！

　　眾生由於我見的實有感，而看到一切法是生生滅滅的，但是體證到法性空寂的聖者，看到一切法的當下就是不生不滅。由此而見，我們就在萬法無常遷流變化的生生滅滅中，去體會它的寂滅性。當下體證的人，當下就能夠悟入法性空寂。所以，各位不要以為離開生命，和社會的一切現象而另外得到一個寂滅平靜的東西。真正的涅槃寂滅恰恰是在生命當下的每一個因緣中去體會的，是在生生滅滅的現象中去體會它的不生不滅，這才是佛法的特質，這個地方很重要！

“有情如能在人我、是非、好壞、苦樂等動亂萬千的流轉當中，親證涅槃的平等寂靜，則得生死苦迫的解脫。”

有情（尤其是人類）執著在人我、是非、好壞、苦樂一切相對的動亂中，如何在這遷流變化的流轉中去體會法性空寂的平等性？只要能體證得到，就能止息生死的苦迫而得解脫。佛陀在悟道的一剎那就證得涅槃法性，並且在悟道後的四十九年從未停止過弘法利生，他在人間及生活中不再起貪瞋癡煩惱，不再執取及造業。如果一定要講業，那是解脫的、清淨無染的業。

　　所以各位想想看：我們現在有身心可以感受，有根塵觸可以體驗，正是我們覺知、超越、體證實相的最好的因緣。六道中的人道最為難得可貴！天道太樂，貪圖享受而不想解脫；三惡道太苦，無法修行，談不上解脫；而人類有五蘊六處的功能和理性的思惟，在苦樂、升降之間具備解脫的條件。所以在生命活著的時候，要善於把握每一個當下的因緣觀察體驗、悟道解脫。很多人都把希望寄託於未來際，或到哪一個地方去安樂，這一觀念與佛法的基本思想確實有著根本的差別，請大家特別要注意！

“所以涅槃之滅，要在現實的事事物物上，一切可生可滅、可有可無的因果法上，觀察它都是由因緣決定，自身無所主宰，深入體認其當體空寂；空寂，就是涅槃。”
    　涅槃寂滅的“滅”，是本自寂滅，也是一切法的本來面目，就在現實的事事物物的一切法上，在可生可滅、可有可無的因果法上去體證。一切法都不離因果法則，都是因緣而生滅的。所以就在一切法上去觀察它的緣起，明白一切法都是由因緣來造就的，自己是無法主宰控制的。很多人絕對不服氣，認為可以控制自己。試問：你能控制自己身心的哪個部分？你能讓這個色身不病、不老、不死嗎？萬法只是因緣條件的組合，並且是刹那遷流不住的。深入去觀察就能體會到唯有因緣而無主宰（沒有永恆性和單一性），從這裡就能深深體會到萬法的當下就是本自空寂——當體即空

　　以前我們學習《雜阿含》時談過，“生”，就是我們看到一個現象的發生；“滅”，就是這個現象的消失壞掉。包括我們心靈的一念起、一念滅。生滅的“滅”，是因為從“有”而“無”的，但是這裡講的寂滅的“滅”，不是東西壞了、消失了才看到滅，是一切法的本性（本來面目）是本自寂滅的（當體即空）。注意聽！這個本來寂滅的“滅”與生而消失的“滅”是有差別的，只有體證到這個寂滅性才是真正的見法。

“但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？”

　　我們有情自身，是由五蘊、六處、六界的和合而成立，本身就是變化無常的，只要是無常的就是苦，有苦就不得自在，不得自在就是“無我”。因為“我”的定義是自在清淨永恆不變。既然是充滿苦迫而不能主宰自在的，哪裡來的“我”？

“佛法說：正因為有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。”

　　因為眾生無明，在無“我”中執著有一個實在的“我”，有了“我”就有“我所”（我的），即更大的佔有——我的財產、地位、名譽、家眷等。有“我”才有“我的”；沒有“我”，對“我的”就不會執著。由於我執而產生對外在一切現象的實有感，才起惑、執取、造業不停，導致生死的流轉不息，所以我執即是流轉動亂的根源。

　　佛法不論哪一宗、哪一派，都宣說要破我執和法執，共同認識到，如果不破除我執和法執，是不可能解脫的。學佛的目的就是要解脫生死，那麼就要知道生死的根本在哪裡，如果連生死的根本都不知道，又如何能夠解脫生死？明白一切萬法的實相本來就是“無我”（法無我、人無我），才不會繼續執著愛染造業。所以，如果不明白這個“無我”的根本，以為有一個實在的“我”，來來去去的“我”，未來永恆存在的“我”，在這種理念指導下的修行，怎麼能破除我執？我執不破，貪愛不斷，生死不能解決！

如果所修學的法門不但不是在破除我執，恰恰是在滿足我執的，那麼能否解脫生死？譬如基督教要回到天國去永生，只要信仰就得救，我們會感到歡喜心安，因為目的是希望“我”永遠存在，希望無盡的未來都在天國裡幸福、自在、安樂，這樣的觀念到底是在破除我們的執著？還是在增長我們的貪欲？道家也希望求長生或永生，這些都不過是眾生幻想的產物。所謂的“我”，其實是無明眾生，在“無我”的事實真相中所起的顛倒妄見——“常、樂、我、淨”（無常以為是常，苦以為是樂，無我中起我見，不淨以為是淨）。

　　佛法說眾生無明顛倒，將一切虛幻的執著為實在的，在本來“無我”的真相中執著有“我”，而且非常恐懼失去這個“我”，卻不知道正是由於這樣的無明顛倒，才造成生死輪迴的苦迫。真正懂得一切法的本來就是寂靜的，才能體會到佛法講的“寂滅為樂”，而不是有“我”為樂，注意聽！有“我”就有貪瞋癡痛苦煩惱，就有輪迴生死相續！佛法談的無“我”，一般人不能接受，就是因為不知道法性寂滅的本質。明白了“無我本空”的真理，就不會恐懼失去這個本來就不存在的“我”！

“如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。”

破除了一切動亂生死的原因——我執時，疑惑造業就不起了，當下體證的就是諸法實相，即寂滅涅槃。《般若心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。五蘊皆空的“空”就是寂滅，就是無常無我的般若實相，也是心法的重點。菩薩觀照體會到五蘊“無我”時就解脫了。我們的生命不離五蘊的組合功能，體會到五蘊的組合本身：“但見於法，不見於我”，就是見法。體證了五蘊的空性（寂滅性），就破除了我執，當下止息人生的苦迫——“度一切苦厄”，截斷了生死輪迴之流。

《般若心經》是中國佛教中很受重視的經本，已經作為早晚課的內容，因為它是一切法的心要。如果不是在深般若中觀照自己五蘊的空寂性，修行要從哪裡入手？如何解脫而度一切苦厄？如果我們把握不到這個根本，只是求啊、拜啊、念啊、唱啊，這些與照見五蘊皆空有什麼關係？怎能照見五蘊皆空？

　　所以導師講得很清楚：就在一切現實的事事物物上，在可生可滅、可有可無的因果法上，就在生命的當下，根塵觸的每一個因緣中，如何去體會它的寂滅性。注意聽！這才是入手處！眾生找不到生死的根源，在迷惑中求他力來加被，以為外在有什麼力量可以改變你，這是無法真正解脫的。所以一定要聽聞正法，親近善士，多聞熏習，經過如理思惟，逐步在生命中去觀照才能體證的。

　　我們不知道生死的根源，才要聽聞善知識的指導，如果不是佛陀悟道後的啟迪，我們至今都不會知道其中的道理。所有一切外道的理念都沒有離開一個“我”，只要有“我”的安立，我執就不會斷，生死輪迴就不會停止。不能解脫的原因是由於有“我”的觀念。今天能體會到這個根本，就知道要從破除我執入手。我執從哪裡來？無明！什麼叫無明？不瞭解諸法實相。我們從佛法中聽聞熏習，然後在生命中去觀察、瞭解、體驗，看清自己的執著從而超越它。

其實，觀察別人也可以看到：這個人好執著！但是，往往不會反觀自己也是如此執著。只要看到自己的執著，你就會發覺什麼叫我執，對自己觀察的越深就會越覺得：自己的執著有多深！有道是：“不經一番寒徹骨，我慢深細最難明”。

　　《般若心經》所說的：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……”，“行深”，是說應該很深、很用心的投入觀察，才發覺得到。如果馬馬虎虎、可有可無的，那是無法發現到內在很微細的執著的。有的人以為自己沒問題，但是一遇到外境，馬上就原形畢露，破我執不容易啊！所以要很“深”的去“觀”察。

還有一種叫“廣行”，就是以廣大去利益一切眾生的方法來破除我執，不是自以為沒有我執、我見就解決問題了，而是要從生命、生活中展現出身語意的行為中來勘驗的。什麼是我執？主宰、佔有、貪欲、瞋恨。體證“無我”之人，身心的行為絕對不會是佔有而是——捨！

六度中的“布施”，就是教我們如何去關懷利益眾生，明白自他之間的因緣是息息相關的，把自己的福報與大家分享，在利他中你會慢慢體會無“我”。如果在自我保護的意識中又怎能體會“無我”！ “持戒”，是防止由於我執強，而造成對其他眾生的傷害，其實真正破了我執的人也就無戒可守了。“忍辱”，是面對侮辱、譭謗、傷害等能安心忍受，而不再生氣瞋恨。當然破了我執時，還有誰瞋恨不滿？如果眾生對你不好，你會因此感到眾生的無明，會更加憐憫他，想辦法去幫助教化他，哪裡還會起瞋心？“禪定”可以使心靈寧靜，在這種寧定的心境中起慧觀，最後才能開智慧、見實相（般若空慧）。眾生由於顛倒我執而造成心靈的動亂不安、攀緣不止。所以六度的目的就是在於破我執、我見的實有感，破除慳貪、佔有、愛染，才能斷除生死輪迴。

但是如果只有理論沒有實踐，那不叫修行。“修”，是修正內在的觀念；“行”，就是利他。如果理論講得天花亂墜，但是自己卻做不到，也不願親身體驗、嘗試以六度來利益眾生，哪裡能證入“無我”！順境中都可以無“我”，可是逆境一來，那個“我”就展現出來了，不相信大家試試看！我執不斷，哪一個人能解脫？只有生死輪迴的分！每一個人都要為自己未來的慧命負責，要為斬斷生死輪迴而真正的下功夫。師父說法不過是告訴你真相以及用功的方法，也只是一個助緣而已。如果你真的要解脫，那就不是戲論！必須自己去實踐體會！所以理論不是空談的，是要用生命去實踐的。

涅槃寂滅是我們修行的終極目標。《金剛經》講，菩薩發心利益眾生，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之。這才是菩薩真正的大願，也是真正的度化眾生。如果只是暫時的使眾生得到某一種好處，那還是眼前的小利益。真正的大利益就是使眾生解脫證入涅槃，這才是真正的菩薩發心處。如果真要救度眾生入解脫涅槃，自己現在就要非用功不可！要先證涅槃，才能度眾生，就好比會游泳才能救落水的人。這不是自私，也不是要顯示“我”的偉大與安逸，而是為了更廣大的眾生都能得度生死。如果沒有這樣的願行，我執深重，又如何能解脫？修行不是唱高調，確實要如法如律，如果自己沒有體證，想幫助別人是很難的，所以做到自利者，才能利他，這一點大家要明白！

二、三法印的縱橫無礙

（一）、三法印的次第

 “佛但為聽聞某義而不悟的眾生，於是更為解說，因而有次第的三法印。在佛教發展的歷史中，也是初期重無常行，中期重空無我行，後期重無生行。”

　　佛陀為何講有次第的三法印？因為眾生根性差別不同。有人聽到無常的理則，馬上就見法證涅槃。但是有人卻無法達到這樣的受用，佛陀就進一步從“無常”談到“無我”，他們才會見法證涅槃；有人還是無法受用，於是佛陀再進一步從無常、無我、苦到涅槃的次第來說明，這樣就產生了有次第的三法印。其實，體會到三法印其中的每一印都能解脫。

　 佛法在印度流傳了一千六七百年，由於對三法印重視的不同而形成三個時期。佛陀到部派佛教，這五百年是早期佛教，一般重視的是“無常”，從“無常”入手而達解脫；初期大乘佛法重“無我”，如：中觀、唯識是以“無我”為重點來闡揚真理。到後期佛法重視的是“涅槃”，當下體證法性寂滅，當下悟入涅槃。這就是佛教源流的差別。

    “如佛說「諸行無常」，而拘泥於事相的人，不能深解，只能因生滅相續的無常相而起厭離心，不能因常性不可得而悟入法性寂滅，那末，佛就再說「諸法無我」印。”
    　這是一個重點！為了破除眾生執著的常見與我見，佛法只好用事實的無常遷流變化、生滅不住的現象來破除我們的顛倒妄見。可是講到無常，有人就誤解一切法的現象是實在的生滅無常，這就是不能透徹無常而產生的執著。繼而覺得這個人間很苦，便想要厭離這個身心與人間。所以導師點出重點：有人不能因常性不可得而直接悟入法性寂滅，要厭離後才能超越。殊不知，無常就是“常”不可得，既然常不可得，還有什麼需要厭離的？

所以大乘佛法直接體會的是無我印，認為生非實生，滅也非實滅，反而不執著在實有的生滅。如果一切法不是實有的生滅無常，那麼你還要執著什麼，厭離什麼呢？這就是大乘法進一步的特色所在。所以大乘不是厭世的，反而是入世的，就在一切法的當下去面對，觀察體會而得以超越。如果說厭離，那是厭離一切的貪欲和執著，而不是厭離人間及一切萬法，這就是重點。

因為有人不能直接從常性不可得中體會涅槃，佛陀只好進一步說到“無我”——我不可得，從無常說到無我，感覺好像有次第，其實是同一個內涵。

    “經說：「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。說明了世間的快樂，隨時變化，不可能永遠保有，故本質上是苦。”

　　很多人剛開始不能瞭解無常故苦的道理，覺得人間雖然是無常遷流變化，但是身心五欲的享受也覺得很快樂的。但是這樣的快樂能保存多久？既然不能永恆保存，還是無常的。越執著越貪愛，當它無常變化時，就會越發感到痛苦，所以無常的本質帶來的必然是苦——無常故苦。

　　印度宗教界認為有一個“神我”，是自在自主、清淨、快樂、光明的。既然無常就是苦，苦就是不自在，就能證明“無我”。注意聽！ “我所”是由“我”來引申的，既然沒有“我”，也就沒有“我所”，沒有“我”，哪裡來“我的”？“我”都非實，“我的”是實在的嗎？無常因、無常緣所生的身心，就是無常非實的，不可能永恆不變。這個無常的身心所創造的財產、名譽、地位、眷屬是實在的嗎？只有體證內（我）外（我所）一切都是無常遷流變化不住的，才能真正放下愛染而不再執著。

　　在生活中，可以時時刻刻的審視自己：這個身體是不是還很愛惜？周圍屬於我的一切，真的能放下嗎？真的是無常無我嗎？不能解脫的原因就在這裡，執著而造業的地方就在這裡，生死不斷的原因也在這裡，自己會看得很清楚。

“如人先富貴而後突然貧窮，所感受的痛苦更大，故樂受是不徹底的。”

　　感官的享受是暫時的，很快就會過去的，不是徹底的幸福自在。普通人習慣了貧窮的日子，感覺沒什麼。如果本來很富有的人，讓他過窘迫的生活就會受不了。心理如果沒有外在的牽累，就比較容易放下；如果外在的攀緣越多，牽制的力量就越強，要保護的心力就越大，要放下就比較難了。所以幸與不幸要從哪個角度來看：有的人很富有，卻沒有一天不煩惱，牽腸掛肚的事很多；有的人雖然什麼都沒有，卻活的消遙自在。據說皇帝只要做三天的乞丐，就不願意再當皇帝了。

“至於常人的無記捨受，乃至禪定境界的輕安、喜悅、不苦不樂的捨受等，都不能保持長久。”

　　“捨受”，有禪定的捨受，及常人的無記捨受：常人的無記捨受就是在沒有貪愛或痛苦的無記中，如沒有感覺到苦受和樂受的短暫“發呆”現象；至於禪定的捨受，初禪、二禪、三禪、四禪產生的輕安喜悅，乃至最後捨受的清淨，都是無法保持長久的，出定就沒有了，所以還是無常的。

“如說無常變化則對苦的認識不夠深刻，因樂可變苦，苦也可變樂。在此說的「苦」，是指一切不可能永遠保有，一切不徹底的，終究要毀滅的，故說：「無常故苦」。此說的「無我」，純從無常的觀點出發：”

　　對無常的理解要深入體會才能真正明白，這裡所說的“苦”是指一切不可能永遠保有，只要是不能永遠保存的，一定是苦的。所以說“無常故苦”。而“無我”就是無法保持恆常不變，也就是常不可得，常不可得就是“無我”。

“有情對於無常變動故苦，苦就要求解決，對好的就追求，不好的就拒離，這離此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等於不得自主、自在，不自主即無我。「我」，是主宰義，內有一自在者，能自主而控制裁決一切法的。事實上，正好相反。故從有情上說，「無常故苦，苦故無我」。然後，離我，我所見而證涅槃。”

　　這裡把“我”的定義說得很清楚：能主宰、自由自在控制一切的就是所謂的“我”。現在知道一切法無常（即常不可得），也就是“無我”，那麼如何主宰？從無常（常性不可得）就知道根本沒有一個能主宰的、恆常不變的“我”。體證無常無我，就會遠離“我（我見）”以及“我所”（我所見）的執取，只有超越“我見”和“我所見”才能證入涅槃。

“如「無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。”

　　這是《雜阿含經》裡的一經。只要能建立無常想，逐漸就能進入無我想。明白“無我”，心離我慢，順得涅槃。我慢，就是我見的一種表現——優越感（自以為是）。在實有感裡我慢是最難降服的，有人說一句不好聽的話，就受不了。那個“受不了”，其實就是我慢心——把自己的位置提得高高的。很喜歡與別人比較：比我們強的覺得和他不差到哪裡；不如我們的人就感覺自己很優越，自尊心強、愛面子，這些都是我慢的表現，“慢”字就是“我”。所以要破這個我執實在是不容易！

　　佛陀時代，為什麼規定聖弟子一定要去托缽？托缽就是乞食（乞丐），就是用這種方法來破我慢、我執的自尊心和優越感，破除“我”的實在感。佛陀以身示範，悟道後四十九年的弘法中，除了住在有人供養的精舍，每天還是去托缽乞食。即使是皇親國戚來出家，照常要去托缽；後出家的僧眾對先出家的僧眾要尊敬頂禮；如果奴隸階級的首陀羅出家早於王公大臣，那麼王公大臣還要向首陀羅頂禮，這就是在破種族階級制度，在破我執、我見的優越感。

“三法印，不但是真理的三種定律，而且是修行的三種過程。”

無常、無我、涅槃（無生），每一個法印揭示的都是真理實相，也是我們從觀察現象的無常到體證無我而進入無生的修行過程。

（二）、直從無常說到涅槃

“上面從無常、無我而悟入涅槃 ，也有直從無常說到涅槃。

如「陰是本行所作，本所思願，是無常滅法；彼法滅故，是名為滅」。”

　　這也是《雜阿含》裡面的一段經文。“陰”就是五蘊，“本行”就是過去所造作的業行，“思”就是行蘊（即意志力），“願”就是欲。我們現在的五蘊身心，是由於過去所造作的行為帶來的，加上過去的思欲而造成的因緣和合體，所以它是無常剎那生滅不住的。“彼法滅故，是名為滅”，從這一法生滅無常的無住，當下直接悟入本自的寂滅性。

　　重點是說，從無常到無我到涅槃是一般修行的次第，但也有不透過無我，而直接從無常契入涅槃，“彼法滅（生滅）故，是名為滅（寂滅）”，也就是“以生滅故，寂滅為樂”，即從無常的生滅當下就體悟了法性寂滅，很重要！

“有情也好，器界也好，都在滅的過程中前進；”

　　不論是有情的人類，還是山河大地的器世間，都在從生邁向滅。如果從整體性的外表來看，壞掉消失了叫滅；其實從遷流變化剎那不住的現象來看，也可以直接體會到整體的壞滅。生命從出生到長大直至老死，就是一個邁向滅的過程。如果這個生是實在的，那麼它就是不變的，怎麼會滅？正因為“生”是隨著因緣的變化而遷流不息，所以它是如幻的。

眾生為什麼都怕死？因為不瞭解生死的真相。有人認為死離我們很遙遠，尤其是年輕人以為老了才會病和死，可是在墳地中，年輕人的墓碑遠遠多於老年人。全世界以六十億人口去計算，平均年齡六十歲，初步預算，一天要有三十萬人死亡，怎麼知道哪一天不是輪到自己？每一個人都是平等的向滅的過程進行，每一剎那都是死亡的前兆，生有何喜？死又何悲？執著有何意義？生的真相是刹那不住，能保住什麼？明白這個，那個我“慢”從何而來？“我很偉大了不起，我比你優越！”跟誰比？你們有沒有去靈骨塔看過？那些位置有一百萬，三十萬，二十萬，三萬，五萬的，難道只是為了死後和別人比骨灰罈的貴賤嗎？並分別“這個甕子裡的人從前是開賓士車的，那個甕子裡的人以前是騎自行車的”嗎？在邁向死亡的最後結局都是平等的。

　　然而，就在這虛妄的生命過程裡，我們卻自以為是的造了很多惡業，導致後面的痛苦煩惱乃至生死輪迴不停。就像在看電影的過程中，喜怒哀樂、憂悲苦惱什麼情緒都有，但是看完電影回來後還剩下什麼？好像是活生生的故事情節，但那只是一片片電影膠捲在眼前極度的閃過，形成我們眼識的錯覺而已。

　　其實，哪一個人的人生不是像演電影一樣？我們每天憂悲苦惱，想方設法爭取佔有，沒有想到最後的結局卻是滅！古人尚講人生的意義是立功、立德、立言。那麼我們到底立什麼？不過是立一個骨灰罈而已！生命的意義到底是什麼？不論你在人生中扮演的是什麼角色，一剎那就過去了，而我們卻在其中計較不息：“我不要當苦旦，我要當小生”，其實每一個都在扮演苦旦，只是不知道而已。

“一切是本性寂滅的，體證到本性滅，就是涅槃。”

　　這個“本性寂滅”，一般人很難體會，都要看到東西消失了才知道滅。其實，萬事萬法都是因緣條件的組合，緣起的就是沒有實性，沒有實性的當下就是空，無實性、滅、本來空、本性滅都是同一個內涵。我們不知道什麼叫本來就滅，本來就空，所以都執著在實有感裡，等到一個東西消失了才認為是空。其實，東西存在的本身就是空，因為它必歸於滅。這個“必歸於滅”，不是誰讓它滅的，而是它本來就是滅，誰也逃不了！所以明白當體即空的人，當下就能體證寂滅性而解脫。

　　如果我們在活著時還不能悟道，死後就會隨業流轉。所以，今生即使沒有證到涅槃的境界，至少要見法，證初果見道位後，就不會輪迴三惡道，最多人天往返七次。否則真的就只有輪迴的分了，一旦落入三惡道，不知道要歷經多久的生死輪迴之苦！。

 “又說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。無常是生滅義，生者必滅，一切確都是滅盡之法。雖生者必然要滅，但一切痛苦依此生生不已而存在，確是事實。佛法就是要在這生滅不已(生死流轉)之中，設法使它滅而不生，以之解決一切苦迫。”

　　這才是重點，解脫的觀念，與一般眾生貪生怕死的傳統觀念剛好相反。因為有生才有死，才有苦，這種苦迫性是由於“生”才有的。而佛法的最終目的是要截斷生死之流，因為輪迴再生，還是要相續苦迫。修行要體證的是寂滅法性，不再隨業輪轉。明白我執貪愛是生死之因，那麼解脫（不生），只要斷除我執貪愛才能達到目的。眾生要繼續生很容易，只要繼續造業，保證會繼續生。很多人貪生怕死，其實死有什麼可怕？保證你再來，只是來哪一道不一定。

大乘佛法認為，自己解脫證入涅槃還不夠圓滿，因為缺乏救度眾生的悲願，那叫自了漢。但是生死有兩種：一種是隨業來的，在我們沒有斷煩惱以前是身不由己、隨業流轉，造了業不來也不行；如果斷了生死，但是發心要行菩薩道，為度化苦惱眾生，願意生生世世來人間，是願力使然。

雖然八地菩薩與阿羅漢都是證無生法忍的，但八地菩薩的願力大，可以‘意生身’隨願而來人間，由於看到眾生之苦，而不忍自了，發起慈悲願力，眾生度不盡不入涅槃。千萬不要害怕由於證涅槃而不能來，所以就不敢證，要儘量去證，即使不小心證了都沒關係，只要願力大，去關懷還沒有能力解脫的人。

其實，如果見了法，知道一切皆是因緣的無常、無我，知道我是如幻、生死也是如幻，就不會怕生死了，才能隨願而來。否則，業力比願力還大，怎能隨願力而來？只能隨業而轉了！那就不知道去哪一道了，來人道就沒有把握。沒見法的人，由於沒有破除我執，還站在有一個永恆不變的真“我”的立場，對生死會恐懼。只有見法體證“無我”的人，發起菩薩的悲願，才有隨願而來的內涵和條件，不畏生死、不住涅槃，才俱足不怕生死的本錢。

 “「滅」，不是佛法的故意破壞，它是諸法本來如是的必然性(法性自爾)。因有了某些因緣連繫縛著了，所以滅了之後又要生；現在把連繫截斷，就可以無生滅(消除生死苦迫)，而解脫了。”
    　一切法本來必歸於滅——本性寂滅，這叫法性法爾，本來如此，沒有一法能超越這樣的法則。但是，由於我們有某些因緣造了業，所以被業力束縛、牽制而煩惱痛苦、不得自在。現在經過如法修行，破除了我執，就不再造業了，這樣就超越了生死的束縛，當下就能止息痛苦煩惱而得解脫。

“依無常深義，即了知法法如空中的閃電，生而即滅，剎那生滅不住，而一切無不歸於平等寂滅的。”

　　深觀一切法（包括色心），都像閃電一樣，沒有一剎那是安住的——即生即滅，剎那間都在生滅，沒有一個實在的安住相，生即非實生，滅亦非實滅，就可以體會到一切法是沒有生滅的，當下就可以發覺它的寂滅性。而這個寂滅，是法爾如是、本來如此的平等性。

“佛說：「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之」！佛說無常滅，意在使人證知常性不可得，而悟入不生滅的寂靜。”

　　在一切法的當下，知道它的剎那生滅不住，悟入法性空寂，這叫見生滅法。在人間活一天能見法的人，比活到一百歲卻不見法的人更有意義。甚至生命只有一剎那，只要能見法，比起在愚癡中活到一百歲還有價值。

　　我們現在每天都希求生活好過一點，身體要健康，事事都如意，長命到百歲。但是將來必定還是要面臨死亡的，活著的當下沒有見法，還要隨著貪欲、執著繼續輪迴造業。不論在任何環境中，當下能見法，當下就了脫輪迴生死。

試問：是要在欲望中度過一生，未來相續生死呢？還是要從現在開始精勤用功，在一剎那中能見法解脫？明白這個輕重緩急的人，就不會一天天糊裡糊塗、得過且過的在欲望中討生活。那只是在耽誤自己解脫的因緣。即使這一生都在欲望中享受，活到一百歲也不過一轉眼間就過去了，得到的只是業力的束縛和無限的生死輪迴。

如果能真正珍惜每一個觸緣來悟道，就是有智慧的人，無論什麼身分，都要好好珍惜活在人間的因緣，好好把握因緣來悟道，不要再迷惑顛倒了。真正的見到生滅法的如幻性，就是悟道的因緣，在生命的每一個當下都能體證的，這是我們一直在重複講述的理念。

佛陀曾說過：「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之」！與這首偈子相關的故事令人深思：佛滅度後，一日阿難遇到一位年輕人在唱這個偈子：“若人生百歲，不見水潦鶴（一種鳥），不如生一日，而能得見之。”阿難聽到後告訴他：“是不見生滅法，不是不見水潦鶴。”年輕人回去告訴自己的師父，師父說：“阿難老了，記錯了，應該是水潦鶴。”阿難尊者是佛的侍者，已證阿羅漢，竟然被他們說是老糊塗了。各位想想看：佛滅後，即便阿難老了，也不過離佛幾十年，生滅法就變成了水潦鶴，而且阿難還活著，也在講這個偈子！

在電視上可看到一種群體遊戲：幾十個人排一排，主持人告訴第一個人一句話：“你吃飽了嗎？”讓他依次傳下去，傳到最後一個人的時候，那句話就變成：“你看到鬼了。”整個傳話的過程沒有超過十分鐘，但是傳出的話就完全走樣了。由此而知，佛法流傳至今已有二、三千年的時間，我們還聽得到原味的佛法嗎？導師抉擇出三法印的根本，目的就在於讓我們明白佛法的真面目。

佛法本來是讓活著的人解脫的，佛教是教育活人的宗教，現在卻變成了超度死人的鬼教了！所以有人來請師父超度，我告訴他：我不會，我既沒有神通，也沒有德行。我辛辛苦苦上了好幾年的課，要度一個活人都好難好難噢！用這麼多的心血都難得讓一個活人明白真相而解脫，如果敲敲打打就能讓死人解脫，那麼我們現在辛苦修行不是很笨嗎？還不如死後讓人敲敲打打來超度就好了。

這番話不是在批評誰，只是看到佛教的衰落心裡很苦、很痛、很難過！其實不是出家人願意這樣做，而是有幾個眾生需要聽真話？真正的佛法恰恰是破除眾生的貪欲的，誰要！看看所有的外道非常興盛，佛教無奈也來個方便講有“我”，就是如來藏、清淨心、佛性，這是人人本來具備的，只要悟到這個自性清淨心都可以解脫。這樣就能攝受那些畏懼”無我”的眾生產生信心而歡喜學法，但這是不得已的方便。

　　佛法的衰敗自有其因緣，那是為適應、滿足眾生我執、我慢的欲求。結果這樣的適應和滿足導致了方便替代了究竟，以不究竟而充斥了究竟的第一義，佛教因此逐漸走向衰滅，這就是印度佛教慘痛的教訓！

為什麼修道者如牛毛，得道者如牛角？滿足眾生我欲的需要，如何能引導他走向解脫？有的道場很興盛，因為去的人都被讚歎成發心的大菩薩。如果你來找我就不同了：這個是執著，要破；那個是貪愛，要小心……。會感覺到我這裡沒意思，很少人要來找師父的，所以我們那裡草深三尺，沒人踐踏。從這點就可以看出，要破我執是何等不易！今天會來這麼多人上山找我上課，已經很不簡單了，我就要對你們負責，對你們的要求就會更高，所以我說是你們在成就我，如果大家都不想破我執，那麼我也只好隨你們的意欲，哪裡還能像現在這樣說出佛法的真相、闡發佛陀的本懷呢？

這裡的重點也在說：一定要依據無常的深義，了知法法如幻，因為刹那無常生滅故。如《金剛經》所說的“如夢幻泡影，如露亦如電”這樣的去觀察一切法，才能夠體會其無常性，我執才會漸漸淡去，只要還存在一點點的實有感，就一定會產生我見我執。

三、三法印的統一

（一）、從無我貫通 (緣起的無實性)：

　　“凡是無常的，即有為法，即生、住、異、滅的。涅槃是無為法，無為是不生、不滅的。生滅的與不生滅的，如何統一？”
    　三法印雖然有三，好像是有次第的，其實最後只有一個共同的理念，故可以從緣起法“無我”的角度來統一、貫穿三法印。

　　一般沒有見法的人，把生生滅滅與不生不滅分成了兩截，所以會產生疑惑：有為的一切萬法都是生生滅滅的，涅槃是不生不滅的無為法，生生滅滅與不生不滅是不同的，怎麼能統一呢？

“因此古來某些學派，為這二者的矛盾所困惱。看重無常，將涅槃看作無常以外的；”

　　注意聽！這點很重要！有一些學派執著在現象的無常，以為真的在生滅無常變化，將生滅與無常實有化了。這樣就把生滅法與涅槃分成兩個截然不同的東西，誤認為涅槃是在無常現象之外，有一個實在的無為法。

“重視涅槃常住的，又輕忽了無常。這樣，佛法的完整性，統一性，被破壞了。”

　　而另一些學派，則重視直接契入一切法的涅槃寂滅，並不重視觀察無常的生滅現象，其實與上述重視無常現象的學派，都是同樣的理念——認為無常與涅槃是兩個完全不同的東西。這樣佛法的完整性、統一性就被破壞了。無常的現象看起來是生住異滅的，但是在遷流變化的當下即是常不可得（沒有永恆不變性），也就是沒有一個實在的無常，連剎那的無常都不住而無所得，在這無常不住的當下就能體證到涅槃空寂性。所以，無常與涅槃譬喻成一體的兩面，不能把兩個截然分割開。

　　一般修行者說：“斷煩惱，證菩提；斷生死，得涅槃”，也就是說，一邊要消失時，另一邊才能成立，這樣兩個就不能同時存在了。但是如果二者統一起來就是“生死即涅槃，煩惱即菩提”。所以在覺悟煩惱的實相本質的當下，就是清淨法性——涅槃。注意聽！一個是那邊要斷，這邊才能成立，兩邊不相干；而另一個是不用斷，明白當體即空的本質，當下就契入涅槃實相。

　　大乘之所以批評小乘法也在這一點：小乘要厭離，那邊壞了，這邊才能成立。其實如果在煩惱的當下，照見其當體即空的本質，當下煩惱永滅。這是大乘的重點，也是師父講的如實觀照的重點：“觀念念即住”,當觀察到那個念頭的當下，念就止息了；“覺妄妄即真”，覺察到妄的本質，當下就能契入不生不滅的寂滅法性，而不是生滅動亂的妄相。這樣無常與涅槃就全然統一了。

“其實三法印是綜貫相通的；能統一三者的，即著重於三法印中的諸法無我印。諸法，通於有為與無為，從有為、無為同是無我性去理解，即能將常與無常統一起來。”

　　“從有為、無為同是無我性去理解，即能將常與無常統一起來”。這幾句話我們要用心！這裡的“常”是指不生不滅的空寂法性，“無常”是指生滅的幻有法相。佛法說一切法（包括眾生）皆平等無差別。萬法明明是千差萬別的，為什麼說是平等無差別呢？這要從哪裡去看？因為一切法都是無常的，都是緣起無自性空的，法性本自寂滅的，而且是本來如此的，從這個角度來看是平等無二的。所以一切無分別只是從法性上來講的，而不是從現象上來看的。現象上法法是千差萬別的，將千差萬別的法相歸於平等的寂滅法性，這就是無常與涅槃的統一。

　　眾生沒有體會到法性的平等，所以在差別相上產生實有感的執著，才會產生真假、善惡、好壞、美醜的分別。如果瞭解了法性空寂的實相，看待萬法就會從法性平等的角度去觀察，對於現象的千差萬別不再迷惑，對於境相的好壞美醜也不會起喜歡和厭惡的分別心，真正的能隨緣安住了。只有真正從法性上明白一切法的真相，才不會執取法相的差別，而達到法法平等無分別心，而這一種不分別只有體證法性平等的人才能做到。

現在很多人誤解為起心動念就叫分別心，以為不要起心動念才叫無分別，那是大錯特錯了！桌子椅子不分別，難道它們解脫了？這個無分別指的是體證萬法的本來面目——法性空寂的平等性，而不是念頭不起的不分別。

 “諸法的無我性，可從緣起法去說明。緣起法本通兩方面說：一、流轉的因果相生，即是無常；二、還滅的因果寂滅，即是涅槃。所以緣起能貫徹這兩端；緣起是無我性的，無我也即能貫通這兩端了。”

　　這裡就更要注意了：諸法的“無我”性，能將常與無常統一起來，而“無我”一定要從緣起法來說明。緣起法通於兩邊，一邊是因果的流轉生滅，另一邊是還滅的寂滅涅槃。既然緣起法通於生滅與涅槃，而緣起是“無我”性的，那麼“無我”也能貫通生滅與涅槃這兩端。

知道必歸於滅的無常性，就可以從中瞭解“無我”，也可以體證到涅槃的空寂性，這樣就可以看出生生滅滅與不生不滅，都是基於緣起的“無我”而體會的。所以瞭解緣起才能真正的邁向究竟解脫，也才能將常與無常、生滅與涅槃貫通無礙。

什麼是正見？緣起就是正見，緣起就在展現正見。緣起正見，正見緣起，不懂得緣起，就不可能有正見。現在一般的宗派法門都認為自己講的才是正知正見，我們如何去抉擇？就要看他所講的內容是否符合佛陀的真正緣起論——緣起無自性、自性非緣起。然而耐人尋味的是，有些佛門中人卻大講“自性緣起”，並且還自以為是真正的正見。所以，我們上課一直在強調緣起正見，佛法就是站在緣起論的立場上而建立的一切學說。如果不是站在緣起的立場，就會與外道的觀念混淆。可見緣起何其重要！

 “諸法的無我性，可從緣起法來理解：一切法因緣和合，所以能生；因緣離散，所以一切法歸於滅。看起來，似乎有什麼實體在那裡生滅，其實並沒有實自性的生滅。如真是實有的，就不能生，也不會滅了。”

　　所謂“實有”，就是真實不變的存在，又如何能現出變化的生滅相？正因為無自性的空寂非實，所以才能依因緣而聚合離散。條件組合時現出生相，條件消散就現出滅相。這樣的幻相，在無明執著的眾生看起來，好像有一個實在的東西在生滅。所以導師在警醒：其間並沒有實在的自性生滅，如果真是實在的有，就不會變了，不會變就不能生，也不能滅，這就證實了沒有自性，即自性空寂（法性空）。

“故從一切法的相生還滅，了知它本來無我、無自性。一切法都是緣起的，無真實性，故生非實生，滅非實滅。”

　　這個重點一定要先把握：一切法看起來是在生滅，其實並沒有自性的生滅，法法無自性，緣起故。緣起的一定是剎那變化不住的，既然剎那變化不住，緣起的生是實在的生嗎？緣起的滅是實在的滅嗎？“一切法都是緣起的，無真實性，故生非實生，滅非實滅。”明白這幾句話就能體會“無生”的含義了。這即是大乘佛法直接契入法性之處——直接體證無生。“無生”就是沒有真實的“生”，很重要！

“緣起法的歸於滅，不是因緣離散才是滅，當諸法生起存在時，由於了無自性可得，當下即是如幻如化、本性空寂。”

當緣起的任何一法生起時就瞭解它沒有實在性，它是剎那刹那在遷流變化的，也就是無自性可得，當下就明白它是如幻如化，本性空寂的。就可以當下體會而直接契入涅槃寂滅就是大乘的不共慧。

如果執著“生”是實生，“滅”是實滅，那麼生就不能滅，滅就不能生。正因為瞭解緣起的萬法生非實生，滅非實滅，所以生可以滅，滅可以生。注意聽，這個很重要！這樣就不會落入斷、常二見。坦白講，學法如果不能當下體證本性空寂，一定會執著在實有感中，縱然苦修也難以見道！這裡相當重要，大家要深刻的體會。不要誤會修行見法有真正的階段，比如今天爬到第八個階段，明天爬到第九階，接下來就是第十個階段叫見法，沒有這樣的階段，那只是在形容境界而已，不過是個譬喻。所以當下如果不能體證一切法的生滅是如幻如化本性空寂的，而感覺實有生滅、實有次第、實有所得所證的境界，那是永遠也不可能見法的。　　

我常講，今天上的課是佛法中最基礎、最根本、最淺顯的，但是恰恰是最究竟的！要注意，這個明白了，就真正的能夠邁向解脫之路。

“所以，生滅無常，即是空無我的，空無我即是不生不滅的；不生不滅即是生滅無常的。這樣，無我，就貫徹三印了。”

從無常到不生不滅是一個過程，反過來，不生不滅的寂滅法性即是在生滅無常的現象上觀察體悟的。注意聽！我們要在哪裡體會不生不滅的究竟涅槃？就在生滅無常中！所以不是離開生滅無常之外有一個不生不滅的涅槃，而是在體會不生不滅的當下，就知道生滅是如幻的，所以不生不滅的法性，就是在生生滅滅的現象中展現出來的。這樣，無常的生滅與涅槃的不生不滅，才真正的貫穿統一而無矛盾了。

　　導師在《金剛經講義》裡有巧慧與拙慧之喻：海水結冰，一般要鑿開冰層取水，比如拙慧；有智慧者知道冰就是水，用不著去冰得水，把冰融化了就是水，比如巧慧。冰就像煩惱，拙慧者要斷煩惱才證菩提；而巧慧者當下明白煩惱的本質，當下就了生死、證菩提。巧慧就是般若空的智慧，我們要到哪裡求智慧？就在煩惱中；在哪裡求解脫？就在生死中。一定要明白！太重要了！

“從緣起無我的深義去瞭解：法的生起是幻起，還滅是幻滅，生滅無常而本來空寂。”

　　這就是《金剛經》講的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如何觀？從緣起法的角度去觀察。緣起是條件的組合故無自性，真正體會到緣起的萬法如夢幻泡影，就明白因緣的生滅卻是如幻的緣起非實。生起是如幻的，滅自然也是如幻，而無真實的生滅，這樣就體會到本來就是空寂的寂滅性——無生。

“所以佛弟子證得涅槃，不過是顯出諸法實相，還他個本來如是。 三法印，哪裡是隔別對立而不可貫通呢？”

　　我們如果有一天真的見法或證入涅槃了，其實也不過是顯出諸法實相，還它個本來面目而已。什麼叫本來面目？一切法本自空寂、本自寂滅的真相。注意聽！既然只是還它個本來，那就不是修來的，是法爾如是的， “一切法本自清淨，一切法本自涅槃，一切法本無生滅，”其實就是立足於實相的空寂性而說的。所以在證悟解脫時並沒有增加或減少什麼，只是本來如此。

《心經》中：“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，”說的就是涅槃法性空寂。明白這個，見法悟道的人哪裡還有什麼可得？有所得，就有增；有所失，就有減，所以徹見法性不過是還它個本來。每一個人生命的當下都在本來裡，由於無知，所以叫無明。經過聽聞正法的熏習以及如理思惟，進一步在自己的身心中慢慢觀察、體驗，當下明白時：啊，原來不過如此！禪宗有人悟道：“原來鼻子是向下的。”鼻子向下就是本來，哪裡有朝天的？就是這麼簡單。

　  佛陀當年悟後的一剎那，與悟前的一剎哪裡不同？是修來的嗎？怎麼個修法？只是那一分清楚明白，只是覺悟到真相，不再顛倒，還它個本來而已。為何要講這個？因為很重要！不明白的人都在盲修瞎練，包括外道的苦行、非因計因，以及佛門中的求果報、貪功德等，都不是正見的產物，所以不能解脫。我執不破，煩惱如何能斷，煩惱不斷，又如何解脫？而要斷煩惱、破我執，必須要堪破無明，也就是要明白真相。沒有看到真相，我執是不會破的，要明白！

　　我們都活在過去錯誤的觀念慣性裡而不自知，如果沒有善知識的真正引導，就無法建立正見，那麼怎麼破無明？所以我們感恩導師把這些正見抉擇出來，才明白這條路就是解脫之路，再也不會盲修瞎練，不會迷惑在迷信崇拜他力救度裡了。導師深遠的智慧和明確的抉擇，對佛法和眾生有著多麼大的貢獻！

“菩提心，大悲願，般若空慧”是大乘三要，缺一都不能成就，而且般若智慧是一切法的根本，沒有般若就不能解脫。我曾說：沒有建立緣起的正見，貌似修行，其實都是無明中有為的造作，不能與法相應。外道發心修苦行，虐待自己、貧困裸體……這一切都無效，無法解脫，因為沒有般若的空慧。

 

　　（二）、一實相印貫穿三法印

　　“人的根性不同，故通達真理的過程也有點不同。聲聞乘依無常、無我而體證涅槃。大乘菩薩，只一「空」字，就把三法印統攝起來。大乘學者，立足於空相應緣起，所以知：”

　　法雖然是一，但是，由於每一個人，過去久遠劫生死中的愛染執著，會形成很深的、不同的習性，所以眾生千差萬別的因緣，形成了眾生千差萬別的根性。譬如有人的學習成績名列前茅，老師上課他一聽就懂，感到很簡單；而有些人很用功的在學，可是成績也不見得很好；有人生下來就心地善良，有人從小就頑皮任性，這都與過去的習性條件有關。

　　大乘佛法確有其超越處、不共處，就是從緣起的立場，直接以空義貫穿三法印，也就是“空”含蓋了無常、無我、涅槃三法印，直接契入寂滅的法性。下面就在講“空”的內容。
       1、“一切法是千變萬化的幻有，沒有不變性的東西，沒有常性可得，則知「諸行無常」。從「否定不變性」說，即是空。”
    “諸行無常”印中的“常”，就是不變性。無常就是“常性不可得”，既然是常性不可得，就是否定其不變性（常性）。大乘的“否定不變性”，即是常性不可得，常性不可得就是“空”，所以從“否定不變性”而直接契入空性。

  2、“一切法是相互依存、眾緣假合的，故沒有獨存性的東西，則知「諸法無我」。從「否定獨存性」說，即是空。”

　　“諸法無我”印，是從“否定獨存性”而體會空性的。緣起的萬法必是很多條件相依相緣的組合，而不是單一獨存的，故否定獨存性。否定即“無”，獨存性即“我”，否定獨存性即是“無我”，“無我”就是空。所以大乘從“否定獨存性”而直接契入空性。

3、“涅槃，即生滅自性不可得，沒有實生實滅的東西，從「否定實在性」說，即是空。三法印從否定方面說，即是顯示空義，”
   　“涅槃寂靜”印，即否定自性，沒有實生實滅的東西，從否定實在性即是“空”，三法印所否定的部分，其實就是在講空性。大乘把握住了這一點，把無常、無我、涅槃統合起來，三個內容其實都是“空”的本質。“空”是寂滅，用一個“空”字涵蓋這三個法則。如果單從三法印來看，會覺得有不同的次第而不能貫穿，執著實有的生滅就不能體證涅槃，以為涅槃與生滅是相對的。但用“空”字就不會有這樣的誤解：“無常”否定了不變性，“無我”否定了獨存性，“涅槃”否定了實在性，一個“空”字貫穿了三法印。

　  學習大乘的空義，不論從《般若經》的立場，從緣起的立場，還是從中觀的立場，都同樣可以建立——六度的般若空慧。瞭解了般若的空慧就貫穿了三法印。沒有真正瞭解大乘空義的人，就不知道大乘的深奧。要注意：只要談到大乘的“空”，就與三法印沒有差別，因為“空”的本質是在否定不變性，否定獨存性，否定實有性，所以“空”義與三法印的本質是相同的。

　　但是，現在很多學大乘的卻把空義講成不空，說有一個實體的自性不變。要注意！解釋大乘的空義，一定不能違背三法印的本質——否定不變性、獨存性、實在性。如果違背了這一根本，那還是真正的般若空義嗎？借這個機會使大家明白，真正的大乘空慧是不違背三法印的根本的，這一點一定要明白！為什麼要講這個？注意聽！在印度發揚的大乘佛法開始是中觀，以後是唯識，接下來是真常系的如來藏。這三大系統的內容有所差別，而中觀的思想才真正與《般若經》的空義和《阿含經》三法印的根本一致。如果不抉擇這一根本，就無法釐清大乘三系的不同解說。尤其是我們中國，普遍流傳接受的都是真常系的思想，瞭解中觀與唯識的人比較少。那麼大家就要注意了，只有明白空義的真正本質，才有能力來抉擇大乘三系的同異。

　　導師把握了龍樹菩薩中觀思想的空義，往上追溯到《般若經》的空義，再往上追溯部派佛教的理論，最後發現龍樹菩薩是從《雜阿含經》中發掘到緣起的真意，也就是初期大乘的緣起無自性空義，與《雜阿含經》的精神根本意趣是一致的。所以導師也是站在這個立場來抉擇大乘三系。不知道這個重點的人，就會覺得很奇怪：導師根據什麼來評判了義和不了義？其實就是根據這個根本！不明白的人對這個法的抉擇就會感到很困惑。緣起本來是無自性的，但是流變到後來卻被講成“自性緣起”了！所以我們會感到無所適從而對法產生了懷疑。如果沒有建立正確的大乘空義，很容易混入外道的思想而無法抉擇。這一點很重要！

“所以，無常性、無我性、無生性，即同一空性。空，不離因果事物而顯；”

　  很多人聽到大乘講“空”，就誤會“空”是什麼都沒有：“空在否定一切嘛，所以否定一切法。”其實“空”是在一切法的因果事相上才能顯現出來的，因為觀察一切現象的無常，就瞭解沒有永恆不變性，從這裡而顯出空義。所以“空”不是在說什麼都沒有，恰恰就是在講一切萬法當下的本質，怎麼會是什麼都沒有呢？空與什麼都沒有的“無”不同，要注意！

“空即是一切法的無常變化、無我不實，自性寂滅。”

　　“空”在哪裡建立？就在一切法的現象上建立，而不是離一切法的現象有“空”。“空”就是觀察一切法無常變化的現象，其間沒有實在的我，沒有實性，自性本來就空寂，這就是“空”。真正明白了空義的內涵，就不會執著“空”是什麼都沒有，不會恐懼“空”就是斷滅了。

“「智論」說：「觀無常即是觀空因緣」”

　　龍樹菩薩的《大智度論》，是初期大乘中觀的思想。當我們在觀察無常時，其實已是在觀“空”的因緣了。大乘的心法是觀“空”的因緣，所以與根本佛法的觀察無常並不違背，明白了二者之間的融通貫穿，大乘與小乘也就不會互相對立了。如果把“空”解釋成另外的一個形式，可能會有矛盾，只要是正確的空義內容就不會有對立和矛盾。

“「如觀色念念無常，即知為空。……空即是無生無滅」。”

涅槃寂靜是大乘佛法闡揚的空義，是直接契入體會空性的。如果一定要說大乘重視三法印中的哪一法印？那就是不生不滅的涅槃印。因為體會了空義，就是涵蓋了無常、無我、涅槃，所以大乘直接契入的就是涅槃——無生。中觀一直在破實有的自性見，闡揚的就是大乘的空義。當破除了一切實有感的自性見時，當下體悟的就是無生。所以能真正體證中觀的思想，當下契入的就是無生法忍。注意聽！不生不滅就是無生，體證空性就是悟入無生法忍，這的確有其內容，不是隨便亂講的！

“「無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略」”

　　因為不生不滅的空性，是從生滅無常的現象中去體會的，所以無生無滅與生生滅滅其實是一，不是二。離開了生生滅滅的現象又如何體會“空”？有很多人誤解為不思、不想、入定就解脫了，可是明白了這個，就不必要入太深的禪定。其實定力會有消失的時候，那種定是有出有入的，“入”了就定，“出”了就不定，這種定又有什麼意義？注意聽！修行不是逃避，也不是轉移，而是在生命的當下去體會一切法是無常的，就能“看”清痛苦煩惱、貪欲執著也是無常的，明白時就會從中超越出來。

　　當我們有貪欲、執著、愛染、煩惱、痛苦時，當下看清楚它是不是常，是不是永恆？後面講的“如實觀照”就是教你在生命中怎樣去體證（觀、看）而發覺真相，其中有理論、也有方法。

“一實相印貫穿三法印。只不過小乘多說三法印，大乘多說一實相印

（空）而已，在本質上是沒有什麼差別的。”

在大乘佛法裡真正能大小共貫而無礙的，就是初期大乘佛法的中觀與《般若經》的思想。但是佛法經過逐漸的流變，大小乘就有了矛盾和對立，其實，這是對三法印與空義理解的偏離而產生的問題，這裡很重要！大乘與小乘的差別只在名詞不同而已，在本質上沒有差別。

“因為真理不應該有兩樣，也不可能有兩樣。”

這句話最如實了。如果認為大小乘講的有差異，小乘認為三法印是真理，大乘認為一實相印是真理，那就會產生問題了：“難道真理會有兩樣？”如果是這樣就不叫真理了，因為真理不應該有兩樣，也不可能有兩樣。

　　一實相印貫穿三法印是屬於大乘的不共慧。我們在講三法印“無常、無我、涅槃”，很多人誤解我們為在宣揚小乘，其實這是因為不瞭解真義而產生的分別心。真理法則豈有大、小之分？明白的人就不會在實有感的執著中去分別諍論，而會站在法的立場上真正的把大小乘貫穿起來。

下面講三解脫門，因為有三法印，所以就有三解脫門——從體悟無常而解脫、從體悟無我而解脫、從體悟涅槃寂靜而解脫。從體悟三法印，名為三解脫門。其實只要體悟其中的任何一法印就是解脫，只是從三個不同的門而入，所以叫三解脫門。

　　第七節  三解脫門

“佛法依「聞」、「思」、「修」，說明返迷啟悟的實踐過程。「法印經」所說的三解脫門，重在「修慧」。三解脫門，可說是三法印的實踐方法。”

　　學佛法都要透過聞思修的過程，先熏聞正見，還要如理思惟（消化），最後實踐（實修），聞思修的過程就是從迷到悟的過程。但《法印經》說，三解脫門重要是在修慧，聽聞及思惟的階段還沒有解脫，所以聞思是進入實證的前方便。真正能證入解脫的是修慧，即智慧的開發。所以三解脫門可以說是三法印的實踐方法，是三個通道門，即通道解脫的實踐方法。

“佛說三法印，每一法印都能開顯正覺的內容，離執證真。”

　　體會“無常”法印，就是否定不變性，能破除我執而解脫；體會“無我”法印，就是否定獨存性，也能解脫；體會涅槃寂靜印，就是否定生滅的實在性，同樣能解脫。所以對三法印的開示就演變成三解脫門，三法印的每一法印都在開顯正覺的內容，可使眾生離開執著而證入真理實相。

“依無我而悟入的，即空解脫門；依涅槃寂滅而悟入的，即無相解脫門；依無常而悟入的，即無願解脫門。”

　　無我印就是從空解脫門悟入的，涅槃印就是從無相解脫門悟入的，無常印就是從無願解脫門悟入的。下面解釋各個解脫門修行的方便。

一、空解脫門  

“‘空解脫門’修行的方便是：「如實觀察：色是苦、空、無常，受、想、行、識是苦、空、無常，當生厭離，住平等見」。”

　　這是《阿含經》的內容，如實觀察的“如實”兩字，就是照一切法（主要是五蘊身心）當下本來的現象去觀察。首先舉例說明五蘊的“色”，是苦空無常（其他各蘊也是如此），知道是無常就會生起厭離心，住平等見。

“觀察的對象，是色(物質)、受(領納)、想(取像)、行(遷流造作)、識(了別)。色是物質。受是內心觸對境界時的情緒反應。想是內心對境的表像作用。行是內心的對境，經審慮、決定而動身發語的行為，即意志作用。識是主觀的心識。總稱為五蘊。”

五蘊中“色”蘊（物質）的變化無常比較難以察覺，今天看你是如此，明天看你還是如此；今天的桌子到明天看還是這樣，很難觀察其變化。

“受”蘊則很易觀察體會，“受”是我們的內心觸到外面境界而起的情緒反應。只要內心觸到外境的色聲香味觸法，就會產生喜歡或討厭等情緒的作用。種種情緒時時刻刻都在波動起落，所以觀察“受”的變化，最容易體會無常。

　　“想”是內心對境的表像作用，看到一件事情會聯想，或想像過去的影像。由此表像作用，構成概念，進而安立種種名言。

“行”是內心對境，再經過審慮決定而動身發語的行為（即意志的動力作用）。過去的經驗累積存在我們的觀念意識裡，遇到一件事情時，第一步是看到境界，然後審慮這件事情該怎麼處理，最後決定怎麼做。這樣就產生了行為，“行”是意志的推動力。注意！這裡也很重要：從觸境、思考、決定到最後變成行為，儘管是瞬間的反應，但還是有個過程。

譬如看到一個人很面熟，想起來過去曾在哪裡遇見過，接著會進一步思考與他的交情如何，該不該打個招呼，不管是善意或惡意，理會還是不理會他，都要經過上述的過程才會變成行為。我們每一個行為要造作前一定都有這樣的過程，只是這個過程的時間很短沒有發覺而已。也就是說，要產生任何行為前一定會有動機，沒有動機就不會變成行為，這也是很重要的地方。

　　一個時時刻刻都在觀照的人，時刻會發現意念動機的生起，只要發覺自己起了無明的意念與動機，就不會隨順習性的慣性造成錯誤的行為，這就是觀照的功能。如果沒有發覺，就會隨順著慣性馬上展現出與原來習性相應的行為。所以這個“行”顯得非常重要。觀察五蘊要把握住重點，將無明的造作變成與明相應的行為，就很容易了。所以觀察“受”與“行”中間的過程很重要。

　　“識”是主觀的心識，統覺內心的受想行，最後由意識來決定分別。上面的說明提示了身心五蘊功能作用的重點，主要就在“受”上觀察：當情緒生起，不論喜歡或不喜歡，後面就會產生行（受想行是連貫的），行為造作隨之而來（喜歡的想佔有，討厭的就生氣想對立），造作行為前一定有受想思（行）的全部過程。觸、受、想、思是連在一起的。如果我們時時刻刻觀察自己五蘊功能的運作，就會清楚的知道：我們被慣性所迷惑，慣性在主導我們的思想與行為，我們把那個慣性當作“我”，其實是無明在作祟！就在這裡觀察“受”是不是虛幻無常？如果在“受”的當下能看清楚，動機起來馬上就發覺，就不會引發後面的行為，這就是觀察的奧妙。它的功能會產生這樣的覺知，覺知的功能是什麼，大家慢慢去體會。

在如實觀照中下功夫的人，就會發現這個問題：“觀”的當下會產生什麼功能，為什麼要用觀（現代語言叫看）？觀就是照，“觀”與“照”合起來就是“看”，就是覺知、發現。其重要性大家會慢慢明白，原來透過這個觀（看）可以瞭解五蘊的運作過程的真相，很重要！在你們行住坐臥生命的每一剎那，加上個覺知，知道我現在正在幹什麼（包括起心動念），如果有這個功夫，我保證你見法不難！這就是下手處！

　　我們就是因為不知不覺，才會在慣性的作用中顛倒造作；如果在覺知中，慣性的作用就無法起來。從哪裡觀察五蘊的無常？就從我們生命的行住坐臥中好好瞭解自己，外面加上覺知，知道你現在正在幹什麼，這就叫覺知。簡單嗎？其實不簡單哪！你要保持三秒鐘都很困難，不信試試看！然而這就是下功夫的地方，注意聽，很重要！

“依佛法說，我們的身心世界，不外乎五蘊而已。對五蘊，應這樣觀察：”

　　佛法主要探討認識的，就是我們的身心五蘊，這是能感受體會受用之處，也是產生一切問題之所在。由於對五蘊的不如實知，產生很多顛倒執著，或在五蘊中執取一個實在的“我”（即蘊我），或離開五蘊以外執取一個永恆的我（離蘊我）。三解脫門的空解脫門，就是要從五蘊中去觀察。

“五蘊是無常：身心的一切，都在生滅變化中，無有常性可得。”

　　觀察五蘊的色、受、想、行、識是無常的。反觀我們的身心，是很容易體會到的。首先觀察“色”（物質），我們從童年逐漸長大到青年，到中年，再到老年，色身隨時都在變化，沒有一剎那停住。要我們體會的就是沒有一剎那是常恆安住的，即“常不可得”，無法安住，因剎那變化故。這個過程叫“生住異滅”──“生滅”，表明一直在刹那變化遷流不停，這就是常性不可得。

　　眾生的苦惱產生，在於將一個常性不可得的東西，當作實有的而追求其永恆。所以，要如實觀察五蘊身心，發現它的無常，就不會再妄求身心以及外在的一切永恆不變了。眾生的苦迫煩惱、顛倒執著來自哪裡？就是內心對這個五蘊的保護，希望它永恆不變。

　　情緒的“受”也是如此，我們希望擁有永恆不變的幸福快樂的感受，但這是不可能的。思惟也是隨著因緣在變化，上午的想法也許到下午就變了，沒有一法可以永遠停留而不變。不僅要知道無常變化的表面現象，而且要客觀的去觀察、進一步深入瞭解 “常不可得，我不可得” ，體悟到這點就可以解決很多的痛苦、煩惱、執著。這一點很重要！

　　反觀一下，我們的痛苦煩惱、執著愛染，都與永恆不變的欲求有關：人間得意的事，希望永遠保留。然而這一切都是不可能的，因為常不可得！而常不可得，就是從無常的變化中去觀察出來的。如實觀察我們的生命，只是五蘊（色受想行識）緣起的組合作用，而且在無常的變化著，那個不變的、獨存的“我”在哪裡？常性不可得，那個“我” 存在什麼地方？很重要！所以觀察五蘊，無常為首要。

“五蘊是苦：身心一切都在無常變化，作不得主，不能永久保有，如生、老、病、死等人生不能避免的事實。”

　　我們希望自己的身心乃至家庭眷屬、恩愛名利都永遠保存，然而這一切都是無法做主的，無常故！無常的法則帶來的就是苦迫與無奈。如果要隨心所欲，希望不老、不病、不死，那只是癡心妄想而已。事實上一切都無法控制主宰，都在無奈的遷流變化中身不由己。

　  有些人說自己不苦，其實真正的苦還沒有面臨，或人生的苦已經淡忘或已經麻木而已。我們最愛的就是這個身體，它竟然會老、會病、會死，這是誰都無法避免的，並且還要面對親人的生離死別，父母長輩、親朋好友都將一一離去，那一種苦楚更是肝腸寸斷、苦不堪言。

　　年輕時我們每一位的心中，都充滿了遠大的理想和幹勁，但是人到中年以後漸漸體會到人生的無常，面對人生種種的無奈，認命的人越來越多。有的人在人生的某一個時期，也許會有某部分的成就，但是最後失敗沒落的人不勝枚舉，很多平地起高樓，然後剎那就垮下來的也數不勝數。不論這一生有多少豐功偉績，但是到人生的最後，這一切都會失去，所擁有的最後一定要消失，所有的成就都會像泡沫那樣頃刻間幻滅，這就是無常的苦迫性。

     “五蘊是空：一切依因緣而生滅，依因緣而動亂，從因緣起的，所以都空無自性。”

　　應該這樣來觀察五蘊的空：它本身由因緣所生，是很多條件（地水火風空）的組合，沒有單一性，隨因緣聚合而生，也隨因緣分散而滅，沒有永恆不變能主宰的自性，這就是空。一切法（包括五蘊）都是空無自性的。

“這樣的觀察是如實觀察，經如實的觀察，則對充滿矛盾苦迫的世間，自然不生愛染心，趣向於出離相對界，而住於無自性空的平等正見。”

一般的修行者為了使心寧靜，就讓心專注於某一緣，或用心靈想像某一所緣（佛像、光明等），用意識去觀想而造成某一種現象，把心安住在那個現象上，這叫假想觀。假想觀也叫勝解觀，可以用來修定，然而要見實相卻不容易。

　　這裡所說的如實觀，不是用心靈意識想像安住在一個所緣上，而是依據身心當下的事實現象去觀察：現在的身心是怎樣的狀態，就照它原來的樣子去觀察。在我們生命當下如實的現象中，去觀察它的變化，可以當下體證空性而見實相。注意聽！修行有很多方法，譬如可以透過假想觀，但那只是方便法，不能見實相。真正要見實相，得靠如實觀才行。這是重點，大家要明白！

　　“看”清我們五蘊身心的變化，了知生命確實是無常的。如果執著有不變的“我”，就一定會苦。在無常的現象中想保有它不變，那只會帶來更大的痛苦和不安。

　　如實的去觀察體驗一切法的無常、無我的變化性，才使我們明白，一切法如夢幻泡影，沒有一剎那能安住不變。那麼我們還要獲得佔有什麼？這樣的獲得與佔有能保持永久嗎？既是無常剎那變化的，即使佔有得到了，必然失去時豈不更痛苦！明白了這一點，我們對五欲（包括身心）的染著必然會淡泊，不再生起愛染之心。

　　十二支緣起中，揭示我們的根塵觸產生受，喜歡的產生愛染貪欲，不喜歡的產生瞋恨，我們就是在這裡造業的。當明白一切法是緣起如幻“無我”的，就不再愛染執取了。環環相扣的十二緣起流轉中，愛染那一環一旦斷掉，後面執取造業的力量就會消失，生死的因緣也就從此截斷，所以才能趣向於出離的相對界，住於無自性空的平等正見。

只要是緣起的，就是無自性空，一切法都從緣而起，哪一法不空？明白了法法緣起，就知道當體即空，自己本身與任何一法都是緣起性空的，所以在法性上都是平等平等。注意聽！雖然現象上是千差萬別的，但是千差萬別的萬法都是由因緣而生滅的，自性空寂，所以必歸於寂滅，這就叫法性平等。

當我們明白每一法都是平等的空性寂滅，自然不再對某法產生貪愛喜歡或瞋恨了，因法法空寂故。所以說平等正見是建立在對空義的瞭解上。這個“空”是從緣起而體認的，明白空義，就瞭解三法印；或明白了三法印也就瞭解了空義。這是從法性平等來觀察萬法，就不會生起差別相：這是好的，這是壞的，我喜歡這個，我討厭那個，得失之心就不再生起。法法的平等無差別是在法性的空寂上來講的。

　　佛法說眾生有分別我見故而輪迴生死，很多人就誤解為於一切法相上不分別。其實紅的是紅，綠的是綠，高的是高，矮的是矮，這如何不分別！不分別是站在法性空寂的平等上來講的。注意聽！不是現象上的無分別。現象上是千差萬別，但在法性上是平等平等，所以叫無分別法性。體會到無分別法性，就不會產生貪愛、瞋恨、得失、好壞等分別我見。瞭解三法印，就瞭解緣起；體證空性，才能超越世俗的染著而住於平等正見。這一點非常重要。

“更進一步說明：「諸蘊本空」。”

　　很多人以為修行要修特殊的境界，進入某一種特殊的體驗，才能體會到空性，似乎是藉著他的能力和德行才可以修來的。其實空性不是你、我修來的，而是本來就空，只是發覺它的本來而已。佛法說一切法本自清淨，但不是有一個本來就清淨的東西，而是說一切法都無自性，本來就是空寂——本自清淨。

“觀五蘊為無常、苦、空，不是主觀的顛倒妄想，而是諸蘊的本性如此。既然本性空，為什麼生起？”

　　佛法的“法”，意思是本來就存在的宇宙真理法則，有佛出世與無佛出世都是這樣。宇宙的真理法則就是無常、緣起性空，本來就這樣的，佛陀只是發現了這個真相，並向眾生宣說。我們依循他體證的方法道跡，同樣可以發現這樣的真理法則。

　　萬法的產生與消滅就在真理的法則中運作，從來沒有離開過緣生緣滅的緣起法，它是法爾如是的，本來就這樣的。五蘊也是其中的一法，也是緣起無自性的，五蘊本空也是法爾如是的，既然本性空為什麼會生起？

“「由心所生」。心是迷妄的「有取之識」，在五蘊中起著主導的作用。由於心識的執取、愛染，所以起煩惱、造業，感得世間的生死。”

　　人出生後，由於無明，對於緣起的幻相產生了實有感的執著，心靈與外界接觸時起了顛倒的我見。真理法則雖本來如此，但是我們無知蒙昧，心靈產生了執著迷妄，明明是無常，卻希望它永恆常住，在“無常”中起了常見；明明是因緣和合而成，卻誤解為獨存的，在“無我”中起了我見；人生明明是苦迫的，卻以為是喜樂的……。這就是由於無明、不瞭解真相而致。所以探討五蘊既然本性空，為什麼生起，這就要找到根源，以便從根本解決問題。

　　我們的六根與外在的六塵接觸，而產生的執著愛取都是由心靈引起，五蘊是色心二法所組成，儘管每一個人身體的構造及功能都很相似，但是心靈的感受卻是千差萬別的，所以心靈起著主導的作用。尤其是心靈意識生起的染著佔有，希望永恆存在的執取，是感得生死相續的動力。為了佔有會造作很多殺盜淫妄等惡業，有取識就帶著這一種動力一直在執取。這個五蘊壞了，就又會去執取新的五蘊。對於物質或色身的愛染，我們會無奈於它們的壞滅。然而我們的心會將希望寄託在永遠存在的欲望上，那種永恆生存的意欲是最大的執取。

過去的印度外道希望到天界永恆存在，幸福快樂。這就是永遠存在的意欲，生命中最執取的就是這個，佛法叫我執我見，它就是生死的根本！我們要修行解脫，如果不知道生死的根本，如何解脫？但是現在又有多少人明白？每天修行就是在保護這個“我”，希望造功立德，將來可以到天國去享樂或永生。這只是在堅固我執我見而已，怎麼能解脫？何時能截斷生死之流！解脫的唯一辦法首先是明白我執我見是生死之根本，下決心要破除無明我見。第一步就是聽聞正法瞭解真相，明白痛苦煩惱生死的根本，當下明白體會“無我”時，就不再執取了，愛染執取的力量就消失了，當下即清淨自在解脫。如果現在沒有解決這一根本的問題，愛染、執取、我見仍然存在，未來的生命必然煩惱痛苦、造業不安，死後必定是隨業流轉於六道。

我們此刻聞法熏習的過程，已經在建立正知見，就已經邁向解脫之路了。只要聽得懂並體會得到，在生命的當下稍微去觀察體驗一下，是人人可以體證的。所以眾生才皆有成佛的可能性，因為法是平等的，只要你願意，並懂得觀察和自我反省，相信自己確實可達到究竟解脫！

“如因夢心而有夢境，因夢境而起夢心，一直迷夢不覺一樣。”

　　如果不聞正見，就像在夢中生活一樣，在夢中起了作夢的心態，由於夢境又引起夢想，永遠在夢與夢心的循環中不能覺醒。

“若能如實的觀察，通達法性空而無所取著，則迷妄的心識不生，也就不起煩惱、造業、造作諸蘊，這就是解脫了。這樣的修習趣入，名「空解脫門」。”

只要觀察我們當下的五蘊身心，確實瞭解到緣起無自性，也體證到這樣的空性，知道“我”不可得，一切的愛染自然放下而不再執著了，迷妄顛倒執取的心識就不會繼續生起。當不取著，不生妄識時，就不會煩惱造業執取新的五蘊了，當下即清淨解脫。從這裡入手觀察而體證五蘊的本性空無自性而解脫的，名空解脫門。

二、無相(無想)解脫門   

“如能了達五蘊本空，就得解脫。但如果觀五蘊本空，而觀慧中還存有空想(空的意象)，就應進修無想解脫門。”
   　當體證到空無自性時，還執著在這個空上，以為有一個實在的空相或空性，這叫空的意象（空想）。那就要進一步再去破這個執著。

“如實觀察，要在正定中，止觀雙運，才能深入。”

　　這必須要有基本禪定的功夫，如果心還沒有進入那種不取著的安住的定境，要去觀察是不容易的。所以，要進入無相（無想）解脫門而與定相應，才能止觀雙運而進一步深入。

　　外面的境界是相，如果對空的體認是實在的，也是一種相，屬於心靈上的空相，一般人不容易瞭解。尤其是修禪定功夫的，包括進入光明清淨的狀態中，那個光明也是一種心靈的境相。所以要真正體會無相或無想，確實要再進一步才能深入。這裡講的止觀雙運，先讓心安住下來，把心緣在一個所緣的地方，專注一處，散亂心慢慢就止息了，這是止（修定）。在止的過程中，心逐漸安住，起觀就比較容易，所以修行離不開止觀雙運。

　  一般人都認為戒定慧是一種次第：止是修定，定了以後，以定心來觀照開發智慧。然而，還有另外的一種觀念：八正道第一以正見為首，菩薩的六度也是以般若為導。為什麼要以正見般若為導而不以正定為導？一般人認為定中才能開發智慧，那麼到底應該是先定還是先慧？其實定慧應該是相依相緣的，真正的慧不是狂慧，必然與正定相應；而真正的定才能啟發智慧。所以，我的看法是以慧為導。比如說在聽法熏習的過程中，開發的是聞思修的聞慧，隨著對法慢慢的瞭解，向外攀緣的心就漸漸減少了；在進入正思惟時，隨著對法的理解深入透徹，心就更加安定了。所以八正道第一是正見，接著是正思惟，如果我們的思想與正思惟相應，起心動念就會越來越如法，身心擾動顛倒的條件就會慢慢減少，身口意的造作就會漸漸與正見相應。從正見到正思惟，再到身口意的調整，這個過程是由首要的正見到正思惟，到身口意的正語、正業、正命、正念而慢慢產生正定。

　　這裡講的正定不是用什麼方法修得使心靈不動的那個定，而是由上述的過程導致擾動顛倒執取的條件消失了，心自然就安住了，所以正慧是由正見而啟發的。這是我個人的一種看法。六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，是以般若為導的，所以導師就講：修學佛法般若是首要的前導，最後體證的還是般若的空慧。

　　我不是認為修定不好，而是說不一定非要達到四禪八定的定，因為正定應該是與正見相應的。一般人認為我們的心會攀緣執著，就應該修定，讓心離開外面的攀緣和執著。這樣的方法能使心暫時得到安住，但是這樣不能從根本解決問題，猶如石頭壓草一樣，只是使自己的意念暫時不起。但是出定後依然如故，因為內在顛倒擾亂的條件沒有改變，所以必須與般若正見相應的定，才是真正的禪定──正定。所以我個人的看法是：正定的建立來自於般若的正知見，而不是來自四禪八定。

“我們的一切知見，不離六根、六境、六識。六根所取的境相（六境），是色、聲、香、味、觸、法，而現起的境相，就是色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。”

通過我們的六個門戶（六根），與外在的六塵（境相）接觸，就生起了想（想和相是相通的）。比如意想起某一件事，那個相就在心中浮現。其實，由想就會“看”到相樣，有想就有相，沒有想就沒有相，要明白想與相的關係。

“現在如實觀色等一切境相，如三災起一樣，一切歸於滅盡。一切境相滅盡，那觀心中的一切法（有）想，也就不起。法想所攝的空想，也不再現起，那就入無想解脫門。”

風、火、水等災難會毀滅世間的一切，從這裡就體會到外在一切緣起的如幻性。我們心中現起的境想，是由於執著在色聲香味觸法的實在感。如果知道一切色等相都如起了三災一樣，最後都要滅盡的，心中就不會執著外相的實在性了。看看靈骨塔裡的靈骨甕子，那不都是滅相嗎？每一個人最後也都會死而變成骨灰，這是事實，沒有一法不歸於滅！從這個角度來看，外面的境界也只是暫時如幻的緣起而已，還會當作它是實在永恆不變的嗎？一切都歸於滅盡。同樣，心中執著的一切外相而現起的想，也是寂滅空的。當對境界的實在感不再現前時，想的心相也就不起了。

明白了相與想的關係，知道了一切法的空寂性，但還有空的意念在，這個意念就是想（想就是相），執著在空相（空想）上還是不徹底的，這就要修無想或者無相解脫門。

“一切想不起，所以知見清淨—不起虛妄知見，而得清淨的法眼。”

　　了達一切法的實相，叫法眼。明白一切法無自性空，而且連空想、空相都不執著，空亦復空，就能體會無相（無想）。順帶提一個重點：如果今天修的不是無相解脫門，就會執著在有一個境界：我身心清淨，非常光明，看到什麼世界很莊嚴。其實那還是心相（心有想），注意聽！無相是不執著一切的相，包括空相都不執著，這才能解脫。如果修禪定覺得身體很喜樂、舒服、快樂，那還是有相，有想就不會斷，不能解脫。所以對一切的境界都不能執著。

　　各位注意：我們在修行的過程中，尤其是修禪定念佛，念到一心的時候，會產生很多的感應，就是所謂現象境界。如果到一切相不起，一切法不著，那才是真正的清淨。不要被一些境界、現象、感應所迷惑，執著在那裡以為境界很高，那還是執著在相上。

“內心的貪瞋癡，是依六塵境相而起。得了無想解脫，貪瞋癡也就無所依而滅盡。這樣，外離六塵想，所以不起我所見；內離三毒，故不起我見。我見我所見不起，一切執見也就無所依而不起了。這就到了截斷生死根本──我見我所見，到大解脫的境地。”

　　這就是正確的因緣。我們被外在的六塵境相所迷惑而染著，所以會起貪瞋癡而造業。既然貪瞋癡是依外在的六塵境界而起，現在證入無想（無相），依境相而起的貪瞋癡就會因為無所依而止息。外離六塵想（相），不起“我所見”（身心執著外面境相是我所見）；內離貪瞋癡三毒，不起“我見”。“我見”、“我所見”都不起，一切的執見也就沒有了所依，這就是截斷了生死的根本──我見我所見，達到大解脫的境地。

從無相解脫門更深一層瞭解《雜阿含經》講的一定要體證“無我”、“無我所”才能解脫涅槃。“我見”，是從我們內在的身心起的執著，反觀身心的內在而體會無常、苦、無我，就可以不起貪瞋癡我見；同時，外在的境相也體證到它的非實，就可以遠離執著，內無實在的“我”，外無實在的“我所”──無我無我所，這樣就破除了生死的根本，才是真正的解脫。

　　但是真正體會“無我”是很不容易的，只要“我”還有一點點存在，“我所”就破除不了。注意！有“我”，才有“我所”；沒有“我”，哪來的“我所”（我的）？外面的一切境界──“我的”國家社會、家庭財產、妻子兒女等，都是因為有了“我”才引生的，根本還在“我”。所以真正的解脫是在破除“我”與“我所”，其中最主要的還是“我見”的破除。

三、無願(無作)解脫門  

 “如深入無想解脫門，就可以一了百了。如有雖離一切境相，離我我所見，而於觀心還有所著的，即內在的自我愛(生死根源之最深處)，沒有淨盡。所謂「餘(我)慢未盡」，還有生存的微細愛染，那就須再入無作解脫門。”

　　 用觀照的心體會到無“我”，知道“我”不可得，外面的一切法相不可得，然而對這個能觀之心還稍稍有所執著：“因為觀照才知道無“我”無“我所”，這個能觀的心是什麼”？表明還有自體愛，只是在意識中比較深細而已，所謂我慢（餘慢）未盡，那個我執就不可能徹底清除，這是生存的微細愛染，那麼就要進一步修無願（無作）解脫門。

　　這裡所說的“慢”，就是感到自己能體會到無“我”而很歡喜自在，也不執著外面的境界，但還有“我已經有這個境界了”，執著在能觀的心的作用上。真正解脫的人是不會執著自己有境界的，就像《金剛經》講，阿羅漢如果認為自己是阿羅漢，就不是阿羅漢，這是很重要的觀念。

“故經說：「離我見已，即無見、無聞、無覺、無知」，不再起一切妄識。為什麼妄識不盡呢？因執妄識為自我而有愛染；有愛染，就有思願，有造作，而生死不得解脫。”

　　《雜阿含經》講，我們五取蘊的形成，是“本行所作，本所思願。”要注意“思願”！思願就是我們的意志作用。比如我們剛開始學習時，有一個願力──希望解脫成佛，有潛在的思願，其實還是落在“有”。

“應如實觀察：這些妄識都是依因托緣而生起的。能生的因緣，都是無常的；所生的妄識，當然也是無常的，還有什麼可愛著的呢！這樣的反觀妄識，如石火電光，生滅不住，即生即滅。”

　　這就回到因緣所生法──緣起的觀念來了。萬法皆緣起，即使一點點妄識也是因緣所生，依因托緣而有，只要是因緣所生的，不論是能生、所生的，本身都是無常、無自性的，這是最直接而透徹的觀察。

　　《雜阿含經》裡也可以看到，一次一次的觀察深入，最後還是轉到體證無常。即使有了境界，仍舊要觀察境界的無常而破除實有感。只要是緣起的就必無自性，無自性就是非實，只是如幻的緣起而已。《雜阿含經》也講過：“無常因，無常緣，所生之法云何有常？”上一次我直接點出這個重點：我們的身心是因緣所生，身是無常因，心也是無常因，身心和合的五蘊當然也不是常。無常因、無常緣所生的身心感覺、境界，包括妄念、顛倒、執著同樣是無常的。

注意聽！我常用這個緣起的觀念來破所謂的境界：通過修行，我們的執著慢慢減少了，稍稍打坐修定，常常身心不見了，出現光明輕安舒適，或許多所謂的感應和特殊體驗。心清淨了，就會執著一個清淨的境界。請問：這些境界難道是離開身心而有的嗎？身心都是無常因無常緣所組合，那麼它所生起的境界難道是常的？是實在的嗎？明白這個就可以破一切的執著和境界，很重要！

　　佛陀常用剝芭蕉的比喻來破除眾生的執著：芭蕉看起來是實實在在的，但是一層一層剝到最後是空的，它只是一片一片組合成像芭蕉的樣子。所以只要對任何一法產生實在感，我執我見就有安立處，哪裡還能了生死？注意！所謂的境界，是破除貪瞋癡煩惱後產生的身心變化，不要執有實在的境界可得，那就不懂解脫涅槃的真意了。就如《金剛經》所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。”雖然看得到，但非實如幻，即生即滅。如果沒有徹底明白這個真相，還執著在境界上，所謂的“見法”，是見什麼法？真正的見法，是見法性空寂。其實說“法性空寂”還只是形容詞，不是名詞。哪裡有一個實在的空寂相可得？執著虛空相的人，也不懂虛空的真實含意。

“進而照見妄識，生無從來，滅無所去，契入不生不滅的境地。”

　　這句話才是最貼切的形容。我們每天修行要斷妄念，要破妄想，怎麼個破法，怎麼個斷法？妄念如果是真的，破得了、斷除得了嗎？妄念如果是虛幻的，還需要斷、需要破嗎？這裡就點出──照見，即生命的體證，如如實實去體會到妄識生無從來，滅無所去。無所來、無所去，就是法性本自空寂的不生不滅。

如果不能深入觀察自己的妄念、顛倒、執著的真相，不能體會愛染、貪瞋癡的無常性、緣起性，不明白其生無所從來，滅無所去，來去也是即生即滅如幻的現象，怎麼斷貪瞋癡？如果不瞭解貪瞋癡的真相，不如實觀照身心的實相，只是盲目的求和拜有用嗎？或在那邊振振有辭的懺悔，“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”那不過是空談而已，於事無補！

聽說搞消災拜懺水陸法會，每年有一萬多壇，懺了幾十年，你們的災難和業障到底有多少？消去了多少？業在哪裡？有認為在物質裡面，把物質分析到最小的原素，識（業）就在這原素裡；也有認為在心靈裡。你們觀察得到嗎？如果觀察不到，也體會不到，不知道業在哪裡，也不知道有多少，憑什麼來消業？一次消不盡，十次消得盡嗎？已經消除了多少，還剩下多少？沒人知道！但是各位：如果懂得緣起正見，懂得如實觀察，這一切你就都知道了，隨時都可以勘驗貪瞋癡是不是淡了、薄了？

　　通過真正的修行，反觀身心，就知道貪瞋癡的真相，萬法皆緣起，貪瞋癡亦復如此，無自性、非實的貪瞋癡三毒，只要時時刻刻“看”清它的真相，就不再被它所轉。我們之所以會愛染執著顛倒造業，是由於無明，不知身心的如幻非實，也不知無常因緣組合的身心，所起的貪染愛欲，也是即生即滅的如幻性。

　　建立了緣起的正見，再以如實觀照的方法，就可以解決這些生命中的事情，“看”得到每一個因緣，每一個起心動念，由於如實知而不再顛倒造作。

　　看到這三解脫門，我們深有感觸：佛陀的開示沒有離開我們的生命身心，沒有離開起心動念，沒有離開五蘊六處的功能，就在我們生命的當下去觀察自己內在的條件和因緣。這叫如實觀察——如實觀（非假想觀）。天下有哪一個人能比自己更瞭解自己的呢？然而自己的都不清楚自己的內在條件，天下還有誰能救你？誰能替你解決內在的困擾和執著？要知道為什麼要如實觀察？只有老老實實的把自己的身心觀察得透徹，瞭解它內在的原因，痛苦煩惱是怎麼來的，什麼叫緣起？如何才能超越痛苦煩惱？這些都要靠你自己去瞭解體會。

　　好比皮膚瘙癢，抹上對症的藥膏，它就不癢了。自己最清楚自己的痛苦、煩惱、嫉妒、貪心、瞋恨，如何消除這些煩惱？現在告訴你的這些方法，只要在生命中真正的去觀察體會，善於應用，每一個人都能解脫貪瞋癡煩惱。如實觀照我們貪愛的原因，就知道因為執著一切法以為實在的而起貪愛，如果看清楚了一切法的緣起如幻性就不執著了，貪愛也就隨之消失，這是在生命中可以實驗體會的。

　　聽說有的人生出來就有報通，他看見的人就像透過X光，全身都是白骨。美術課老師教導繪畫，他畫出來的都是骨頭。老師奇怪這孩子怎麼每次都畫骨頭？但他看到的就是骨頭麼，看不到身體表面的東西，就像X光透視。如果大家有這個功夫，我保證你不執著、不貪愛，叫你愛都愛不起來，因為看到的都是髒兮兮的五臟六腑和骨頭。

　　修行到某一個禪定功夫，有了特殊的神秘經驗，也可以看到很多這樣的現象，但是修到這樣的功夫較難。不過，我可以給諸位提供一個去處──人人死後火化的那一罐骨灰！這是大家都可以看得到的，也一定可以受用的，只是還沒到那個地步，就是不死心，非得愛染、佔有、計較，非得要拼個你死我活！

　　這裡佛陀在開示，不要等待到那個地步就可以看得出來，從而超越解脫：一切法是不是如夢幻泡影？是不是無常剎那不住？人從出生到童年，很快就過度少年、青年、中年、老年、死亡，哪一個不是這樣？十八歲的時候年輕、漂亮，那麼八十歲呢？看到六十歲就已經很慘了，不要講八十歲了，所以我們的眼睛不要只看到十八歲。其實要觀照人間不是很簡單嗎？內而身心，外而一切萬法都是這樣。我們都喜歡十八歲的年齡，但是水果為什麼要吃成熟的，而不吃剛長出來很漂亮的？成熟的水果才是所喜歡吃的，然而我們自己卻都喜歡生不喜歡死，奇怪！

“這樣的一切不可得，識也不可得；悟入妄識性空，則無所愛染，不再造作，名「無作解脫門」。到此，證知一切法畢竟清淨；於一切法無所著，而得大自在、大解脫；證入了「諸法從本來，常自寂滅相」的空性。”
    　從瞭解三解脫門，就有一個很深的感觸：只要能用心去觀察體會，不論從空解脫門、無相解脫門或無願解脫門進去，都能解脫，只是在解釋上的深淺，變成了有一個次第，其實每一個解脫門都能體證諸法實相的寂滅空性。

　三個解脫門都建立在無常觀、無我觀、緣起觀的基礎上，只是觀照的對象有所不同而已。從內在的身心去觀察無常無我，觀察外面的一切境界可以離相，其實相也是我們執著的對象，相破了，內裡的執著也無所依存。所以外境和內心也是相依相緣的，只是從不同的角度來破除我們的自性見和執著。所以不論從哪一個角度深入：從自身的觀照（空解脫門）、對萬法的觀照（無相解脫門）或對煩惱的觀照（無願解脫門）都能解脫。

　　所謂的“解脫”，就是解脫貪瞋癡煩惱的束縛。如果要解決這個問題，就直接從貪瞋癡煩惱去觀照也是一個所緣。能當下體會到貪瞋癡煩惱的緣起如幻非實性，同樣可以解脫。大乘所說的“煩惱即菩提”，是在體悟煩惱的當下即是本性空寂，當下解脫自在。

　　但是有人誤解成：“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”如果說“菩提即煩惱”，就麻煩了！佛陀每天都在煩惱了？這樣的解釋是不對的。可以藉煩惱為因緣來證得菩提，菩提是清淨，相應的是不再煩惱，這樣的說法才是正確的。我看到很多文章確實寫：“煩惱即菩提，菩提即煩惱，所以煩惱與菩提不二，心佛眾生也三無差別。”這樣的理解完全是錯會了。無差別是在講法性，而不是說“眾生就是佛，佛就是眾生。”如果是這樣，佛還叫佛嗎？所以不能這樣講！

四、總說：

“依內容立名說：無自性以離見，名空；離相以息分別，名無相；離取著以息思願，名無願。”

　　龍樹菩薩的偈子說：“眾緣所生法，我說即是空。”知道一切法皆緣起無自性，就離開了實有感的我見，這叫空解脫門。“空”就是在講無自性；觀察外在的六塵知道虛幻非實，離開了實有相的分別執著，就叫無相解脫門；觀察內在願心（即體證的心）的即生即滅，離開了思願的執著，叫無願解脫門。

“依偏勝說：由無我而悟入，名空解脫門；由涅槃悟入，名無相解脫門；由無常悟入，名無願解脫門。”

　　體悟“我”不可得就是空解脫門；體會涅槃的一切法不生，皆緣起如幻非實，於是不執著一切相而契入涅槃，叫無相解脫門；由體悟無常而契入實相的就是無願解脫門。

“依淺至深說：悟五蘊本空，但還有空想者，為此而說無相解脫。雖達境無相，而心還有微細愛染故又說無願解脫。”

　　體悟空性，但還執有空相，就要進一步破這個空相，於是再說無相解脫門；雖知境無相，但對觀照的心相還有微細的執著，再進一步說無願解脫門。

“雖觀察的方便不同，而所觀的實相(空性)一樣，故每一門都可以直通解脫。所以說：「三解脫同緣實相」，三解脫門是平等一如的。”

這是重點，要明白。三解脫門所體證的實相是一樣的，即體悟空性。三解脫門平等一如、同緣實相。不論從哪一門契入都可體悟實相而解脫。如果體會的不徹底，還有一點執著，就繼續分成三解脫門的次第來給他解釋，或促使他進一步體證。最重要的是要明白所體證的一定都是實相空性，這一點不能有兩樣。

大乘佛法很少通過無常、無我來談空，而是直接闡揚寂滅空性的一實相印，但最後所體證的空性與三解脫門是一樣的。大乘的空性，是依中觀的思想在講的，一實相印與三法印是一樣的，對此不明白的人，對空義解釋不同，就會產生理解上的隔閡。如依唯識和真常的思想來解釋空義，就會解釋出不同的內容，結果也會產生一些問題。這就需要對大乘的三系思想，有一個根本的釐清和認識，才不會產生諍論和矛盾，每一個人修行才容易體會。

接著講滅諦──解脫者的境界。也許有人會問：滅諦是解脫者的境界，我們還沒有解脫，為什麼講解脫者的境界？我們不妨先依據過去先賢大德的體證來瞭解一下，將來如果你有因緣體證了，就知道原來和過去大德所體證的是一樣的，就會由此證明而安心。

 

第四章  滅　諦

第一節、解脫者的境界

一、解脫即是自由

　　解脫，是對繫縛而說的，古人稱做解粘釋縛。人(一切眾生)生活在環境裡，被自然、社會、身心所拘縛，不得自由，充滿苦惱。而使我們不得自在、生死輪迴，最根本的繫縛力，是對於身心、環境的染著──愛。”

　　我們的身心被束縛，不得自在才要解脫，如果沒有束縛，還要解脫什麼？被什麼所束縛？生活在諸多的因緣中，不論是面對自然、社會還是自己的身心，都會產生很多的壓力和束縛而不得自由，痛苦煩惱就會接踵而來。所以要找出痛苦煩惱、生死輪迴的根本束縛力。這裡就點出了重點：這個根本束縛力，就是對於自己身心及外在的環境所產生的愛染執著，執著自己的生命五蘊，以及周遭環境是實在的，於是就想佔有並保有永恆，這就是我們生死的根源。

“內心染著境界，如膠水的粘物，磁石的吸鐵那樣。”

　　我們對境界和身心的染著，就好比東西沾上膠水，那種粘著要去掉是很難的；也好比鐵，被磁鐵吸了上去，要拔開也很不容易，表明這種染著的力量之強。

“由於染著，我們內心起顛倒、欲望，發展為貪、瞋、癡等煩惱，現生為他所拘縛，並由此造業而繫縛到將來。”

　　我們當下的身心，由於貪愛染著生起欲望，展現出來的就是貪瞋癡煩惱，這一生被諸多煩惱束縛，並且在苦受中繼續造業，這種業的作用會影響到未來際，會更加深煩惱的束縛力。

“我們觸對境界而生起愛瞋、苦樂，不得不苦、不得不樂，這不是別的，只是內心為事物所染著，不由得隨外境的變動而變動。”
    　這裡講得雖很平常，卻極其如實。我們的生命確實是這樣：內在的根身觸到外在的境界，起喜歡的就愛，不喜歡的就瞋。想不苦也不行，想不樂也不行，而且人生苦多樂少，不論是歡喜還是痛苦，都是那樣的身不由己！時時刻刻的根塵相觸，時時刻刻在製造痛苦煩惱或所謂的快樂。只要心在染著中還沒有醒過來，還沒有解脫，哪一刻不是在根塵觸境產生的痛苦煩惱中？隨時都在動盪變化，不能做主。

隨著外面境界的改變，我們的心也會隨之改變：當所愛的消失時，就會感到痛苦；希望得到的卻得不到時，也會感到難過；心愛的東西壞了，也會很難捨。即使家裡豢養的小狗死了，都會很痛苦，因為小狗和你相處了幾年，有感情了。可是有的國家因為戰爭死亡好多人，甚至整個城市都被破壞了，世界每天大約死三十萬人，你卻無動於衷。因為這是與“我”不相干的，就不會痛苦煩惱。但是與“我”相關的人、事、物，我們就會執著愛染，認為是“我的”，才會影響到你的情緒。

 “佛問某比丘：你身上穿的衣服，不小心被撕破了，你覺得怎樣？比丘說：心裡感到懊喪。佛又問：你看到樹葉從樹上落下，你感到怎樣？比丘說：沒有什麼感觸。佛告訴比丘說：這是因為你對於自己的衣服，起我所執的愛著；而樹葉對於你，不認為是我所，不起染愛，所以才無動於衷。”

　　佛陀用當下身心的感覺來啟發一位比丘，讓他明白：因為衣服是“我的”（我所），而你不會認為樹葉是“我的”，所以，有“我”就有“我所”，就會起染愛執著。由此而知，“我”佔有獲得愈多，煩惱痛苦就愈深，被束縛得就愈緊。有些人沒什麼特殊的名利，也沒有那麼堅固的執著，反而過得很清淨自在；而有的人事業做得很大，煩惱卻非常多，就是這個道理。

　　佛陀時代，聖弟子們跟隨佛陀學習，很快就證了阿羅漢。先決條件就是放棄了人間的一切佔有，因為佔有愈多，束縛就愈大，影響身心的問題就愈多。大家住到僧團裡面，吃一頓飯還要托缽乞食，所有的財產就是三衣一缽。日中一食也只是為了維持色身能繼續用功而已，不再講究欲望享受，這樣很快就與無“我”、無“我所”相應。而我們為什麼痛苦煩惱那麼多？因為我們的欲望很多，希望這樣那樣，與“我”有關係的“我所”愈來愈複雜，愈來愈多，然後再竭力保護它、佔有它。偏偏人間的無常法則誰也逃脫抗拒不了，沒有一法永恆不變而能永遠保留！所以佔有愈多，無常到來時就愈苦。

　　由於我們內在的空虛，對真理實相的不瞭解，反而靠佔有外在的一切條件來鞏固對“我”的執著，讓“我”能安心。覺得佔有愈多，愈能讓這個“我”滿足。然而當這一切發生變化時，失去就會更多，你就會更加感到痛苦。所以佔有非但不能讓人真正的安心，反而帶來的是更大的煩惱和束縛。

在家居士不可能像出家人那樣放棄一切，但是我們只要懂得知足就好。家庭和樂是最重要的，要懂得適當的控制貪求，否則欲望不止，痛苦就愈盛。在家居士要懂得如何合理做事，並善用資源，並把它運用在自利利他、能夠清淨解脫的地方。

學佛不是要求每一個人都出家，如果沒有在家居士的護持供養，出家人怎麼能夠維持生活？如果沒有僧寶續佛慧命，弘法利生，眾生如何能夠聞法解脫？僧俗之間是相依相緣的。所以學法不是讓大家放棄一切的名利，只是懂得如何減輕煩惱的束縛，如何善用現有的名利財富，而不是執著在貪欲愛染上，這才是重點。

所有的罪惡都是隨著心的執著而產生的，只要我們的心靈不要執著，就沒有罪過。執取愛染，帶來的一定是痛苦煩惱造業。只有見法的人才能真正的捨離，因為他明白沒有一法能保持永恆不變，所以他不再執著。只是善用因緣，使其產生某種功能作用來利益大眾。

維摩詰居士和給孤獨長者都非常富有，但是他們把財富善用在有意義的地方，所以一樣能證果解脫。如何破除貪取愛染，並且善用名利財富，這個講起來雖然很簡單，只是不貪欲愛染而已。但是，試著捨捨看，能捨才能不起貪欲愛染！不容易啊！

“我們生活在環境中，只要有了染著，便會失去寧靜，又苦又樂，或貪或恨。從我的身體、我的衣物到我的家庭、我的國家，凡是與自己所關涉到的，無論愛好或瞋恨，都是染著。要得解脫與自由，必須要不受環境所轉動，而能轉得一切。”

　　我們生活在紛繁複雜的社會和自然環境中，由於無明，對於緣起的形形色色的萬法產生了實有感的染著，然而有染著就有束縛，無論從愛染我們的身心，還是整個國家民族，無不是與自己（我的）相關的，並且隨著因緣的遷流而生愛恨苦樂、憂思悲恐等，種種煩惱的束縛而不得自在。如果不被身心及外在的一切條件所束縛，反能善用這一切，才叫真正的解脫自在。

“這問題，就在消除內心的染愛、執著，體現得自在的境地。”

　　坦白講，修行就這麼單純：如果對外在的環境，及自己內在的身心起染著，就被束縛而不自在；但是如果看透它非實如幻的本質，執著貪愛就會止息了，也就不再被其束縛。進而還能善用一切條件，使人間安樂祥和，那就是大菩薩的威力了，修行其實就在這裡而已。

“修行的目的，在於消除內心的染愛、對事物的粘著。任何境界，就是老死到來，也不再為境界所拘縛，而能自心作主，寧靜的契入於真理之中。”
   　導師的論著廣博甚多，但是這一句話讓我最感動！每個人修行到最後的時刻就是這一句話而已：“寧靜的契入於真理之中，”不再為死亡所拘縛，而能自在作主，寧靜的契入真理──法性空寂！即使修行中有很多的境界和神秘的經驗，然而事實上真正的受用只是這句話。真正的大解脫者生死無懼，面對死亡，也不過是契入真理與寂滅法性而已。修行解脫就是不再輪迴相續，與盡虛空、遍法界的法性空寂相應，哪裡還有個體的“我”？真的是契入真理之中！這句話最重要！

“把身心的煩累重壓消除了，身心所受的「離繫之樂」，輕安自在，惟有體驗者才能體會出來。”

　　眾生都在欲望中享樂，以為佔有、滿足、一剎那的快感是人間最快樂的。但是解脫者之樂，是輕安的離繫之樂，一般人是體會不到的。就像擔著重擔行走在烈日之下，大汗淋漓，又累又餓，當走到清涼處，卸下沉重的擔子，涼風吹來，吃些食物填飽肚子，這個時候感到非常的幸福自在，因為煩重的壓力和熱惱的苦迫消失的緣故。有人比喻說：要體會真正的清涼，就到非洲去，中午十二點運動得滿身大汗，然後到陰涼處洗個冷水澡，那真是人間一大樂事。所以這裡的離繫之樂是一種解脫者的心境，是要親身體驗才能明白的。當遠離了束縛、壓迫、煩惱時的那種清淨、輕安和自在，絕非人間的幸福快樂可比擬的。

“三乘聖者，就是解脫自由的實證者。所以，解脫不是別的，是大自在的實現，新生活的開始！”

這句話很切實！人死了不叫解脫，如果執著愛取不斷，死後還是相續生死。真正的解脫是在生命的當下止息了執著愛染，超越了生死的束縛，三乘聖者都是在這裡超越解脫的。解脫不是什麼都沒有了，生命並不會因為這樣就熄滅了，而是新生活的開始、新生命的體驗。這句話很重要！所以解脫不是死後的事，是在活著的當下就能達到這樣的解脫，就是得大自在，大安樂。雖然同樣在人間生活，但是內心的體會卻與常人不同。

二、解脫的層次   

解脫，佛法說有二種：一、心解脫，二、慧解脫。二者雖可相通，但也“有不同。如畫師畫了一幅美女或魔鬼,因人的錯誤認識,以為是真的美女或魔鬼，於是生起貪愛或恐怖，甚至做夢都夢到。這種貪愛與恐怖，只要正確的認識它──不過是假的形像，沒有一點真實性；能這樣的看透他，就不會被畫師筆下的形像所迷惑了。”

　  譬如：現在科技發達，製作的影像可以是立體的、動態的，我們看到美女的影像很漂亮，魔鬼的影像很恐怖，因為製作得非常逼真。我們在生活中看到的一切相也是如此的真實。如果說這一切“如夢幻泡影”，沒有人相信。可是，如果能認清它的真相，知道這一切的現象不過是緣起虛幻的假像而已，就不會被美女所迷惑，被魔鬼所恐懼了。如同晚上走路看到一條繩子，以為是蛇，就會生大恐怖。次日白天看清原來是一條繩子而已，那個恐懼就會隨之消失了。所以瞭解真相就不再被迷惑，不再產生執著與愛染。

“眾生依無明的錯誤認識，起染愛而憂愁苦惱，也是如此。如能以智慧勘破無明妄執，便能不起染著，而無憂無怖了。”

　　注意！這裡講到重點：我們以幻為真，以虛為實，因而產生執著愛取，造業無邊，煩惱無量，生死相續不斷。所以修行的關鍵就在如何發覺它的真相。我們看到美女就是美女，帥哥就是帥哥，為什麼會產生這麼強的實在感？佛法告訴我們，一切都是無常虛幻的，沒有永恆不變性，這就要靠深觀的功夫。如果在假像中執著它是真實的，那麼你只是一個凡夫俗子。聖者的定義及內涵，就是用他的智慧來勘破假像，明白一切只是緣起的生滅現象，如幻非實，瞭解這個真相時，對於萬事萬物就不會繼續執著愛染了。

“勘破”就是般若空慧，如果沒有建立緣起的正見，就沒有般若空慧，那麼永遠都無法勘破無明，身心起落的那種感覺總是那麼實在。所以要用般若空慧的緣起正見，一一勘破它，不必等東西壞了才知道是滅，而在萬法存在活動的當下，就能知道它的虛幻性而不染不執，這就是重點！

“離無明，名慧解脫，是理智的。離愛，名心(定)解脫，是情意的。這二方面都解脫，才是真解脫。”
    　什麼叫無明？就是不瞭解真相。具足了緣起正見，在正觀之下就會看清自己的顛倒執著──以幻為實。我們之所以會死在這裡，就是執著“我”的實在性，以為有個真正的“我”。隨著智慧的開發，瞭解了諸法的真相而超越解脫，這叫慧解脫。慧解脫是屬於理智的，從理性中瞭解真相，即觀念上的明白與修正，認同萬法的如幻，意識中放下了對“我”的執著，這是從智慧的開發而實現超越的。

　　還有一種叫心（定）解脫：就是離開了愛染。但是身心的習性還沒有完全淨盡，觀念上的修正可以破除一些邪見，但是身心的染著及慣性是屬於愛的部分，要斷愛卻很難，所以離愛名心解脫。愛就是愛染，就是我們的俱生我執（即思惑），長遠以來養成的慣性，存在對親情、愛情的染習，要破這個愛染相當困難。

　　知見上的錯誤比較容易破除，那叫破見惑；而破除行為上的慣性染汙叫破思惑，這個要破除是相當辛苦的。真正的解脫必須破除見、思二惑：首先修正觀念，其次身心不再被愛染所束縛，真正的能超越一切執著愛染，這就是俱解脫。通過聽聞熏習緣起的正見，很容易得慧解脫；但是要達到心解脫就不容易了，所以下功夫的地方就在心解脫的部分，在身心、環境及人際關係中，真正的放下貪愛執著。

　　出家人首先離開了這個染缸，污染較少，這種特殊的因緣比較容易達到清淨；在家居士身在染缸中，名利恩愛從來沒有間斷過，要想超越這個大染缸確非易事！但是如果在這樣的環境中，面對現實人生，以智慧勘破它、超越它，身在染缸而不染著，即是大菩薩的真正的大受用、大解脫！成就更大更不簡單！但是要下大功夫啊，否則像“深山林裡的獅（台語獅與知同音）”，知道做不到，那就很麻煩了。

所以真正的修行不是只有空談，是要下功夫的。下這個功夫不是為師父、也不是為佛陀，是為你自己啊！你想繼續生死輪迴痛苦煩惱，沒有任何人反對，但是輪迴之路的苦真的是遙遙無期！明白這點的人就知道該如何把握了。

 “佛法的解脫，廓清無明的迷謬，染愛的戀著，必須定慧齊修。外道修習禪定，也有對五欲、名利等得失，都能不起貪等煩惱的。但這如石壓草，定力一旦消失，煩惱依舊還生。故要用智慧去勘破煩惱，不能只憑定力。佛法重智慧而不重禪定，理由就在此。”

　　導師在這裡指出重點：破煩惱執著必須定慧等持。一般人以為修定必然發慧，其實不見得。印度外道四禪八定的功夫很好，但是不能解脫的原因就是沒有般若空慧。我們的身心在定中可以暫時離欲，對名利、恩愛、得失不會執著。像印度外道的尼乾子他們裸體苦行，飲食等日常生活的戒律也很嚴格，暫時可以達到不起貪欲煩惱。但是這種定力好比石頭壓草，當定力消失時又會恢復原來的執著。只靠定力，沒有智慧的慧觀是不究竟的。所以，一定要面對自己的煩惱，修正錯誤的觀念，轉化內在的思惟模式，瞭解它的真相，才能從染習的慣性中真正的超越出來。如果單單憑藉定力，那是不能解決根本問題的。

　　要注意！現在外面有教禪修禪觀的（道家也有），那不是真正佛家的禪觀，甚至法輪功等邪教也在亂搞。人們往往都會被那種新奇神秘的東西所迷惑。如果沒有智慧，任你怎麼修都是在有為的造作中！對身心所起的幻相、感應、境界更加執著，還是沒有離開貪愛染著，沒有破自性見。所以正見何其重要！沒有正見就不能堪破無明，所以這裡的重點是定慧等持。

“有的著重真慧，依少些未到定的定力，能斷煩惱了生死，這稱為慧解脫。”

　　修慧解脫不一定要太深的定，把心稍微凝聚不使太散亂，依未到地定（初禪前修止觀的止）的定心就可以起慧觀而到達慧解脫。

“這樣的解脫，從了生死說，是徹底的；但在現實身心中，還不算圓滿。所以定慧均修，得「俱解脫」，才契合解脫的理想。”
　　注意聽！如果有深定和空性慧就能很快斷除愛染，當然這樣的俱解脫更為難得。慧解脫加上心解脫合在一起，叫俱解脫，這是最圓滿的。不過慧解脫也已經入聖流，但是證果不一定是哪個階位。即使是證初果的，也已斷生死輪迴，最多七次人天往返，必定會證入涅槃的。只是還需要一點時間而已。儘管沒有達到俱解脫，但是從生死的角度來看還是徹底的，已經斷除了生死的根源──我執。不過在現實的身心中還不算圓滿，因為還有一些習性未淨盡。所以定慧齊修得俱解脫，才是真正契合解脫的理想。

  “專以慧證的解脫來說，在修持的過程上，可略分三階：

(一)、於千差萬別的事相，先求通達(外而世界、內而身心)一切法的絕對真如──法法本性空，法法常寂滅。”

　　我們生活在人間,看到千差萬別的萬事萬物，我們必須先要通達外在的世界及內在身心的真相，明白一切法本性空的寂滅相。

“真如是絕對平等而無差別的，可是我們從無始以來，一直在無明的蒙蔽中，於一一境界，取執為一一的實性。由此，我見我所見，有見無見，常見斷見，無邊的葛藤絡索，觸處繫著。如能從幻相而悟入平等無差別的法性，即能從執障中透出，而入於脫落身心世界的境地。”

　　法性真如是絕對平等的，如何從千姿百態的事事物物的差別相中去體悟它的平等法性呢？也就是說，第一步重要的是要見法。所謂的見法，就是見諸法實相。見法、見性要在哪裡見？就在萬物千差萬別的差別相中，在生滅遷流的變化中觀察體驗，瞭解它的生滅非實如幻，明白它的緣起性空，體證法法空寂的平等法性。

 “古人說：「見滅得道」，「見空成聖」，「入不二門」大旨相同。如不能透此一門，一切談玄說妙，說心說性，都不相干。”

　　導師指出重點：不管誰談得多麼玄妙神奇，如果第一步的見法都沒有達到，沒有體悟法性寂滅的空寂性，談玄說妙又有什麼意義？與你的解脫一點關係都沒有。所以凡聖的差異就在於是否見法──見滅得道。這裡所說的“滅”不是生滅的“滅”，而是法性本自寂滅的“滅”。寂滅法性是本來如此，一切法的當下就是，關鍵是怎樣去體會。

(二)、“雖然要悟入空性無差別，而不能偏此空寂，偏了就會被呵責為「偏真」、「沉空滯寂」、「墮無為坑」。原來，理不礙事，真不壞俗，世界依舊是世界，人類還是人類。”

修行的第一步是從假入空，第二步是從空出假。

從人間事事物物的幻象中體證它的法性空寂，這是見法──從假入空，瞭解真相。接下來如果執著在空，就變成沉空滯寂偏於一邊了，所以第二步就是要從空出假，又回到現實一切的事事物物中來。事不礙理，理不礙事，真不壞俗，不必破壞一切法，就在一切法的當下得自在安住。因為你已體會到一切法的法法空寂的如幻性而不再執著了。

注意聽！這裡要你離開的是執著愛染，而不是離開人間萬法。萬法不需要破除，當下事不礙真，真不礙事，事理不二，得大自在。禪宗說：“百花叢裡過，片葉不沾身。”我們由於無明而在幻境中被迷惑了，如果明白緣起無自性的道理，體悟法性本空，對萬法就不再執著貪愛了。因為破除了內在的無明妄執，回到人間不再被萬法左右的同時也不會妨礙萬法。雖然在百花叢裡過，但是沒有什麼能染著你的，那才是真正的清涼自在。

這兩步的過程就是“從假入空，又從空出假，”這才是真正的大解脫。世界還是世界，人類還是人類，生活還是生活，只是不再顛倒執取，萬法無咎、法法無礙，即入不二門。

“對自然、社會、身心，雖於理不迷，而事上還須要陶冶。這要以體悟的境地，從真出俗，不忘不失，”

當瞭解到法的真正的內涵時，也許你自認為沒有問題了，但是還要在事事物物中及人間的萬法中去歷練，在根塵觸時有沒有產生障礙、染愛、執著？有沒有產生貪瞋癡煩惱？都是可以自己勘驗的。如果能有真正的受用，在人間體會的越深就越自在肯定。從真出俗，從空出假，你所體會的真理實相是不會忘記的，即使回到世俗的一切萬法中仍然不忘不失。法性是法爾如是、本來就這樣，時刻這樣，這叫不忘不失，才是真受用。

如果自己認為體會的法很高深、很超越、很偉大，但是碰到事物就忘記了，實踐中功夫應用不上，無法與其相應，這哪裡是真正的體會！真正見法的人不會忘掉、不會失去。如果說由於心情不好暫時忘記了，而起了一點顛倒執著，這還算是解脫嗎？解脫者是不忘不失！千萬不要安慰自己、欺騙自己！

“在苦樂、得失、毀譽，以及病死的境界中去陶練。”

　　這裡太重要了！學了法有沒有受用在哪裡看？就在利益衝突時、名譽受損時、被譭謗棒喝時、順逆因緣之中……是否能得自在？最大的因緣是面對死亡時，就是你的陶練處。到一個安樂沒事的地方怎麼知道是否解脫？所以要用人間的因緣自我淨化、提升和超越，這是可以自我勘驗、體會和證明的。所以我常講，道理不是用來辯論的，而是在順逆因緣來臨時，運用所學的理論，在實踐的體驗中實現超越的。

　　修行不是在諍論誰的道行高，那只是在比誰的“我執”強而已。真正修行的道行是時時刻刻反省考驗自己：過去會生氣與人相對的，現在真的不生氣了；過去會貪愛的，現在真的無動於衷；過去有重大損失會受不了，現在連眉頭都不會皺了；以前受不了委屈，現在即使受譭謗攻擊也不會起心動念……這就是你真正的受用處，是人人可以自我勘驗的。

　　一個真正用功的人，絕對不是為了別人的讚揚和認同而修行。這是要為自己負責的，此生不解脫，來生不知道要輪迴到哪裡去，真的很苦啊！真正認識生死苦迫的人知道輕重緩急，就不會耽誤自己、欺騙自己、安慰自己，不會得過且過的打發日子，會時時刻刻警策自己：有沒有如實體證？反觀自己的問題，馬上就會進一步去訓練自己。一切因果是自己造作的，必然是自己負責，沒有誰能替代你，即使碰到佛菩薩也只是助緣而已。眾生無知無明，佛菩薩把正見的般若智慧告訴我們，指導我們解脫的方向和方法。但是關鍵還要靠自己去實踐體證，佛菩薩無法幫你體證的，這一部分的主因是自力的，他力的部分只是助緣。

　   講一句不客氣的話，上了幾年的課，一直在聽課的老學員真的都很安心了嗎？我看大家都很輕鬆好像沒事一樣，沒有人來找我。雖然我很盡心的想為你們提供助緣，但是我發覺你們都很厲害，一個個都沒事兒很自在。修行真的是為自己啊，不是為師父在修，所以發心要正確，千萬不要欺騙自己。

“換言之，不僅是定心的理境，而要體驗到現實的生活中。”

　　這句話太重要了！如果學了法，理解力很好，意境很高，身心的體會也非常美妙，如果不能在現實的生活中實踐體驗，那不過是理論而已，再美妙的理論也無法改變你內在的問題。所以最要緊就是在生活中時刻觀察考驗自己是否與法相應。

(三)、“功行純熟，達到動靜一如，事理無礙。醒時、睡時、入定、出定，都無分別，這才是世法與出世法的互融無礙，才能於一切境中得大自在。”

　　剛開始用功不可能那麼純熟，就像開車一樣，剛開始非常的緊張，時時刻刻都在注意煞車或踩油門，稍微不慎就會出車禍，那就麻煩了。但是日久功熟，煞車、轉彎、紅綠燈都是自動相應的，不需要起心動念：“紅燈，要煞車”。在生活中要時時刻刻用功觀照檢點自己，時間久了就會功行純熟，在講話、做事、處世、待人接物一切的身心活動中，與寧靜時一樣，動靜一如。

　　學佛一般先從靜入手，因為在動中很容易隨緣而轉，無法做主。而真正明白見法的人，在繁興燦爛處，即是一念未生時，這就是動靜一如的真正寫照──“動靜本寂寂”。可是一般的修行人在打坐時還能觀照一下，可是下了坐，接觸人間的萬法時，心就很容易散亂而隨波逐流，這不是真正的受用。真正的受用是動靜一如，事理無礙，事依於理，理導於事，不離理的事，不離事的理，這樣才能真正的沒有障礙。甚至醒時睡時、入定出定都無分別，才是世法與出世法的互融無礙。這不是一般的定，而是常定、大定，是如如不動的定，不是一般無分別的意思。

　　世法與出世法也是一如的，因為這是第三個階段，要達到圓滿純熟的這個階段是不容易的。但這些理論我們先要明白，雖然暫時還做不到，但這是我們的目標，有一天做到的時候就明白目標已達到了。

“關於悟入而心得解脫，本有相似的與真實的，淺深種種，不過從理而事，到達事理一致的程式，可作為一般的共同軌轍。”

　　導師在提醒我們，解脫有徹底的，也有相似的。要注意！很多人修行，身心會起變化，隨個人的習性、觀念及身體健康狀況的不同而產生千差萬別的境界。很多人就感覺自己已經解脫了，其實這只是相似的境界而已，不是徹底的解脫，所以千萬不要在相似的路上自以為是。在事理的解說上不妨有這樣的次第，我們明白有這樣事理的修正過程，知道這個理路軌跡，往後在修行的過程中經歷這些體驗時就不會顛倒了，就不會耽誤自己把相似當作徹底了。

　　現在有很多人“未證言證”，那是打大妄語，甚至自稱“祖師、活佛、大宗師”。現在社會上有很多所謂的新興宗教，他們在修行或身心的經驗中也有某些體會和神秘的經驗、境界，在這種相似中他們就自以為究竟了。眾生真的很可憐，修行路上處處都是陷阱。因為沒有擇法眼，只要遇見有神通的人，知道你的過去和未來，能替你消災解厄，能給你灌頂加持，解決你的困難，每一個人都會信奉崇拜。但是有哪一個能真正解脫？

現在社會上還有一些狂妄的人說，他能替你消業或承擔業力。果真可以這樣，佛菩薩就太不慈悲啦！十方有多少佛菩薩在佛國逍遙安樂，我們卻生活在痛苦煩惱中，輪迴生死不斷，他們替我們消一消業不就解決問題了嗎？這樣的說法是否很可笑？難道因果可以互相通融嗎？自己的問題只有自己能解決，業力沒有人可以替代。佛法講的業力，絕對不是誰替誰承擔，一切都是自作自受的。

如果以神通替你解厄消災，得到眼前的利益。那些只不過是應用眾生的貪欲，滿足眾生的我執而已，哪裡是指導真正走向解脫的！我們講的是正法、是真話，一般人反而覺得這個沒什麼，因為沒有神通，沒有特殊的超能力，不能解決“我”的問題。其實誰能替誰解決問題？善知識只是指明一條正確的路，修行還得由自己去完成。現在整個社會都充滿了怪力亂神，因此更加顯示出學習正見的重要性，沒有正見就無法抉擇，所以對法要有深入的體會，才能不被怪力亂神所迷惑，要明白這個重點！

　　三、解脫的重點    

　　“解脫，從體悟真性而來。體悟，是要離妄執，離一切分別的。在修行趣證的行程中，合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段，善的與合理的分別，都須離卻才行。”

　　我們每個人都有貪瞋癡煩惱，所以才渴望解脫。而真正的解脫是體悟到實性、真性，即《般若心經》講的諸法空相（實相），體悟到諸法的實相才能解脫。所以真正的體悟是離開一切的妄執及戲論分別，不再啟用世俗情染的分別意識，我們的妄念貪愛就會止息。每個修行人，不論學的是哪個法門，也不論體悟到多深的奧義，都不在於所學理論之高，法門之殊勝，唯一重要的是自我勘驗是否真正的受用，是否將所學的理論，真正融入身心和生活中，達到離一切妄執及戲論分別，止息貪瞋癡煩惱。

　　聽到這裡，有人也許會為難：要我們現在就離一切的戲論分別，怎麼可能？其實這是有過程的：剛開始的聞法階段是由善知識的開導，慢慢熏習瞭解，對法了然於胸；然後還要分別、思惟、抉擇以達消化。當對這些法了然於胸，再透過生活中的體驗和消化後，逐漸與你的身心打成一片，妄執自然會淡薄而與真性相應。所以，這裡所說的不分別是體證真理實相時，一切妄執止息，分別心也就不再生起，而不是一開始就什麼都不分別。有些人指責別人有分別心，其實證入法性時才是不分別的，體證後回到人間現實中來，還是有分別的，只是這個分別不夾雜情感的染著及個人的貪愛習性，是與法（空、明）相應的分別──“善分別諸法義，於第一義不動”。

　　這裡有一個重點：在臨近悟入的階段，確實連善的這一邊也要捨。即使境界多麼高超美妙，也要捨棄，這樣才能真正契入法性空寂的實相。如果沒有前面聞思修的過程及體證，不可能達到不分別，所謂的不執著、不分別是水到渠成的事情。

很多修行人誤解為要悟道一定不能分別，所以大部分重於禪定，把意識作用止息下來，四禪時脈搏和呼吸也幾乎停止了，意識不起當然無分別。但是如果沒有慧解脫，這樣的不分別猶如石頭壓草，定力一消失，內在的煩惱仍然起落。所以，這裡講的進入無分別的體證，不是把意識壓抑下來，而是體會到無常、無我，一切法緣起如幻。瞭解真相後，不再執著、攀緣，狂亂染著的心就會止息，欲望和煩惱自然就會歇下來。

　　所以，真正的修行是通過“聞思修”的聞法過程，釐清錯誤的觀念，建立正確的知見，正確的知見建立後，就能消除內在動亂的因緣，身心的行為自然會導正，執著、煩惱、顛倒自然不起，故叫水到渠成，不是用壓抑或強制的方法，因此不要刻意的不分別，刻意的不分別還是屬於壓抑，是要從內在去清理錯誤的觀念及思惟模式，這才是重點。要明白！

“經上說：「法尚應捨，何況非法」？”

　　法就像渡河的船，是從此岸到達彼岸的工具，上岸後就無需背著船走路了，所以，連法的工具都要捨，何況非法。明白了，就不再執著我們所學的法了。我在這裡說法也是善巧，把祖師大德或佛菩薩的心要與大家分享，藉助這樣的法來釐清我們的顛倒執著。法就像拐杖一樣，身體健康了，就無需拄著拐杖走路了。修行也是如此，因緣成熟，斷除了習性，要悟入實相前，外在的所有條件都必須捨離。

“佛見，法見，涅槃見，都是「順道法愛生」，對於無生的悟入是有礙的。”

　　我們讚歎景仰佛陀，因為他創覺並宣說了宇宙真理法則，我們才有這個因緣走向解脫。除此而外，我們還具足了對法的尊重以及對解脫涅槃的嚮往。但是當我們還有佛見、法見、涅槃見時，這叫“順道法愛”。儘管不是世俗染著的愛，而是與道相應的愛，但還是屬於愛。黃金雖然很貴重，如果放在眼睛裡我們就會受不了。佛、法、涅槃雖然殊勝、超越、偉大，但是如果執著其中就會障礙見法。所以最後真正要契入法性時必然連這些“順道法愛”都要捨，才能真正體悟本來的寂滅空性。

“古人所以要「佛來佛斬，魔來魔斬」。又說：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」。”

　　禪宗說：“佛來佛斬 魔來魔斬”，以一般的思惟來說，魔來要斬是對的（讓我們墮落、障礙善根、懈怠退墮愛染的都是魔）。然而為何要斬佛？我們要超越負面的魔，但是如果執著正面的佛，執著的本身就變成負面了。沒有偉大的佛法，我們就無法解脫。但是注意！一執著就變成了障礙。學法的目的只是在破除眾生的執著而已，如果由此而產生執著，又如何解脫呢？“佛來佛斬”的意思，是善的這一邊也不能執著。明白了就能夠善用它，千萬不能落於執著，只有這樣才能真正的達到自在解脫。

　　眾生的煩惱是來自無知無明的我執、我見所產生的執著。明白了真相，知道煩惱非實如幻，也是緣起性空的，就會遠離愛染，當下就可以超越這種實有感的執著，煩惱自然就會歇下來。所以並不需要刻意的斷除煩惱。和煩惱打仗都會憑添一層煩惱，再起除煩惱的“煩惱”。有道“欲除煩惱重增病”，沒有深入體證煩惱的真相，而與煩惱打仗，就像加重了病一樣，怎麼除得了！想除煩惱的本身就是一個執著。我曾說：修行如果沒有找到根源，不瞭解真相，不知道煩惱有多少，住在哪裡，如何除？煩惱是真實的？還是虛幻的？真實的即是不變的，如何除得掉？如果是虛幻的，即生即滅，必歸於滅的，還用得著去除嗎？

　　“趣向真如亦是邪”：有煩惱才要趣向真如，煩惱非實，哪裡還有相對的真如可得？真如與煩惱是相依相緣的，沒有煩惱就沒有真如。之所以要趣向真如，是由於本身在煩惱中，認為有一個實在的真如可得，那還是邪見──從煩惱引生的邪見。真正學法及解脫的重點都在這裡，很重要！

“原來，我們所認識的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。為了要表達我們的意境，故用語言文字。所寫的和所說的更只是假設的符號，並不能表示事物自身。所以，要真實體悟一切法本性，非遠離心緣相、離語言相、離文字相不可。”
   　 意念分別透過語言來表達，寫在紙上變成文字，其實都是心裡意象的一種表達，屬於心相。意念的分別很抽象，與事物本來的真相不一致。譬如“漂亮”二字，兒童、少年、成年、藝術家、宗教家所體悟的境界雖然都說“漂亮”，但是各自所表達意境都不相同。因為語言是假設的符號，是抽象的，不是事實的本質。

我們見、聞、覺、知的一切，憑自己的意象分別都覺得好實在。如果告訴諸位，每一個人當下所看、所聽的都是虛妄的幻相，沒有人會相信。然而事實確實如此：幻，就是沒有永恆不變性，一切都在剎那剎那的變化，故非實。但是在沒有見法前，我們的見聞覺知都是那麼真實，而且是永恆不變的。身在幻象中而不知幻，在抽象中以為實在，這樣的分別意識怎麼能體會到事實的真相？所以要與真理實相相應，一定要超越我們原來執著的心緣相，不管是語言文字還是心緣相，都是過去虛幻非實的顛倒執著，一定要先離開這種執著，否則按照原來的思惟模式必然無法見到真相。

“中論說：「心行既息，語言亦滅」。因此，法性不但是離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺，不由他悟的。”

　　心靈的分別作用止息時，一切的語言也停止了，所以語言的思惟模式與心靈的作用是相依相緣的。而真正一切法的法性是離名言、離分別、離相的，這些只有自己才能體會的──惟證方知。如果你攀緣的心已止息，不再戲論分別了，就能體會到法性空寂的本來面目。

　　說到這裡我順便點一下：過去講的如實觀照，一直提醒的重點是──不迎、不拒、不取、不捨、不下判斷、不下結論，這六不原則的目的就是要擺脫我們過去固有的思惟模式。每一個人的起心動念是根據我們的觀念和認知，是過去習慣運作的思惟方法。用這一套知見及方法，如何能見法見實相？那是慣性的分別心，以為一切法是實在的自性見，在這種實有感中怎麼能體悟真相？所以深觀時一定要超越我們固有的思惟模式，才有機會見法。這其間首先最主要的是“聞思”：上課建立的正見慢慢融於我們的心靈，錯誤的知見就會漸漸的轉化，這是最好的辦法。所以修如實觀照的前提，是必須先建立緣起的正見，吐棄過去錯誤的思惟模式，久已熏習的正見就會在身心中產生作用，在如實觀照的六不原則下，正見自然會與其相應，才有機會體悟到法的真相。

“惟是自覺，不由他悟”，這句話很重要。一個學佛的人如果不自覺、不下功夫、不自我反省修正，只想依賴他力是無法實現解脫的，一定要明白！學佛要知道什麼是宇宙的真理法則，當你的心行與法相應而不再顛倒執著時，那也只是恢復本來而已。宇宙的真理法則不是誰的專利產物，它是普遍存在而必然如此的。佛陀發覺了這樣的真理，我們只要依據佛陀的方法同樣可以發覺真理、實現解脫。

　　真理法則絕對不是個人可以私相授受的，而是隨手拈來任何一法都是，因為真理法則的存在是盡虛空遍法界的，每一法的當下都是真理法則，法就在一切時空的萬事萬物中。由於我們的無知，故法法現前而看不到真理實相。所以透過正見的熏習及自我的反省觀察，每一個人都能發覺這樣的真相。生命與任何一法的接觸中，都是發覺真相的條件因緣。只要透過正確觀念的引導，就可以在各自的生命中去實踐體證。也就是說不是由別人來代替覺悟的，即使有善知識、佛菩薩也不過是助緣而已。他為我們指出了正確的方向和方法，指導並修正我們錯誤的觀念，只要照著這樣的方法去實踐，同樣可以體會真理法則。這樣的真理法則必須透過自己的反省、體會才能證悟，哪裡能靠別人？所以，“惟是自覺，不由他悟”，這句話最懇切而明智了！不會誤導眾生迷信崇拜，依靠他力，大家要明白！

　　法是本來如此的宇宙真理，不是我給了你什麼。我從導師、先賢、佛菩薩那裡看到這樣的真理，實驗體驗後也得到某部分的證明和受用，我也不過是與大家分享這種體會而已。你們和我一樣，聽到了正確的理論及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面對事事物物的身心動態中，一一去觀察證明確實是如此的。貪愛染著確實是由於無明無知所致，觀念上的知見修正了，再通過實踐的體會，慢慢身心就不再落入幻相中被外境所轉，執著顛倒自然歇下。那時，同樣可以體證到本自清淨的、不生不滅的空寂法性。

佛法講人人皆有佛性，不是本來有一個清淨的佛性在我們身心裡面，而是站在法性的立場來談的：法法平等，眾生平等，人人皆有覺性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是無上珍貴而偉大的，沒有虛偽造作的神化以及個人的神權特權。

“語言、文字、及我們的認識，都是相對的──佛法稱之為「二」。如有與無，動與靜，說此，就必有非此的彼。這都落於相對的境界，相對便不是無二的真性。”

　  我們的思惟模式都是有為法，有為法就是落入相對的兩邊──有無、好壞、喜惡……，這種相對的觀念稱為二，而真正的法性實相是不二的，沒有相對的分別。其實我們痛苦煩惱的原因就在於落入兩邊：“我喜歡清淨，不喜歡煩惱。”清淨與煩惱本來就是相對的觀念，當說喜歡清淨時，就表明身在煩惱之中，所以就想要超越煩惱以達相對的清淨。如果一個人真正超越了這種相對的幻相，能明白不二即沒有相對的差別，也就不會要厭離這邊或取著那邊。

　　我們都覺得很煩惱，於是想求清淨。好比本來沒事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，於是想方設法求無事。說起來我們在煩惱中極力要求沒事，如果真正沒事又受不了。其實每一個人生出來本來沒事，由於無明然後造作好多的煩惱，於是再求沒事求解脫，從生到死都在“有事、沒事”之間。我們講解脫涅槃，其實就在講“沒事”而已。為什麼會有事？因為我們的觀念都落在相對的兩邊，重點就在這裡。

“我們生活在抽象、相對的世界，對事對理，都意解為實在性的，則一切的我執、法執、貪等煩惱，即由此而起。”

　　我們每天在情緒的喜怒哀樂之中以為是真實的，這都是因為不瞭解真相的無明我見所導致，所以被它所束縛。每天都希望得到快樂滿足，而不知起心動念的當下即是虛幻的，所要執取的對象也是虛幻而非實的。最虛幻的就是“我”的感覺──對物質及美色所產生的感受。但是，往往直覺的感受是那麼實在，然後喜歡的就想佔有（樂受的貪）；不喜歡的就起瞋恨（苦受的瞋）；沒有明顯的喜歡及不喜歡的感覺就是癡（不苦不樂受），結果一切起心動念的造作都與貪瞋癡相應。如果明白外境的一切萬法是虛幻不實、變化無常的，沒有一剎那是常住不變的，哪裡還會執著它的實在性！正因為我們沒有感覺到它是虛幻剎那生滅不住的真相，以為是永恆不變實在的，所以我們才會想佔有、保留。

　　我們情緒的“受”其實也是起起落落剎那生滅不住的。但是我們總覺得快樂及痛苦都是實在的。久遠以來，我們被這個“受”欺騙得太苦了！都是由於實在感的自性見，即我執我見而致。沒有這樣的實在感，哪裡還會有“我”的觀念？這裡就點出重點，實在感就是自性見，解脫生死要破的就是這個自性見。

佛陀教導我們觀察外在的一切條件及當下身心的作用，就會發覺它的無常剎那變化不住。只要透視這一點，就不會被外境，及自己的心意識所迷惑，從而超越出來。那時你也許會笑：我們好笨啊！被騙了這麼久！

眾生很容易自己騙自己，最常見的是希望三餐都有符合自己口味的飯菜。有的在大酒店吃一餐要幾萬塊，也有的吃滿漢全席要一百萬的。每天早上起來就在考慮今要天吃什麼，去哪裡的餐廳品嘗特殊的風味。可是，你們每天早上起床便出來的是不是都一樣？執著在味道的滿足！而不知道製作出來的實相是不敢看、不敢聞的。這就是真相。如果發覺了這個真相，貪愛口味還有什麼意義？還記得那個味道嗎？如果味道是實在不變的，它應該還在。而事實的真相是品嘗的味道剎那就過去了，再怎樣想都想不出來了，這樣虛幻的味道值得我們去染著嗎？我們是不是都在騙自己？

　　有一次，一位小朋友聽到外面有人沿街叫賣爆米花，他說很好吃，要我買給他。我就啟發他：你現在開始想（看），如果想得出那個味道，我就買；如果想不出來，那就不是真好吃，我就不買。他說：我想起來了，味道真好啊！我說：那不用買了，你已經在吃了（眾人笑）。雖然這是個小故事，但是我們與這位小朋友一樣，落在執著虛幻的感受中而不自知。

　　我們時刻在回味曾經擁有的美好回憶，還要故事重演。其實，如果到一個風景幽美的地方，第一天會感覺山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那種漂亮的感覺就不如第一次了，連續去幾十次，你一定不再想去了。如果漂亮是實在的就不會變啊！為何同樣的地方，同樣的人會有不同的感受？這就是“受”的虛幻性！

　　色聲香味觸法讓我們感覺一切都是這麼實在，其實這樣的感覺是多麼虛幻，為了滿足這個虛幻的感覺，一生都在打拼造業。然而在無常的法則下，每一法都必歸於滅！我們所得到的一定會失去，由於愛染執著其永恆不變，當無常變化時就會更加痛苦。所以無論如何都無法滿足自己的欲望：虛幻非實不能使我們滿足，無常變化不能永恆保有也不能永遠滿足。這一切都緣於一個原因——不知道它的虛幻性，以為是實在的，所以，在這種實有感中對萬法產生了愛染執著，我們的痛苦煩惱就是從這裡引生。

“所以如實的體悟，非從勘破這種錯覺的實在性下手不可，非將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！”

　　這一句話很重要！解脫從哪裡開始？我們執著的是自己的身心以及對色聲香味觸法的實有感。所以，必須以如實觀照的方法觀察體悟，勘破那種實在感的錯覺，真的看清楚了，哪裡還會執著？譬如冰塊含在口裡涼涼的，但一下子就融化了，這就看出冰塊本身的虛幻性。一般人不會把冰塊當做永恆實在的，知道它一定會融化。其實萬法都是一樣，即使最親愛的父母、兒女、眷屬、名利、財物，哪一法是永遠不變的？越是與自己關係親密的人，面臨生離死別時就會越發感到痛苦，因染著越深，帶來的痛苦必然越甚。這一切如果是實在的，我們執取它還情有可原，但偏偏沒有一法是實在的，我們卻一直以為是實在的，這種染著就是無明眾生的愚癡！

　　所以，重要的是從這裡去勘破自性見實有感的錯覺，必須將一切虛妄分別的意解非徹底脫落不可！

“徹底掀翻，到達「一切法不生則般若生」，真覺現前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如實的現證一切法真性。”
   　當我們勘破這些錯覺、幻覺而不再執著時，原本妄執的心念就會歇下來，欲望不再起，分別意識不再擾動而逐漸止息時，身心會自然寧定。這種狀態與修禪定的“定”不同，要注意，是消失了內在擾動顛倒執著的條件，便自然回到本來不動的地方。

　　有過這種體驗的人都知道，當身心處在某種寧靜的狀態中，自然進入一種定境時， 一下子就會契入“一切法不生般若生”的體驗。有的叫身心脫落，也就是說一切法不現而真覺現前。在真覺清淨的法性中的那一種覺照，當下是靈靈明明、清清淨淨的。那時才真正的不會落入抽象的相對界，不會於世俗相對的觀念裡起心動念了。所有的名相都已脫落，沒有主觀與客觀的分別，只是融然一味的平等。這才是如實現證一切法的真性，才真正體會到法性空寂的實相。

　　導師把這些境界揭示得何其清楚明白！難道僅僅是學術可以研究出來的嗎？只有親身體證的人才能講出來！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，沒有如實的身心體驗是無法超越人間相對的觀念的，必然會在是非、善惡、得失、好壞之間永無止境地糾纏煩苦。

修行的過程是從法的聽聞，到如實觀照和親證法性，這都要親身下功夫去實踐體驗的，絕對無法依靠他人。這裡的重點就是：只要依據正見去如實體驗，是人人可體證的。因為這些法的內容是如實的，這一點我可以跟大家保證！如果自認沒辦法而不用心，那是自己的事。只要好好用心去體會，我可以肯定，確實是人人學，人人可受用的！佛法的偉大就在這裡。

佛法重視的是自己如何把握當下的因緣，一切不是由誰來審判主宰，完全操之於自己。大家要珍惜，要下功夫啊！如果懶散懈怠、得過且過，將會永遠在生死輪迴中痛苦煩惱，耽誤的不是別人而是你自己！用心學法實現超越而解脫，成就的也是自己。

“生活在相對境界的我們，對無二無別的平等性，想像不到，也說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺的當下，也是沒有一毫可說可表的。”

所謂“見性、見法、見如實真相”等名詞，是用來形容，使大家能明白而已。其實在沒有親身體證前，怎麼說都說不明白，怎麼想像也是徒然。常有人問涅槃到底是什麼？如果我解釋得能讓你聽懂，那就簡單了，這一堂課下來，全部都是佛菩薩了。講的只是理論方法及目標方向，這是一定要親證──唯證方知的。

語言有其局限性，不可能直接透徹到法性。禪宗說，一落語言就是第二、三重義，而不是第一義了。真正體證到法性時，當下的身心狀態不是語言可以表達的。但是平等法性確實是人人可親證的，這一點才最重要。

   “眾生從來不曾正覺過，為無始來的虛妄熏習所熏染，造成內心的分化、矛盾。佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，也不滯著於一切。”

凡愚眾生從來沒有開悟見法過，無始以來習性的累積就像覆蓋著層層深厚的塵垢，難以透出本來的寂滅法性。如今學習佛法的目的就是要透脫出這種虛妄，清除塵垢的積壓，體證本來一味平等的法性。在哪裡去體會？不離此相對的一切，也不執著於一切。

　　很多人以為是人間的萬法使我們痛苦煩惱，所以要避開它，到一個清淨的地方去修行。其實，我們之所以會在這裡染著顛倒煩惱，是因為沒有明白身心與萬法之間的關係，沒有體悟到萬法的真相。所以，真正的修行必須面對我們的痛苦煩惱、顛倒執著，觀察清楚，深透其真正的本質內涵而超越它。這不是逃避能解決的問題，必須在一切相對法的當下，在面對、瞭解、實踐、體驗中超越相對的境界，遠離煩惱染著。

“證見時，沒有能知與所知的對立心境，故說：「無有如外智，無有智外如」。”
    　如，就是如如法性；智，就是智慧。法性即不離智慧，智慧照見法性，是不二的，當下契證的就是如如法性，能體證的就是空性的智慧（般若空慧）。不是離開如如法性有一個空慧，也不是離開智慧有一個如如法性，法性、智慧本來就是不二的，這才是真正的體證。

“在不可說中而假設說明，只可說是平等不二，故稱為「入不二法門」，或「入一真法界」。”

　　真正體證法性的當下，確實無法用言語來表達的，但是為了讓大家有一個道跡可循，所以不妨用一些語言來形容──“平等不二、入不二法門、入一真法界”。佛陀體證的涅槃也是無法言說的，但是如果什麼都不說，那麼我們如何覺悟真相？佛陀的善巧就是在不可說中用種種譬喻來形容，或是告訴我們某一種方法，依據這個方法也能使我們體會、實踐、證明得到。

　　“不二門”就是超越了人間的相對性，契入寂滅法性。“一真法界”與“不二”是同一個內涵，也沒有相對的言語等可說，只是如如法性空寂而已。

“由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在乎離分別。”

　　我們不喜歡聽老太婆嘮嘮叨叨，其實每一位的心念一直都在嘮嘮叨叨、喋喋不休。不信請稍微注意一下自己的心念，看看它是否每天想東想西、嘮叨不停（想）？這就是分別心的造作熏習,在意識中已經習慣了,一剎那都無法安住。所以很多人在禪觀或禪修時就會發覺：平常沒有什麼妄念，為什麼一打坐妄念就特別多？其實平常的妄念就很多了，只是我們沒有發覺。當一靜下來，才發覺裡面怎麼總是在嘮嘮叨叨？這就是意念的分別心，熏習攀緣久了形成的一種慣性，一下子歇下來，不知道怎麼辦才好。

　　眾生真的很可憐，一定要攀著外在的一些條件如工作、事業、家庭、責任等，心才能安。儘管口頭上抱怨很忙、很煩，其實內心很喜歡。真正沒事做，哪一個能堅持呆三天而不苦惱？為什麼？慣性故。慣性就是攀緣心，有所攀緣、有所執著，心裡反而覺得很充實。真正沒事了，心沒有所緣，倒感到非常空虛：昨天本來好好的，今天不知怎麼了，這也不對，那也不對，連手都不知道該放哪裡。

　　很多人退休後因為沒有事情做，覺得失去了人生的價值，內心的空虛和乏味會引發很多不良的情緒，嚴重的還會導致生病。所以不要覺得“無分別”三個字簡單，要契入“無分別”的法性談何容易！所以關鍵是要突破我們的慣性。

　　來這裡上課的人都有智慧，一聽緣起法就懂，在觀念上知道“無我”虛幻不實。然而那個染著力的慣性為什麼還在？所以修行有兩方面要突破：一是觀念上首先要修正突破，破除補特伽羅的我見；接下來要突破的是身心意識中很深細的習慣性的染著，即薩迦耶我見。單單觀念的明白是不夠的，還要通過深觀，深入到我們習性的行為中，一層一層去觀察而突破。兩步的理論基礎都是一樣的，都要從體會緣起無自性的根本上真正的用功，才能突破觀念及習性上的執著，只是用功觀照的深度不同而已，都是以緣起法為理論基礎。

“這是除了般若而外，什麼也是不能實現的。”

　　般若就是空慧，即體證空性的智慧。用智慧透徹體證空理、空法，才能突破分別染著的慣性。空慧要從哪裡建立？就從緣起的正見來建立，深刻體證緣起正見，就能開發般若的空慧，這是用其他任何方法都不可能實現的。導師的話非常肯定而真切！如果建立的知見不是真正的緣起正見，即使通過守戒和修禪定等方法來壓制，要突破內心深處實有感的自性見是非常困難的。所以，唯有建立緣起的正見才能體證般若空慧，破除我執法執。現在哪一宗哪一派都認為自己的說教是正知正見──不見得。唯一的正見就是緣起，“正見緣起，緣起正見”，一定要明白！

“佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以為我們的心識，本來是清淨光明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。”
　　“通俗”，是指為了讓眾生容易接受佛法中的一種方便法。“返本還源”，就是說我們本來是清淨的，因一念無明起三細，生死流轉不停。儘管如此，現在的心體也還是清淨的，如能離卻妄染，本來清淨的自心便會顯露出來。一般學佛的人都有這個觀念：我本來是佛，本來清淨，但是這個本來的清淨就像太陽一樣被烏雲遮蓋了，只要把烏雲撥開就可以重見天日，回到本來的清淨的地方，這就是“返本還源”的思想。

“所謂「本來如此」，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想像為從前就是如此。”

　　我們都把“本來如此”的“本來”兩字，誤解成過去時間最源頭的地方。導師在撥正我們錯誤的觀念：這個“本來”不是時空中的過去，也不是以前有一個本來的“佛性或清淨心”。而是超越時空的一切法的當下，本來就是清淨的（無生無滅故）。如果發現它本來清淨的真相，當下就可離開顛倒執著而體證本來。不是說以前有一個清淨的東西，因為一念無明而污染至今。如果這樣講，就會產生一個問題：我們有一個本來清淨的佛性，後來因為顛倒污染了而變成眾生。通過修行又回到本來清淨的地方而成佛了，那麼將來會不會再像從前一樣，又來一次無明顛倒？如果回答說“不會”，那麼前面的清淨為什麼會顛倒污染？可見，這個理論是有矛盾的，按照這樣的理論和方法修行，怎麼能使我們安心？

　　如果說從前有一個本來不生不滅叫“佛性”的東西，這樣就會落入外道的自性見。所以“本來”是超越時空的，是生命和一切法的當下。如果不能瞭解這一點，修行依據的理論不同，法門就會有所不同，導致最後的結果也不相同。

“決非先有清淨後有塵染，故不可說為「從真起妄，返本歸真」。徹底的說起來，不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由於妄想，才能正覺。”

　　導師在此撥亂反正，果斷的闡明了一些極其重要的理念：決非先有清淨後有塵染。如果“清淨”會被污染還叫清淨嗎？那個“清淨”本身就有問題了。“從真起妄”，真可以變妄還叫真嗎？所以“從真起妄，返本歸真”的觀念是不合乎道理的。只是先用這個方法，讓眾生容易接受而信仰，所以是通俗的方便說，不是究竟義。

其實真正說來，非但不是先真後妄，從現實去觀察，恰恰是因為有妄想才能產生正覺：“看”透妄想的虛幻非實，當下就可以回到妄想的寂滅處（妄想不生不滅的空寂性）。所以“本來清淨”或“本來虛妄”都是落於兩邊的錯誤見解。以佛法緣起的正見來看，緣起故而 “說真說妄”，“真”與“妄”的實性不可得，只是緣起法相對的兩邊而已。下面還有一重點：

“如低級眾生，也有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強，為善為惡，妄想也特別多。他可能墮得極重，也可能生得最高。”

　　其他動物（如蚯蚓等）的意識沒有人類這樣明利，人類的邏輯思惟和理性分別，是其他動物不能具備的。其實人類就是因為具備這一點才為可貴，六道中只有人道才有解脫的機會。天界都在享受天福，不想修行；惡道太苦又不能修行；所以修行最好的因緣在人類。人的意識力很強，妄想分別也很多，容易因善修行而提升得很高；但是如果造作惡業也會墮得很深。

“人類有此虛妄分別，有了別的意識，才會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般眾生不易做到的。”

　　正因為意識能分別善惡好壞，才會知道自己錯在哪裡，通過自我的反省體察，會發現意念的分別都不是法的真相，這樣才有機會覺悟真理、徹見實相。而人道以外的眾生就不容易做到這一點。

“由於人類的虛妄分別，發展到高度(憶念勝)，才能積極修證，達到超越能所，不落分別的境地。”

　　憶念勝就是有邏輯思惟的能力，有理性的分別能力。人類靠憶念勝而不斷的提升，最後才能超越能所的相對而不落分別。所以意識分別不全部是壞事，染著了當然就墮落；但是如果用意識分別安住於正念、正行中，就可以提升超越自己而成就佛果。

“如不解這一點，要遠離分別，容易趨於定門，而不知修觀慧引發證智的法門。”

　　很多人以為修行一定要修禪定不起分別心。如果不起分別，不用理性的智慧，如何能抉擇發覺真相？如何超越自己？導師在前面曾提出重點：臨近趣證法性時，要放下一切的分別，但是前行一定要善分別（聞思修）。聞法後還要思惟消化，明白了才能在正確的觀念指導下，依正確的方法去實踐體證，最後才能證入所謂的無分別法性。善分別後才會進入無分別，這是一個過程，而不是一開始就什麼都不分別。如果不清楚理論方向正確與否，誤解為修行就是一心不亂，那麼一切器世間都是一心不亂的。“能善分別諸法相，於第一義而不動”，這才是真正的智慧妙用。契入法性空寂時確實是不分別，體證以後的起用就是後得智，可以妙用無窮，因為已經與法相應，與智慧相應，善用一切法來利益一切眾生。這是站在法性上的一種分別，是妙智慧，不是人間的什麼都不分別。

　　這就講到解脫的重點了：雖然這裡講的是解脫者的境界，但是如果不瞭解自己所學的理論基礎，修行就很盲目。以至於有體會時也不知道對與錯，也分不清定境與幻境的差別。定境都不一定能開發智慧，何況是幻境？所以對法的熏習中，“聞思”是非常重要的！

大家都在講修行，可是有幾個人能真正受用的？問題出在哪裡？因為沒有建立正確的知見，也沒有一個合理的方法:“因地不正，果遭迂曲。”怎麼能成就？佛陀時代，解脫的聖者那麼多，現在為什麼沒有？因為現在不講解脫了，都在等待救度往生，除此而外還有什麼法門？佛法為什麼會變成這樣？要探討清楚！這不是一個單純的信仰就可以解決問題的，大家要明白！

四、解脫者的心境   

“證得諸法實相的境地，本不可形容，如從方便說，可用三事來表達：
    (一)、“光明：明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，心光煥發，而且有渾融於大光明的直覺。”

　　解脫者的心境是無法用言語來說明的，只能形容、襯托：第一是光明，真正解脫時，心境是非常光明的，這才叫清淨。裡面不再有黑雲污染，不再有一絲絲的晦暗不明，心靈時時刻刻都在清淨的光明中，哪裡還會起煩惱愛染？

(二)、“空靈：那是直覺得於一切無所礙，沒有一毫可粘滯的。如手摸虛空，如蓮華的不著塵垢。”
    　這也是比喻：生命沒有結束前，與一切萬法接觸的行住坐臥中，沒有粘著、從容自在，不會對任何一法產生障礙執著。因為已經非常清楚明白了，在真相裡，世俗慣性的染著都不見了，在萬法中自由自在，暢通無阻，沒有粘著和愛染，這就是空靈。如手摸虛空，沒有絲毫的障礙；如蓮花，根在污泥中，花開在水上面，水與污泥都不能沾染它，非常清淨。如果我們真的解脫了，即使在五濁惡世中也清淨自在，像蓮花一樣出淤泥而不染。

(三)、“喜樂：通身放下煩惱的重擔，獲得從來未有的輕安、法樂。這不是一般的喜樂，是離喜離樂，於平等捨中湧出的妙樂。”

　　世俗觀念的“喜樂”，就是歡喜快樂。解脫者卻超越了那種人間相對的喜歡和快樂，那是一種平等捨離一切，而不再執著的清淨安然，是無法形容的真正妙樂。其實不要講喜樂，一般的輕安就很舒服了。修禪定的人都知道，那種分別意念逐漸的淡薄了，身心寧定安靜，身體也會湧起一種非常舒服快樂的感覺──輕安。一般修禪定有輕安境界的人，對人間的欲望就淡薄了；到二禪時，那種輕安和喜樂好比吃瓜子肉，人間的欲望好比吃瓜子皮，不會再貪愛人間的欲望了。然而這裡所說的解脫者的喜樂，是超越了相對的痛苦快樂的平等捨，這才是真正的大自在、大安然。

“這三者，是徹悟真性所必具的。但也有類似的，切莫誤認，如修習禪定，在心力凝聚集中而入定時，也有類似的三事。”

解脫者會有“光明、空靈、喜樂”的心境，但是在修行的過程中，心力凝聚集中到入定時也有類似的定境，但是這與解脫者完全不同，只是類似而已。可是我們常常在這種相似的定境中誤以為自己已經開悟解脫了，這時，只有真正的善知識才能指導，以免誤入歧途。

 “甚至神教徒在祈禱專精時，也有類似的心境現前(他們以為見到神)。佛法的真般若，從摧破無明中來，不可與世俗的定境等混濫。”

　　基督教徒在很虔誠祈禱時，心也能專注凝聚，會看到了什麼影像。修禪定、禪觀的人也會看見佛像，慢慢的明顯。這是因為當心專注於某一個所緣，心愈寧靜，那個所緣就容易顯現出來，就可以安住在所緣上，這是由心靈的心相而顯現的。

這裡有一個重點，大家要注意：當修行有境界時，如何分別是幻相還是定境？如果是幻相起時身不由己，無法控制現出的現象。你要它，也不一定有；不要它，不一定能消失，會感到很困擾。如果是定相，你可以做主，要它現，它就現；要它消失，它就消失，這屬於定相。

　　不論是幻相還是定境，都不是真正的見法見實相。在修行的過程中，我們可能會有很多身心的變化及特殊的感應，或者所謂某佛菩薩來加被，或現在的身心有與別人不一樣的體會，甚至定境較深一點的還會顯露神通，那就更容易執著其中了，這裡要讓人明白真的很不容易。

要注意！心專注於某一點都可以修定，也會有類似的心境現前。神教徒說見到神了，佛教徒就會認為是感應道交或悟道了，其實都還不是。真正的大般若，是從摧破無明見實相而展現的真智慧，不是從定境中來的，所以不要和世俗四禪八定的種種境界混在一起。定是定，慧是慧，佛法的般若空慧自有其內容及修行的次第，與單純的定有著不同的內涵。

（四）、解脫者的心境，與一般人不同，今略說三點：
    1、不憂不悔：一般人常有「人生不滿百，常懷千歲憂」；對於已作的事情，每不免起悔心，引起內心不安。”

　　悔是後悔，憂是擔憂，憂與悔是眾生普遍存在的心態。眾生對已做的事情，常會後悔，而引起內心的不安。至於擔憂，最主要的是對子女成長過程中的種種顧慮。即使活到一百歲，還會為兒女擔心。兒女長大了又擔心孫子，而且牽掛擔心的，絕對不只是一百歲的事，還會為這些子孫考慮他們的未來，真是操不完的心！

“解脫的聖者，已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行，受所當受，說得上真正的「心安理得」。”

　　真正解脫的人不會執著過去，因為知道緣起如幻刹那即滅，過去的已經過去，早就永滅無餘；眼前面對的當下是最重要的，只是如何把握當下而已；他也不必考慮未來，如果當下是正確的，未來必定也正確；當下如果是錯誤的，未來才有憂悔。一個解脫的人是活在當下的，輕安自在，於過去未來，無憂無悔。

　　世俗的人就不同：“人無遠慮，必有近憂”。如果不好好計畫打算，一天天得過且過，未來一定會碰到煩惱痛苦的事。解脫者為什麼只是活在當下？該思慮的他都思慮過了，該解決的都解決了，一切法的真相也都明白了，所以通達過去、現在、未來而不再執著。

“古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饑來吃飯困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。”
    　回想自己求法的過程，也曾睡不安枕，食不知味。剛開始學法有很多疑問，於是找了很多經典、古大德的注釋，或親近法師求教，要解決內在所有的疑問。只要還有那一點點的疑惑，心裡如何能安穩？尤其是對生死大事的重視，時時刻刻掛在心頭，所以更加不安。為了要解答生死的問題，解開對生命的疑惑，我把生命都投進去用功。人間再沒有比這個更重要了，這事兒排在第一位，事業家庭第二位。

　　那個時候遇到一個問題去請教善知識，善知識的回復很令人滿意；但是回來後會生出三個問題，想盡辦法找，還是不能解決，於是再去請教他，回復依然很滿意；可是回來後又生出十個問題……，雖然已經明白了粗淺的內容，但是繼續深入下去，越用功，微細的問題就越來越多。除非已經透徹，在沒有透徹以前一定會碰到這些問題，確實是睡不安枕，食不知味。沒有這種現象的人，我敢斷定──沒有用功，在糊裡糊塗中當然沒問題，真正用功的人，問題會很多。不要說我們是為了生死大事，就是科學家要突破一個科技項目，也要把生命投入進去專心研究才能達到目的。據說牛頓在實驗室工作時，把手錶當成雞蛋放進鍋內煮，到要吃的時候才發現是手錶，這是用心專注而渾然忘我。

　　真正的修行人，知道自己的生死大事還沒有解決，真的會寢食難安：我以前連走路都在思惟法義，有一次碰到電線杆，真的說：“對不起，對不起！”一看：哇，電線杆！還向它道歉呢。可知我當時用功到什麼程度。睡不安穩也是真的，當用功到某種程度時，晚上睡覺一直到天亮都是似醒非醒的，輕輕的一個聲音都能聽見。然而早晨起來卻不感到疲倦，照常工作，幾年下來都是這樣。那種用功時的心念很專注，雖然看起來沒有深睡，其實那種休息比什麼都好，幾年下來不感覺到累，而且身體狀態也很好，感冒都難得生，所以用功很重要。如果不下這種功夫，什麼時候能有這樣“睡不安枕，食不知味”的體會？

　　很多所謂的體驗境界，不是修一個什麼法，然後進入什麼狀態。而是用功專注到心一處時，所有的境界體驗都是自然相應的。用功專心、全然忘我的心態一天天在凝聚，這樣的條件慢慢具足了，因緣成熟時，身心就自然進去了，這叫水到渠成。很多人刻意的想用什麼方法和功夫進入到某個境界，那種有為的造作心態，不可能真正的體會到境界，即使有也是虛幻的。所以我們學習這個正見非常重要，可以不會被歧路幻境所迷惑。

解脫者的心境如同《心經》所說：“心無掛礙，遠離顛倒夢想”，非常自在。真正解脫了，吃得下飯、睡得安然，就像禪宗所說解脫者的境界──饑來食、困來眠。

2、“不疑不惑：證解脫的，由於真性的真知灼見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再為他人的舌頭所轉。就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他也不會有絲毫的疑念。”
    　禪宗有一個公案：黃梅參過善知識而體會到“即心即佛”，就去住山，一住二十年。某天，有人從山谷下面的流水中看到一片菜葉，知道山上有人住，逆流而上找到他並問：是何因緣一人住山。回答說“參訪某大師體會‘即心即佛’後就住山了”。此人回來後稟報這位祖師，祖師派另一人再去勘驗。那人說：“祖師現在不講‘即心即佛’，而講‘非心非佛’了”。回答：“他縱然講‘非心非佛’，我這裡還是‘即心即佛’”。他是肯定的，不再受其他觀念的影響，因為自己如實的體證了，不再疑惑。祖師聽到稟報後說：“梅子熟了”！也就是認可他真的成就了，肯定沒錯了，這就是“不疑不惑”。真正見法的人心安理得還有什麼疑惑呢？

斷了三結──身見（即我見）、戒禁取、對佛法僧三寶的疑惑，起碼是證了初果須陀洹。對真理法則、三寶、聖戒不再疑惑而肯定了，這個不疑不悔一定要見法才能做到。

3、“不忘不失：體現了解脫者，於所悟的不會忘失。在任何情況下，都能直捷而明確地現前。禪宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。”

　　“不忘不失”也很重要：我常說：真正悟道只要悟一次就夠了。我很懷疑那些說有一百二十次大悟小悟的說法。不管是徹見法性空寂還是本來面目，如果真的明白，一次就明白了，為什麼還要一百二十次大大小小的悟？如果前面悟的與後面不一樣，那就有問題了，到底悟到什麼？如果前面與後面都一樣，哪裡還需要一百二十次？自己真正體驗過的事，本來就是很清楚的又怎麼會忘記？所以禪宗有些祖師勘驗那些學人，都是用這種方法，當下馬上反應的就是，容不得擬議第二念才回答，那都是落入思惟而不是悟處。

　　禪宗有一個投子和尚，他站在船上，有學人上船來請他勘驗，他用漿把學人打落水下，叉著他：“快說快說”，不容得落入思議，禪宗最常用這種方法。如果真正受用了，在任何危險狀態中，還是當下就反應出來的。用不著慢慢去想這句話是什麼意思，然後再回答你，那就變成了思議，不是真正的體悟了。我常講，真正體悟的人，生命的展現就是他內在的體證。臨濟禪師悟道回來時，從山下走上來，他的師父在山上看到他走路，就知道他開悟了。所以很多人都怕到我們那裡來，在師父面前好像成了透明人。

“解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得了解脫，在立身處世上，都表現出嚴謹拔俗的風格。因他所體驗的，多少著重於超越一切，所以流露出卓立不群、嚴謹不茍的風度，這大抵是聲聞聖者。”

　　聲聞聖者的觀念、修行方式、生活形態都是比較超越世俗的，不容易與世俗混在一起，所以展現出來的是很嚴謹、超拔、獨立的風格。

“有的證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的，對人對事上，能熱忱的勇於為法為人。由於悟入的理境，是遍於一切、不離一切的，這大抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由於無始來的性習不同，聲聞與菩薩，都有不同類型的風格。”

這就是學大乘法的人與聲聞的差別處：由於體會的程度、觸緣、方便的入手不同，所以展現的風格也不相同。在見實相來說，小乘的初果等同於大乘的初地，四果阿羅漢等同於大乘菩薩的八地無生法忍。前者是小乘的圓滿證涅槃，不受後有，不來人間了。

大乘佛法主要在鼓勵大家行菩薩道，所以，認為到這裡並不是究竟的圓滿，他們悲願深遠，心量廣大，不忍眾生苦，不忍聖教衰。雖然自己解脫了，但是不會捨棄眾生，生生世世來人間利益一切眾生，直至一切眾生都成就了，才入涅槃。此處無生法忍的“忍”，只是確認而不願證入涅槃的境界，風格是入世的、利他的、慈悲的。但是前面無生法忍的體證過程、修行、證悟的法性和二乘聖者是一樣的，只是願力不同而已。

　　大乘學者體會的是緣起性空，一切法因緣生，沒有永恆不變性，沒有獨存主宰性，沒有實在性，本來空寂。在萬法的當下就離開了一切執著愛染，所以入世而不會被世俗的萬象所迷惑。一般人會認為人間是五濁惡世，都是些煩惱眾生，怕自己被污染。但是大乘菩薩行的菩薩道是以眾生為重，最主要的就是緣苦眾生，離開眾生也就沒有菩薩可成就，正因為有眾生，菩薩才會生起悲心、發大願力，上求佛道、下化眾生。

　　體悟了無生法忍的菩薩不再自私，不再有我執我慢，因為體證法性空寂，明白一切法（包括生死）都如幻如化，於是不再執著於一切法，也不再恐懼生死。在解決生死的問題上，阿羅漢和八地菩薩證悟的法性是一樣的。只是前者證了涅槃的同時不再來人間；而後者卻要製造一些因緣來利益眾生。這就是菩薩道唯一與聲聞的不共處！大乘菩薩為何有這樣的慈悲願力？因為悟到法性空寂，明白一切法如幻非實，生死如幻，哪裡還會恐懼生死？所以願意以自己無限的因緣（包括未來的生命等一切）來利益一切眾生。

　　同樣的解脫，但是心量、風格確實有所不同。二乘人是卓越脫俗，展現出非常超越而獨立拔俗的姿態；大乘是和光同塵，入世與眾生打成一片來度化他們。但是做到這點是要有本錢的，絕對不是還沒有明白實相以前，卻一天到晚說要來度眾生：“早去早回”。沒有見法，沒有緣起性空的正見，“回”是一定要回，可是不知要“回”到哪一道呢。所以，菩薩以願力意生身而來，那是要有程度和內涵的，即見法悟道，悟道後才能隨願而來。

　   所以，如果大家要行菩薩道，一定要建立正確的知見，以正見為基礎，親身實踐體驗而徹見法性，就可以發勝義菩提心了。菩提心有兩種：世俗菩提心及勝義菩提心。悟道前是般若道，發的是世俗菩提心；悟道後是方便道，發的是勝義菩提心。我們雖然還沒悟道，可先發世俗菩提心，達到明心見性後，才是真正發勝義菩提心。如果不發心，就沒有機會了。

小乘與大乘皆各有習性，只是那個習性不會妨礙生死解脫。

“如以悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，還不徹底，徹底的是世出世間互融無礙的大乘。”

從這幾句話就可以瞭解到，導師雖然從原始佛法中找到了法的根本特質，而他真正要宣揚的還是初期大乘的《般若經》、中觀的思想，這是與佛法的根本最為相應而一貫的。

五、解脫者的生活    

“在日常生活方面，解脫的聲聞聖者，偏重禪味，而漠視外界。他們的生活態度是淡泊自足的，「少事少業少希望住」。他們的內心充實，而外面好像貧乏清苦。”

　　早期佛弟子的生活都是日中一食、三衣一缽，晚上睡在塚（墳墓）間或樹下。看起來很貧苦，內心卻清淨無染、灑脫自在。他們比較習慣於禪定，時時刻刻都在定中。托缽回來，除了問法或講法的一點時間，其他都是經行、思惟、禪定。從這個角度來看，聲聞聖者們比較重禪味，漠視外在世界的一切，不喜歡與世俗人生活在一起。

“以財物為例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不如無。”

　　根本佛法的戒律裡，有出家人不受金銀財寶戒。在我們的觀念、習性中，都會執著貪染財物利益而造業，所以戒律中把錢財比成毒蛇，要避開，表明其危險性。世俗眾生為名利而勾心鬥角，逆緣來臨時還會起心動念，傷害別人而造惡業。五戒中的不盜，即“不與取”，別人沒有給予，你卻取了就算盜。現代人即使犯了很嚴重的偷盜罪也不會判死刑。可是佛陀時代，將盜戒放在五根本重戒裡，而且犯了根本戒難以懺悔洗清。當時的印度法律將偷盜罪判得很重，比如說偷拿超過現在價值五十元以上的就會判死罪。如果出家人犯了偷盜罪而被判死刑，整個僧團的名譽就會受到影響，所以隨順當時的因緣，而把最嚴重的偷盜罪變成佛教的根本戒律之一。

　　為何當時會把金錢視為毒蛇？其中還有一個故事。有一次，佛陀與阿難等在遊行的路上，看到有些金子，佛陀說了聲“毒蛇”就走過去了；阿難看了也說毒蛇；後面的弟子以為真是毒蛇，一看是金子，會意的對視而過；可是有父子倆人看到了金子，卻歡喜的撿了回去。當他們把金子變賣時，別人產生了懷疑：這麼窮的人哪裡來的金子？於是報了官。當時偷盜是死罪，官府抓去審問：金子從哪裡偷來的？他們聲辯是在路邊撿到的。法官哪裡會相信！照規矩判處父子兩人死刑。他們後悔莫及：佛陀說這是毒蛇，我們偏偏不信，現在才知道真是毒蛇啊！官員聽到後就追問。兩人把那天路上遇到佛陀的經過如實說了一遍，並連連歎氣：現在知道金子真是毒蛇了，貪欲使我們的命都沒有了！官員聽了這個經過，知道他們沒打妄語。因為當時社會的人都非常敬仰佛陀，既然佛陀在前面看到金子而說是毒蛇，後面你們跟著，證明不是偷的，於是被平反而判無罪。從此之後，他們真的認為金錢就是毒蛇了。這是與偷盜有關係的一個故事，把錢財看成毒蛇是有當時的時空背景。

“如果大乘聖者，一定是拿財物供養三寶，濟施貧病，運用它而不厭惡它。大乘聖者的生活態度，是富餘豐足，也希望別人如此。功德不嫌多，心胸廣大；於人、於事、於物，從來不棄捨他，也不厭倦。菩薩是為了一切眾生。所以菩薩的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。”

　　剛才有居士問：一切都是空的，那麼我們人間的一切就都不要了？──錢財多多益善，你多賺一點拿來，師父幫你善用資源，用在弘法事業上，製造無限的功德。古語說，水能覆舟，亦能載舟；它可以養殖水產、灌溉農田，還可用來發電、運輸等利益人類。但是水如果氾濫成災，所有的生命都要面臨危難。錢財也是如此，如果用於滿足個人的貪欲，就會敗壞德行而造惡業；如果用於利益一切眾生，就可以建功立德，怎麼會嫌功德多？只是要懂得如何善用而已。如果是出世的，自己解脫了，於人間的一切不再執著，當然也不需要這些了。

　　然而大乘菩薩是入世的，要關懷救度眾生，就必須善於去利益他們，但是如果沒有資糧如何利益眾生？我們只要真正悟道而超越一切世間的染著，破除了自性見、我執的貪愛，不再執著一切法時，就可以善用一切因緣來利益一切眾生。所以學大乘佛法，不會自閉說這也不行，那也不行，什麼都不行。而是要瞭解它的真相，怎樣善用它就是智慧，這就是二者的不同處。

“無論是聲聞或菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對於解脫的聖者，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持寧靜而安詳自在的心境，不為死苦所煩擾，所謂的「歡喜捨壽」。”

從解脫的立場上來看，無論是聲聞聖者還是菩薩聖者，都由於具有見法的智慧，精進的非常有力量，面臨“利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽”等八風，不動不搖、不起心、不動念。面對死亡時依然安然自在而不起煩惱，這才是大解脫。一般人晚上睡覺不會苦惱，因為第二天還會起來麼！如果明白死亡的真相，那麼死亡就如同睡覺一樣，今晚睡了明天還會起來的（證阿羅漢就不再起來）。菩薩希望起來利益眾生，所以不會恐懼、擔憂、煩惱，這叫歡喜捨壽。無常是本來如此的真理法則，一切法（包括每個人）都是歸於滅的，難道你可以不歸於滅？

“一般所說的「預知時至」，凡夫也可以做到。”

　　注意聽！這裡的重點是讓我們瞭解：對死亡的真相清楚明白、自在無惱，才是重要的。用預知時至來判斷人有否成就，那是不準確的，不是只有解脫的聖者才預知時至，凡夫也有人做得到，甚至有些動物也知道自己臨近命終。

“臨死時身體不受死苦，在定力甚深的，也不是難事(反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦)。”

　　俱解脫的阿羅漢定力很深，命終前只要定力深就不覺得苦。定力不深的阿羅漢還是不免身苦，《雜阿含經》記載，有些慧解脫的阿羅漢由於不具備深定，同樣會感覺到身體的痛苦，只是身苦心不苦，不會為此憂悲苦惱。

“「坐亡」、「立脫」，那種要死就死，撒手便行的作風，必須是根除我，我所執的聖者才行。然而，並非每一聖者，都表現這樣的作風。”

　做到這點就不容易了，一般的人都是身體壞了，不得不死時才死的，能正確面對也算是很自在的了。但是坐脫、立亡就不同了。比如有人在說法時，最後與大家道別“再見”就走了，這個很厲害！還有的人說：“我要走了，哪一天我請你們吃一餐”，吃完就走了。不管是坐著、站著都可以，隨時想走就走，那是很特殊的，確實相當有深度。這種人一定是破我、我所而見法解脫的聖者，然而並非每一位聖者都表現這樣的作風。我希望我要走時唱歌給你們聽，看到時能否有深一點的境界（幽默的笑了）。

“經上說：佛入涅槃時，佛弟子中煩惱未斷的，痛哭流涕；而解脫的弟子，只有世相無常的感覺，默然而已。依一般的眼光來看，一定說那無動於衷的，不近人情。其實，真得解脫的，不會為此而哀哭。”

佛經上記載，佛陀入涅槃時，未斷煩惱的佛弟子，還存在世間感情的染著而痛哭流涕，如果瞭解無常是必然如此的真理法則，還有什麼悲哀的？更何況佛陀是解脫自在的大聖者！中國人有風俗，八、九十歲或一百歲死了不需要哭，用的是紅布而不是白布，認為壽命那麼長很有福報，這一生也很風光自在了。何況是佛陀的解脫！所以，我曾交代這些朋友：哪一天我走了，你如果在旁邊哭，我會爬起來說：重來，這樣不對，不受用！

六、解脫與究竟解脫

“二乘聖者及菩薩，從證悟而得的解脫，還有不圓滿處。二乘聖者，雖斷盡煩惱而證解脫，但因無始來的煩惱，多且重，深刻影響於身心，所以身心仍然不免遺剩有過去煩惱的慣習性。這種習氣，雖不礙於生死解脫，不礙於心地自在，而到底還是一種缺點。如畢陵伽婆蹉有慢習，大迦葉的聞歌起舞等。這些習氣，菩薩已能分分的消除，但須證得佛果，才能純淨。煩惱與習氣銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地──佛地。”

同樣是解脫，為什麼有解脫與究竟解脫之別？阿羅漢、八地或十地菩薩都證悟解脫了，但並沒有十分圓滿。阿羅漢還有習性，只是已不再妨礙生死的解脫了，也就是說，這種習性是不重要的。大迦葉是非常嚴謹的人，還會受歌聲的影響而手舞足蹈，但這與解脫生死是沒有妨礙的。

又譬如畢陵伽婆蹉時常罵人，其實，不是心裡不滿而起瞋恨心罵人，只是慣性而已。畢陵伽婆蹉過恆河時，看到河神就呵責他，因為過去世那位河神是他的女婢。河神很生氣，就將此事告訴了佛陀，佛陀指出畢陵伽婆蹉的習性。他知道自己不是瞋恨或看輕他，感到是習性，便向河神道歉：“對不起、對不起，女婢！”明明知道自己不對而道歉，但由於習性，最後還要加一句女婢。沒有壞意，也不是瞋恨心，只是一種習慣性。

我在上課時，重要處我會加強語氣而大聲講話，這就是慣性。大迦葉非常嚴謹，但聽到樂神的美妙歌聲時，會跟著動起來，這樣也不會妨礙他了脫生死。但與佛陀相比就不圓滿了，佛陀是非常圓滿的，他幾乎沒有什麼習性，究竟解脫是說佛陀。

無論是阿羅漢或八地菩薩，多多少少還有一些習性未斷盡，待習氣銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地──佛地。批評阿羅漢不究竟，其實是跟佛陀比還有一些習性而已，但從見法來看都一樣，沒有什麼不同。甚至二乘的初果到四果阿羅漢，菩薩的初地到十地，所見的法性與佛陀是無二無別的。如果見的法性不一樣，問題就大了，那可能要開悟一百二十次了。個人的體會深淺與習性的蕩盡是不一樣的，所以，菩薩的圓滿成佛，必須要三大阿僧祇劫來利益眾生，把原來的習性完全清除乾淨，就像佛陀一樣。

大乘講的行菩薩道，其實就在這裡，要我們象佛陀一樣圓滿清淨，就一定要行菩薩道，一生一生的來利益眾生，在利他中來完全銷盡自己的習性。大乘講的發菩提心是成佛的心，不是只有解脫成阿羅漢，這就是大乘理論上的不同。要圓滿的成佛，必須發大願行菩薩道，才能在生生世世的利他中，銷盡自己的一切煩惱習性，達到真正的清淨圓滿，不以證阿羅漢為滿足。

但是，千萬不能說阿羅漢悟的法不對，只是他還有餘習不夠圓滿，沒有利他的那種悲心，差別是在這裡。如果一定要講大乘佛法與二乘的不同，就在於發菩提心以成佛為究竟，不是到中間就停止不前了，還要行菩薩道才能銷盡我們的習性，以利他的悲心為重，這才是大乘不共的地方。要把握清楚真正的不共處，不能混淆了。

“佛與大地菩薩，解脫的境地太高。二乘的解脫，與學菩薩行者的少分解脫，已使我們可望而不可及，足夠為佛弟子的贊仰處，而攝引、鼓舞著學佛法者的向前邁進！”

佛陀、菩薩及二乘解脫聖者的境界，對眾生來說，都是可望而不可及的，真讓我們敬仰讚歎！由於佛陀及過去解脫聖者們經驗的展現，我們才發心學佛，見賢思齊。更何況親身體會到生死輪迴之苦，我們也想超脫向前邁進。就像《雜阿含經》中所說的，只要我們願意沿著古仙人道走下去，一定會同樣證得解脫涅槃！

第二節、佛教之涅槃觀

“「涅槃」這一名詞，不是佛所新創的術語。古代婆羅門教，及後來的印度教，都可說是以涅槃為歸趣的。涅槃，可說是印度文明的共同理想。但名詞雖同，內容卻不一樣。”

　　佛法中很多名詞不是佛法專用的，印度早期的婆羅門教、六師外道和其他宗派理論的很多名詞，已經被人們所熟悉，佛陀為了方便引導大家，能讓人們更好的明白、理解、體會佛法的內容，所以也拿來應用。但是在應用固有的名詞的同時，又將名詞中錯誤的內容加以修正，把真正的意義闡述的清楚明瞭。

“依佛法說，他們的涅槃觀，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的滿足為涅槃。如有一個外道，在飽食以後，拍拍他的肚子說，這就是涅槃了。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以為涅槃，其實都不外乎禪定的境界。那麼佛法的涅槃觀，是怎樣的呢？”
    　有的將某一種苦迫或壓力的消散叫作涅槃 ，比如肚子餓，吃飽了就叫涅槃了，因為餓的苦沒有了；還有的執著於物欲的享受滿足時也認為是涅槃。涅槃是印度文明的共同理想，進入身心寧靜的狀態，就以為一切眾苦已經止息即涅槃。所以，印度所有宗教或外道都重視禪定，較深的禪定連呼吸和脈搏都停止了，不起一切的念頭，所謂的識無邊處、空無邊處、無所有處、非想非非想處等，是禪定最高的四空處、四空定，自以為證得了涅槃，其實都是禪定的境界。而佛法的涅槃觀與其完全不同。

“要瞭解涅槃，最好從生死說起。若不明生死，就不會理解涅槃。”

　 佛法講的涅槃，不是身心處於某種清涼的狀態或只有當下苦迫的止息，佛法講的涅槃及究竟解脫，與生死這個大論題是息息相關的，是未來生命的輪迴不再相續。所以要瞭解涅槃一定要從生死說起。

“因為涅槃是消散、安樂的意義，而消解的就是生死。生死與涅槃，就像黑暗與光明一樣。那什麼是生死呢？”

如果沒有止息生死輪迴，都是不究竟的。修禪定如果沒有解脫，會往生相應的四禪天、四空天或無色界，禪定的境界就成為你命終後未來的果報。但是天福享盡了還要墮落，因為生死沒有斷。三惡道就更加淒苦了，無止盡的惡緣在相續輪迴！要明白，講涅槃不只是看到當下身心的狀態。真正的涅槃是生死的消散，不是只有某部分的消散，生死與涅槃就像黑暗與光明一樣。什麼是生死？這要從最基本的地方談起，大家會有更深刻的印象。

一、從生死說起：

（一）、身心和合，死生相續

“佛法的根本信念是：我們是有情識的有情體，生了會死，而死了並不等於沒有，死了還是要生。”

　　如果說一個人死了什麼都沒有，那也省事。但是想想看，如果人死了真的什麼都沒有了，這一生的努力奮鬥所取得的成就還有意義嗎？這是從根本否定了努力的價值，這種生命真的值得我們愛惜嗎？死了真的是斷滅嗎？為什麼說真正學佛的人不會消極？注意聽！這是重點！佛法的積極，就在於死了不是什麼都沒有，你所造作的業力一定還會感得生死。那麼我們現在活著的時候要做什麼？能夠把握因緣的就有解脫的機會；不能解脫的，也要建立一些善的因緣成熟未來的善果，未來的命運要靠現在去具備條件。

　　六度的“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若”，就是在創造條件因緣，即使這一生不能解脫，來生還有機會。至少運用這一生的資源力量，來具備未來學佛解脫的資糧，因為生命不只是這一生。這樣的人生怎麼會懈怠消極？真正懂得佛法的，人生一定是積極進取的！除非是無明邪見的人才會消極頹廢。明白了這些，我們還會把生命浪費在種種的欲望上嗎？如果醉生夢死、渾渾噩噩的度過這一生，耽誤的不是別人，卻是自己，將來必定被現在所造作的貪欲所害，明白了這些，就不會被貪欲所惑。

　　所以學習佛法，得正知見，就有智慧分辨是非善惡，就能看到生死輪迴的苦迫。我們在上課說法，就是讓大家知道該把握的是什麼。生命剎那就過去了，現在不努力為未來做好準備，當一剎那面對死亡的時候就措手不及了。後面連資糧都不知道怎樣累積，前途黑漆漆的一片，你還會消極嗎？一定不會的！

   “無始以來，一直在生死死生的無限延續中。這樣，人就產生了一種要求，要得到永遠的自由，永恆的安樂。這與要求天下大同，永久太平一樣。”   
   　無始以來，我們的生死輪迴就像長河一樣無限的流動延續。如果沒有解脫，會無奈於業力的牽制束縛，想要超越談何容易，生死不得自在，只有受業力的束縛而生死流轉，真是苦不堪言！在這樣長遠的生死之流中，沒有一個人不感到迷茫、無奈和困惑，由此即會產生嚮往自由和解脫的希求。

“人是多數怕死的，其實死有什麼可怕？怕的是死了又生，生了還是苦，或更苦，才是無可奈何的事。”

一個超越生死的人，從生命的長遠之流，客觀的看待生死的問題，會很理智的覺得生不足喜，死不足悲。其實眾生的生與死是同一回事，都是無明的流轉。不論生命有多久，必然會面臨死亡。很多人以為死了就“一了百了”，如果真是這樣還好辦。然而事實並非如此，死後還會受業力的牽引，無奈還得再生，死生、生死永無止息。

   “怎樣解決呢？要從人生是苦認識起。病痛是苦，健康還會衰老，也是苦。事業失敗是苦，富貴也可能成為貧窮。人間苦，地獄苦，就算生天，福報盡也還是會墮落。人生的本質，含有苦痛的因素，不能保持永恆的。所以生死的延續過程，始終是苦苦樂樂，哭哭笑笑。這個身心和合，死生相續的自己，就是真正的苦惱。”

　　在無常的法則之下，沒有一法是永恆不變的：健康的身體會生病，得意的環境會改變，人與人之間的感情會轉化……，有情的生命充滿了種種的苦迫。即使這一生身體健康，夫妻恩愛，子女孝順，事業成功，長命百歲，福祿壽具足，然而當面對死亡時，心愛美滿的一切即將離去，那種身心的感受豈不更苦？人們希求永恆的幸福快樂是永遠不可得的。

　　臺灣這幾十年來儘管條件很好，我們還都感覺到人間的苦楚。更不用說世界上那些因饑餓和戰爭而面臨危機的國家了。進一步看到生命之流中生死相續的那種迷茫無奈、身不由己，知道自己來生會輪迴到哪一道？生命就在這種無知蒙昧中，不停的輪迴相續而苦惱無盡，於是就產生了需求解脫的心理和宗教的信仰，希望長生或永生。但是在佛法的角度來看，這只是無明眾生妄想的產物。佛法告訴我們，一切法是無常的，解脫是要體會無生，而不是如外道想像中的長生或永生，佛法與所有宗教的不同處就在這裡。

“一般宗教，多數把人分為肉體與靈魂。以為人死了，肉體壞了，而靈魂是永恆的，或者生到天上。多數的神教如此說，甚至佛教的通俗說，也有類同此說。”
    　多數神教說只要信他就得救，死時就能升往天國，讓人們的心靈有所安慰和依靠，等死後就可以享福自在了。甚至佛教中的通俗說，也類同此說。佛法為了附和一般世俗人的心理，剛開始以通俗能夠容易信受的方便來引導，能使他們心嚮往之，等引進佛門之後，再逐步導向解脫之路，這樣的方便叫善巧的通俗說。

“一般說的靈魂，印度稱作「我」，認為這本來是自由、安樂的(各有各的說法)，成為世間苦痛的有情，像囚在監牢裡似的。能脫出這苦難的塵世，就回復自在與安樂，這都是外道的想法。”

　　大家每天都說的“我”，只是這個身心的假名施設。但是在印度說的“我”是生命的主體（即靈魂），是永恆不變的。身體會壞滅，但是它是永恆的，可以來來去去的，叫“自性”或“我”、或“本體”。它本來是自由的，卻像囚犯被關在監牢裡一樣，被我們這個肉體束縛而不得自在。外道認為必須超出肉體的束縛，才能得自在、安樂、清淨。這身體變成了束縛我們靈魂的東西，所以修苦行折磨這個身體，把身體的能量消耗掉，靈魂才能得以超越而清淨自在。

“一般想：若沒有我，誰在生死輪迴？誰了生死呢？但佛法不承認有此常恆安樂的自我。反而認為這種自我的執見，自我的愛染，正是生死苦惱的根源。「無我」，是佛法不同於一切宗教的特色。神教的幻想產物──我、靈，經科學考驗，解剖分析，都是無法得到的。”

　　說到無我，眾生直接的第一個反應就是：“如果沒有我，誰在造業而輪迴生死？”所有的外道也都在有“我”的觀念中修行。佛陀恰恰創覺“無我”的真相而解脫，佛法的根本特質就是“無我”。因為從身心的五蘊、六處、十八界任何一個角度去觀察，要找到一個永恆不變的、常住的“我”是不可得的。眾生不知道一切法本是生滅無常的，偏偏求常，這就是顛倒。在無明中認為有一個靈魂（我）是永恆不變、清淨快樂的，有“我”的妄執，也就有了“我所”，這就是生死的根源，在“無我”中起了希望永遠存在的我執我見。所以如果沒有把握“無我”這個佛法的根本特質，會很容易與外道的觀念混淆。

　　佛陀從親證的真理實相而宣說“無我”，告訴我們：眾生造業而輪迴生死，其中並沒有推理幻想中的實在主體。只是由於顛倒無明才產生我見我執，是生死輪迴的真正動力，也是生死的根本、苦惱的根源。所以佛陀教我們如實的從自己生命的當下去觀察：這個身體是五蘊的組合產生的作用，是六根觸六塵產生的六識，其中哪來一個永恆不變、不需其他因緣而單獨存在的“我”？佛法不是空談理論，不是想像的、神秘的經驗，是通過直接觀察自己當下身心活動的作用而體悟真相的。

“所以佛陀說身心和合，這和合相續的身心，經佛的智慧觀察起來，不是別的，只是五蘊，或六界、六處。總之，無非身心的綜合活動，形成個體的假我而已。”

　　人類有情只是身心和合相續的現象，是刹那遷流不住的，並沒有一個永恆不變的靈魂存在──“無我”。聽到這樣的“無我”，一般沒有體會佛法正見的人都會恐懼：“什麼沒有都可以，沒有“我”怎麼可以？”為什麼會有這樣的反應？因長遠以來對“我”的執著已極其堅固強烈。有意或無意間，都直覺習慣的認為有一個永恆存在不變的“我”。為什麼會有這樣強烈直覺的慣性？我執深細故！

　　無始以來我們的習性越染越深，粘著堅固，導致難以破無明、斷貪愛。我們沒有聽到佛法的正見，沒有如實的去觀察體證，所以不知道 “無我”的真相。從小到大都活在傳統的觀念中，被主觀的意志熏習著，每一個人都站在“我”的立場，希望永恆存在，希望能主宰控制才能得到滿足。這種強烈的自我觀念都是我執的產物，帶來的卻是無限膨脹的欲望，因為無常故，這種欲望永遠不會滿足，即使獲得了也不可能永遠保留，因而會帶來無限的痛苦和煩惱，

　　從古到今，不論國家、朝代、政體、名譽、地位、財富，哪一樣是永恆存在而不變的？我們強烈需求永遠佔有的這些都是無常法則下的產物。欲望越大，佔有心越強，煩惱就越深。佛陀創覺的三法印就是宇宙的真理法則，不可能改變的。但是我們都希望擁有的一切永恆存在不要失去，這樣的想法、做法與真理相違背，所帶來的必定是痛苦煩惱。可是我們為什麼還要在痛苦煩惱中繼續造作？無明故，不了解法的真相。如果瞭解“無常無我”的真理法則，隨順著真理法則去生活，就不會造作痛苦煩惱及生死輪迴的業力。

　　佛法其實很簡單，佛陀創覺的真理法則只是讓我們明白一切法的真相，瞭解我們生活的時空、條件、因緣，瞭解生死流轉的根本。只要明白真相就不會顛倒執著了，就會順著真理法則而行，就是自在清淨解脫。

“因此，佛法不像外道宣說真我、常我，而說：「但見於法，不見於我」。”

　　外道認為有一個永恆不變的“真、常、大我”。但是佛法卻說：“但見於法，不見於我”，法就是一切條件，宇宙中不過是條件的組合，只是法（條件因緣）的遷流變化，沒有一個永恆不變的“我”。

“結胎出生，只是身心綜合活動的開始。到死了，舊的組合解體，又有新的組合自體活動開始。前生與後世的死生相續，即是身心的和合活動。”

眾生看到生命的相續，就認為裡面有一個實在的“我”。其實最執著的還是自己。儘管都恐懼死亡，但是每一個人體會的老病死，卻是最平等而必然的。有很多在苦中不能自拔的人選擇了自殺，以為死了就沒事了。其實自殺的人執取的意識（有取識）並沒有斷，即使自殺了，這個身體壞了，它還會去執取新的生命。由於意識的執著力量而導致生死輪迴，所以一般人都會把那個意識當作永恆的“我”。有取識確實起著決定性的作用，但是意識並不是永恆不變的“我”，證四果阿羅漢或八地菩薩悟無生法忍時，執取意識就消失了，它還是無常變化的。各宗派對執取的意識給予了不同的命名──異熟識、阿賴耶識、第八識等。

（二）、報由業感．業從惑起

“這是佛教一切學派所公認的事理。眾生從生到死，身體的活動，語言的表達，都由善性、惡性的內心所推動，都會留下一種或善或惡的力量，叫做業。在自己的身心中保存著，深切的影響自己，決定自己。”

　　業，才是推動生死的真正力量，身口意的行為留下來的作用或潛能稱為業。只要在生命中稍微體會一下就會發覺，過去一切的造作或觀念，時時刻刻在影響現在身語意的行為。

　　有一天，我忽然起了一個念頭：年輕時曾持咒，此後十幾年都沒有持。就在這一念間，《大悲咒》就自動流露出來，三十秒就持了一遍，我深深感到意識的奧妙厲害！想想看，我們無論做過善事或惡事，即使故意忘掉，哪裡能忘得掉！所以注意啊！造善造惡，需要某一個判官或閻羅王來審判嗎？告訴你！我們的意識很厲害，一生所做的無論是善是惡，沒有人比你自己記得更清楚的，哪裡需要別人的審判？是自己所作所為的點點滴滴，都會留在自己的意識中。

　　有人說，我們臨命終時，過去所有的經歷好像演電影一樣，一幕幕的閃過，清楚的知道自己一生的所作所為。我們一生所做的善惡行為所引起的功能作用都潛在身心中，這一種潛能後面的作用就叫業。身心已展現發作的叫表業，潛在內心還沒有發作成行為的叫無表業。佛法所說的業力是指潛在內心會造成未來影響的無表業。

“惡業，現生能障礙我們向善，如加入了黑社會，就會受他控制，不容易離開，走上自新的路。善業，現生能抗拒惡的力量，引發我們向善，將來會因善行而得樂果。作惡，行善，影響最深切的，還是我們自己。”

　注意聽！不管你做了壞事或好事，受其影響最大的還是你自己。很多人為了要展現自己，表面上做了很多好事，那是要做給別人看的。如果知道業力的奧妙，所做的一切絕對要為自己負責的，表面應付的虛偽做法都沒用的。不論做好事或壞事造了什麼業，自己最清楚，稍稍做了點良心不安的事都睡不安穩。用其他的道理來解釋或故意忘掉，都不可能心安，那是騙不了自己的。

當然我們不是為了善報而修善業，如何使自己內心清淨自在才是重要的。自己要發覺這個問題，不是為了做給別人看，如果為自己有功德利益而做，那還是很自私的，還是在“我”上做文章。我執又如何破除？依善有善報、惡有惡報的因果法則，只有福報而與解脫無關。所以要清楚自己要的是福報還是解脫？明白業的功能作用與我們身心的關係，才知道應該從哪裡下手實現解脫。

行善要與“無我“相應，才能真正的邁向解脫。大乘佛法的六度就是告訴我們布施要三輪體空，三輪體空的內容是沒有一個造作的自己，沒有一個布施的對象，也沒有一個實在的布施的東西。這樣才能與空相應，才會到波羅蜜（到彼岸），也就是體證“無我”時才能超越。

我們要發露懺悔內心所造之惡，而不是掩蓋隱藏不讓人看到。內心造作的惡業會因為掩蓋而發霉腐爛。所以修行重懺悔，在大眾前懺悔，真心的改過，業力就會清淨。業是可以改變的，在於如何消解而已，這就是下功夫的地方。瞭解業力就知道該在哪裡下功夫，內在的問題不解決，求拜會有效嗎？用錢買功德會有效嗎？意識污染了，用這些方法怎麼能使意識清淨？

“人生千差萬別的遭遇，如聰愚、順逆等，都由於過去的(或今生以前的)業力所感，故說「報由業感」。對這些，神教者說是上帝的旨意。”

　　佛法講的是緣起，緣起就是因緣條件的組合。這一生有人很有智慧，有人就較愚癡；有人一生因緣非常順利，有人一生機遇難得，處處是橫逆；有人相貌非常莊嚴，有人就很平庸；有人走到哪兒都討人厭，有人走到哪裡都很受歡迎；有人生下來享福一生，有人生下來就苦得要命；有些人生意做得很興盛，有人雖然努力卻事與願違……。這些都是由於過去造作的因及這一生所觸的緣和合而造成的，這叫“報由業感“。

　　一個人的人生成功與失敗都是有原因的，只是我們沒有智慧，不瞭解緣起法則而已。宿命論者會說一切都是命中註定，尊祐論者會說老天不公平。如果瞭解佛法的業力緣起論就不會怨天尤人，一切都是自作自受的。仔細去觀察身邊的人、事、物，就會發現成功的人一定有其成功的特質及內在的條件；失敗的人一定也有失敗的原因。但是往往我們不懂得業力的問題，不知道緣起的理則，所以無法去觀察體會。

　　學了緣起法，不論遇到什麼事情都會懂得觀察反省，然後努力具備所欠缺的條件，這樣就會走向成就。因緣是可以自己創造的，無常故：窮的可以變富，富的也會變窮；愚癡的通過學法會開發智慧，有智慧的自滿了也會墮落。明白緣起的道理，即使我們的身分、學識等等條件都不好，只要能看清自己內在的業障因緣，還是可以充實自己的德行，將來的果報也會圓滿。同樣，如果我們現在發大願心，努力具足種種因緣條件，未來必定可以來到人間做菩薩救度苦惱眾生。

明白了佛法緣起論與業報的理論，想得什麼身，想過什麼生活，甚至想解脫涅槃，都是由自己來具備因緣條件而實現的。佛法講的是眾生皆平等，人人都有成佛的機會。只要具備了成佛的條件──堪破無明、覺悟真理、圓滿德行就是佛！這給我們每一個人都會帶來無限的希望！

“一位天生瞎眼的人，到死都還沒治好，若是上帝的意思，那末上帝是最殘酷的暴君了！這個問題，唯有佛法的「報由業感」才能解答。換言之，一生一生所感受的，都由前生的善惡業力所招感，是自作自受的，無關於神的賞罰。”
   　 如果說一個終生眼盲的人是上帝的旨意，而不是與過去或當生的因緣相關，哪裡有這樣的道理？不知道緣起的業力觀，都會迷信在神靈他力的觀念之中。仔細觀察社會的現象，不論哪一種知識水平、社會階層的人，只要身體不佳、生意不好、感情受挫或者情緒低落時，有的人就去算命，有的就去拜拜，有的去求一些神靈。這樣的意識形態普遍存在於整個社會中，都認為自己的命運是固定的，所以去算算命到底是怎麼回事？如果算出來的命中帶煞，那只有去求神了，以為一切不如意是神來控制降災的。可見整個社會現象和人們的慣性思惟模式，都在神教的觀念裡。如果我們能真正懂得佛法緣起業力自作自受的道理，就會在反省自己的過程中，找出條件及原因來解決自身的問題。

　　可見佛法是多麼的理性和智慧，沒有一點點的迷信！但是現在看到佛法的外表形態，卻不儘然在理智中了！佛弟子尤其要反省：整個社會之所以會這樣，完全是由於佛法的正見不彰而至。如果大家都能學法，建立了緣起的正見，就不會迷惑在怪力亂神中，依靠他力的主宰來改變一切的身心問題了。要明白正見的建立有多麼重要！

“生死果報，既由業力而來，那麼想了生死，是不是把業力取消就得？可是，業是不能取消(可以減少他的影響力)，也是不必取消的。”

這裡有三個問題：第一、過去我們由於業力的控制而生死輪迴，現在要解脫生死，是否要把業力取消？第二、業力是無法取消的，但可減少它的影響力。第三、不必取消也可解脫。這三個問題都是重點，大家要注意！

“因為業從惑起，斷除了惑，生死就解脫了。”

　　報由業感，業從惑起，“惑、業、苦”就是我們生死流轉的簡要說明。“報”就是五蘊苦果；“業”指的是由身心造作的行為而導致的無表業；“惑”就是無明。眾生由於一直在無明迷惑顛倒中，所以產生錯誤的身心行為，帶來種種業力的作用，才導致五蘊生命的生死流轉──“苦”。追根尋源破除了無明愛染，就不會造作業因，也就不再引起新的五蘊苦果的產生，這很重要！

　　所以，修行第一要破無明，第二才是去除貪愛的執著。因為無明是生死造業的根源，無明就是無知，對宇宙真理的現象及生死輪迴的條件原因都不清楚、不明白，在糊裡糊塗中難免愛染、造作、執取。如果清楚明白了，就像打開電燈一樣，黑暗自然不存在。

　　業能否消盡？我們造作的作用和影響已經存在了，當然無法讓過去造的業消失。過去造了多少業，現在也是斷不盡的。十二支緣起：“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死”，生死就是這樣環環相扣不停地在流轉。其中任何一環斷了，環環相扣的鏈子就被截斷了，生死就不再相續，這是重點。“斷了惑，生死就解脫了”，雖然只有短短幾個字，卻告訴我們一個根本：斷了惑，就打斷了環環相續的鏈扣——解脫生死。

“惑，就是煩惱，是內心種種不正當、不清淨的分子。煩惱的根本是「我見」。”

　　這就是重點：煩惱斷了，為什麼會解決生死的問題？即使有業力，然而沒有煩惱的滋潤也不會產生作用。業力好比是種子，這些種子會成為現象一定要有煩惱的滋潤。煩惱有兩種功能──潤生力及促發力。好比種子如果沒有土地、水、陽光、養分，也不會發芽長大，所以煩惱是業的滋潤的力量。煩惱斷了，即使有過去無限的種子，因為沒有滋潤的力量就不會發作。

　　注意聽！這是很重要的觀念：很多人都以為我們的業力像須彌山一樣無量無邊，一顆種子出來就會造成痛苦的一生，無限的業力種子如何斷得了？所以對自力的解脫就失去了信心。

　　導師在這裡講出重點：不管我們過去的業力有多大，即使起現行在受報也不要緊。第一，受報才會盡；第二，業要煩惱的滋潤才會產生作用，如果把業力的種子放到火裡烤焦就不會變成現行。火就是般若的智慧。煩惱會滋潤業力，但是有了智慧就不會產生煩惱，所以煩惱一斷，業力也會隨之清淨而不再造作。

“作善作惡，一般人都是為我而作：為我的生活、財富、健康；為我的名位、權力；為我的國家、民族：一切都以我為中心。所以不但作惡事，是由煩惱所引起；”

　　追溯產生煩惱的原因，是因為有“我見”的實有感──希望永恆不變存在的意願。我們每天都在保護這個身體、家產、眷屬乃至於國家和民族，那個保護的意識就是“我見”。只要時刻觀照自己生命當下的身心，就會發現“我見”真的很深。

　　因為先有“我”的實在感，才有“我的”身體、財富、國家……“我”的，即“我所”有的。

“即使做善事，也還是離不了煩惱。從煩惱而來的善事業，由於有「我見」在作祟，不是偏執自己的意見，就是偏重自己的利益，或為了競爭有意無意的破壞他人，結果就可能變質而成為惡了。”

　　其實在我執、我見中，即使做善事也會有煩惱不滿、矛盾衝突而難以清淨。別人符合你的意願和需要，就歡喜接受；不符合你的意願和需要，就會相對相爭。所以，即使行善也很難做到大公而無私，有的為了要把這個願望實現，甚至要去影響和破壞他人的利益。這樣所謂的善事，其實是在造作惡業而不自知。

“處處從我出發，不能說沒有一些好的，但是與煩惱雜染相應，有時會演變得害盡世人，如西方神教徒的宗教戰爭。”

有些事情從表面上看去冠冕堂皇，而實際卻是在損人利己甚至危害人類。很多的宗教都在滿足你的欲望，但是滿足欲望就是在救你嗎？其實，並沒有解決根本煩惱，也沒有破除我執。眾生在貪欲中想不勞而獲得到庇祐，這樣的心態哪裡能破煩惱我執？帶來的後果卻是在加固我執。

人間的思惟模式有時實在分不清真正的善惡：符合我的、我喜歡的、滿足我的，就是善；不符合我的、我討厭的、不如意的、就是惡。這樣，要破我執就不容易了！所以表面上雖然是善的行為，如果是在滿足眾生的貪欲，那就不是真正的善。真正的佛法不是在滿足眾生的貪欲，而是為了救度眾生來破你的執著貪染、愛欲煩惱。但是往往人們不會接受，因為傷到了“我”的自尊、違背了“我”的利益，不是“我”需要的！

  “在身心的動作時，一切都為著我，一切都拉來攝屬於我，最好聽我的意見，受我的支配──這就是「我見」的表現。我的意義是「主宰」：一切由我作主，一切由我支配。我，便是生死的根源，罪惡的根源。”

　　導師一語道破，指出了我們在生命、生活中，我執我見的展現，自己可以隨時觀察：一切身心活動的作用是否都為了那個“我？”只要稍微反省一下，會很容易發覺這個問題，之所以有無限的煩惱痛苦，是因為都落於這樣的見地。最重要的就是一直存在染著的力量──我見。

“我見，像一種凝聚的力量，使一切人、事、社會、國家，通過我見，而構成關係、而集合於一。”

　　大家都有我執、我見，於是都有這共同的執著，因而形成整個社會關係。

“眾生的個體也如此：老了、死了，身心組合破壞了。但由於我(見與愛)的欲求，引發以我見為本的善惡業力，又感得一新的身心組合。生死死生，一直延續下去。”

　　這就講到了重點：為什麼會生死輪迴？這個身體壞了為什麼又會執取另一個新的五蘊身體？由於我們有我見愛染，對於內心的希望有著無限的欲求，因此所造的善惡業就會引發作用，帶來的是未來生死輪迴的無限延續。

“假使沒有我見的集合力，就能解脫生死不斷的現象。阿羅漢和佛的善行，並不會成為招感生死的業力。因為聖者已破除我見，通達無我，了脫生死。”

　　佛陀悟道後在人間弘法四十九年，很多當生取證的阿羅漢也在人間生活、弘化。在此期間，他們與萬法接觸，還是有身體的作用，然而不再造作招感生死的業力了。因為這些聖者們破了我執我見，通達“無我”真相，差別就在這裡。道理講起來很簡單，只要破除我見、貪愛，破除了永遠希望生存的意欲，不就能逍遙自在解脫了嗎？問題是，當談到這裡，我們潛在的那個我執的慣性就會排斥而產生疑惑：“人生的欲望貪愛都沒有了，那不是太消極嗎？對事業、家庭、感情淡薄了，這樣的生命還有意義嗎？不能學這個法！”但是反過來問一下：“積極的愛染、顛倒、煩惱難道就是生命的意義嗎？生死輪迴痛苦不斷難道就是生命的意義嗎？佛陀悟道後四十九年過的是托缽乞食、清淨自在的生活，有沒有回到人間的欲望中去創造他的事業？”

　　痛苦煩惱、生死相續不斷的力量就是來自這個執著，所以我們要破除這個導致生死輪迴的根本。如果這樣的人生沒有意義，那麼就回到人間的欲望中去，在輪迴的痛苦中相續，誰也不會反對，但是其中無限的生死苦迫，也是要自己去面對的。

　　我常常看到這種情況，尤其是現在環境好一點的，事業做得還不錯的，人際關係蠻好的，身體還很健康的，還沒有面對老病死的人，他覺得這樣的生活很好，感到我們所說的生命是消極而無意義的。其實真正見法的人會消極嗎？如果消極的話，佛陀還會在人間弘法四十九年嗎？沒有自己的欲望，每天托缽接近眾生隨緣度化，多少人來請法，他還要給予指導，這樣的生命難道是消極、沒有意義嗎？其實不是生命沒意義了，而是比這更有意義的生命的開始，只是你沒有發覺而已。

　　反觀我們的一生，都是在名利恩愛中，直至面對老病死時那種無奈、痛苦和恐懼，真的不知何去何從，面對那種遙遙無期的茫然，我們沒有深刻的體會人生的苦迫性，以為現在生活的很好就是有意義嗎？不知道無常是必然的真理法則，擁有的一切都要變化失去的，難道一定要等到煩惱痛苦無邊，直到生死的大恐懼來臨時，才會發現所謂的意義是什麼嗎？有的人未雨綢繆，有的人卻不見棺材不掉淚，這就是有智慧和沒有智慧的差別之處。

　　我們的思惟模式往往在習性的慣性──貪愛、我執中而不自知。聽聞佛法就是要破除我們的邪見、顛倒、執著。如果聽不進去，還是無法超越傳統的思惟模式，在生死中流轉，誰也不能奈何！導師這短短的幾句話，已經清楚的表達了法的內容及生死的重點，就在於我們是否願意接受而轉變自己了。

“一般人，都有自我永恆的要求，好像自己是不會死的，就算死到臨頭，也還要求未來的存在(後有愛)，所以死了就依善惡業力去感果。”

　　我們現在身體還好、還年輕，覺得死亡是老年人的事，與我們無關。難道死亡的人一定是老年人嗎？其實能真正活到老而死的人還是少數。而且不知道自己也會有老的那一天，實在不得已面對死亡的時候，怎麼辦呢？只有希望來生好一點，或是希望往生到某一個國度去安樂自在、長生不死。希望那個“我”永恆存在的意欲，這就是我執。

　　注意聽！我們學法是為了破我執得解脫？還是滿足我執而得安慰呢？佛法的究竟了義是讓你究竟解脫，而方便的不了義是讓你暫時得到安穩，但是這個安穩是方便的！所以我們要分辨佛法中的安穩方便與究竟解脫的不同處。只要還有生存的意欲，希望後面繼續存在，這叫後有愛，命終就會依善惡的業力去感果：這一生如果修善業，福報很大，來生可能生天，也可能來人間做大富長者，這是受報，都是三界中的輪迴種子。生到天上儘管福報很大，但是福報盡時還要墮落。所以說有為的人天福報還在六道的輪迴中，而不是解脫。

　　佛法講的解脫是超越三界的輪迴束縛，涅槃是真正的超越了三界輪迴的束縛，不是人天福報。但是現在的人對於生死解脫的概念還不是很清楚，大部分都在求福報，求滿足自己的欲望：身體不好的，希望修行後身體健康一點；家庭不太圓滿的，希望能圓滿一點；經濟不太好的，希望能改善一點……，我們都在希欲中求得滿足，這一生不能滿足,那麼希望來生好一點。當然，種善因就必然有福報，種惡因也必然受惡報，如果惡業極重墮落到三惡道，那麼受報的時間會很長很長，真的是遙遙無期。

 “總之，死生由業，業由煩惱，煩惱的根本是我見，我見不破，生死問題永遠不能解決。”

這個重點要注意：我見破了，生死才斷；我見不破，那就只有隨著善惡業而輪迴受報。

二、涅槃的意義

“中國佛教徒，都說學佛是為了了生死。真能了生死，就是得到涅槃。涅槃，是印度話，含有否定、消散之義。古譯作「滅度」，即意味著某些東西消散了，消除了，又超越了。此外還有：自由，安樂之義。唐玄奘譯為圓寂：圓是圓滿，應有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。這就是平等、自在、安樂的理想境地。”
     涅槃是消散之義，破除了我執無明，斷了貪愛，不再有生死輪迴的因緣，貪瞋癡煩惱永盡不起，這才叫涅槃。

很多人修行有一些境界（定境），會覺得身心清淨自在、沒有煩惱，但這是暫時性的、不是永遠的。當定力消失了，煩惱還會生起，也許這個時候沒問題，碰到大的逆境問題就來了，證明還沒有體證涅槃。真正的涅槃是超越了人間一切的執著愛染，煩惱永滅，這才是真正的平等自在安樂，而這個安樂不是人間快樂與痛苦相對的樂，是超越了相對的一切而得到的一種平等自在──“離繫之樂”。

“涅槃，可說是印度文明的共同理想。佛講涅槃，古代婆羅門教及印度教也講涅槃，名詞雖同，內容卻不一樣。依佛法說，他們的涅槃觀，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的滿足為涅槃。如有一外道，在飽食之後，拍拍他的肚子說，這就是涅槃。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以為涅槃，其實都不外乎禪定的境界。那末，佛法的涅槃觀，是怎樣的呢？”
     “涅槃”，是印度一切宗教（包括外道）的共同理想。有些外道講的涅槃是很庸俗的，他們感到饑餓也是一種苦，如果吃飽了，苦消失了，所以認為這也是涅槃──苦的消散。而佛法講的涅槃是苦的永滅，人不會因為這一次吃飽後永遠不餓，所以那種所謂的苦的消失不是真正的涅槃。

　　四禪八定是共法，不是只有佛教才有的，外道及其它宗教也有。修持到四禪時，身心就寂止了，甚至有的脈及呼吸都停止了，非常寧靜。四空定的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，連身心都不見了。到無所有處以上，連意識的形態幾乎都是寂止的，只有很微細的心念，那個身心的感覺也是很清淨的，覺得好像涅槃了。

注意“好像”二字！外道由於修禪定，也會有感覺涅槃的那一種體驗，但是那不是真切的，只是暫時的定力作用。甚至有人因修禪定開發了神通，就更加執著有一個能神通變化的、永遠常住的“我”。所以佛法講的涅槃不是暫時的一種安定，而是永恆的寧靜自在。注意聽！很多自以為開悟解脫的人，其實很多是在定境中的感覺，不是真正的涅槃。現在的印度還是一樣，很多人修禪定功夫非常好，一打坐馬上可以入定，甚至幾天不出來，難道這樣就是解脫了嗎？如果是這樣的話，佛法還有什麼特質？佛法與外道還有什麼差異！

由於禪定，心意識會不起散動分別，那是因為定力的關係，定力就像石頭壓草，伏而不斷。如果定力一消失，心靈的活動還是會起來，煩惱貪愛沒有真正的止息，也無法解決生死的問題。下面講的是佛法的涅槃觀。

（一）、斷惑則得涅槃

“要解脫生死，必從斷煩惱，斷煩惱的根本──我見下手。”

　　這裡點出一個重點：修行不是把我們的心意識停下來不起貪愛欲望。那是壓制意識不起作用，但是潛在裡面的執著並沒有消滅。所以真正要解脫生死，必須從斷煩惱入手（煩惱滋生業力），要斷煩惱就得從根本的“我見”入手。

“眾生一向在生死中，有生有滅；若了生死而得涅槃，即是不生不滅，不生不滅是涅槃的特性。”

　　這一點也很重要：佛陀及聖弟子體證的涅槃，是當生證悟而不是死後的事情。可是現在很多人都認為我們業力深重，不可能在此生自力得解脫、證涅槃，除了依靠他力、等待死後往生以外，其他沒有辦法，這種觀念真的是誤會了佛法的真義！真正的解脫者一定是當生成就的。

　　《雜阿含經》中有很多記載：舍利弗在佛陀身邊半個月就證了阿羅漢，年紀最小的小沙彌七歲就證了阿羅漢，頭腦最笨的周梨盤陀伽也證了阿羅漢，年齡最大的一百二十歲的須跋陀羅在佛陀涅槃前，聽了佛陀的開示就證了阿羅漢，連業力最重的鴦崛摩羅也證了阿羅漢……。由此可知，涅槃是當生就能受用體證的，一定要明白！關鍵在於你遵循的理論和方法是否正確。佛是一個覺悟真相的人，他對弟子的指導是以明引明，只要遵照他的方法，很快就會覺悟真相。而現在引導大家修行的不再是真正覺悟的人，猶如以盲引盲，同處黑暗。

　　修行不是靠運氣的好壞，而是依據法法間的必然理則，怎樣的因必然會促成怎樣的果。緣起法的理則就是法法之間有著必然的因果性。因正，果必然正，涅槃的因緣條件具足，怎麼會不證涅槃！能成為阿羅漢或解脫生死的人，一定有其必然的理則，只是能否抉擇到這個必然的理則而已。

現在整個社會所有的宗教沒有幾人在談解脫涅槃，都把希望寄託在未來和他方世界，等待他力的救度，真正的佛法的特質不見了！問題出在哪裡？是我們要探討的。

 “佛弟子修持定慧，漸斷煩惱，現生便能體驗到不生不滅的境地，叫做得涅槃。”

　　很多人都把死亡來臨叫無常,把死叫涅槃。這個觀念是錯誤的，而是生命活著的每一個當下都是無常的，因為它是剎那剎那遷流變化的。生命的當下就是無常，即常性不可得，所以生命的當下本來就是涅槃無生。只是眾生不瞭解真相而產生我執、顛倒種種障礙。只要瞭解真相，打破了無明，當下不再顛倒執著，只是恢復本來而已。這樣的涅槃哪裡是遙不可得的！而是本來就如此的，只要不顛倒就是正常。但是要做到不顛倒卻很難，因為無明不瞭解真相。

其實真相是普遍存在的，人人本來就在這裡面，由於我們顛倒無知，偏離了本來，才會煩惱痛苦、生死輪迴。真正的見法悟道、瞭解真相，只是還他個本來而已。這樣來解釋涅槃，大家就容易明白了。原來人人解脫的機會都是平等的，而且隨時都有悟入的機會。把握住了這個重點，修行就不難了。

長期以來，我們被錯誤的觀念影響，一直在迷惑顛倒中沒有自覺的機會。所以要跟隨佛學，因為他是一個真正的覺者，然而現在佛陀不在了，我們只有依據經典和善知識的指導，如果依據的經典是究竟法，指導我們的善知識是一個明眼人，那麼我們就很容易受用；然而如何識別真正的善知識及如何抉擇正見，困難就在這裡。

“到這，我見為本的煩惱斷盡了，發業的力量也沒有了，也就不再感生死果。斷煩惱的，必有高超的智慧，自覺到我見消除，煩惱不再起，生死永得解脫。”

　　我見破了，就不會繼續製造煩惱，沒有了煩惱，也就沒有潤生發業的作用，所以生死就不再相續了。

這裡有一個重點：我們聽聞佛法的目的就是要建立正知正見，唯有建立正知正見，才能開發覺悟實相的般若智慧（世俗的世智辯聰不叫智慧）。八正道的內容也把抉擇法要、建立正見為第一個首要條件，要得正見就要從善知識那裡多聞熏習。我們的思惟模式中都是強烈的顛倒執著的我見我慢，依這樣的慣性是永遠無法覺悟實相的。但是我們往往還不知道顛倒在何處。聽聞正法正見後，就會反省到自己的思惟模式中，發現我執我見無明顛倒深重，知道自己錯在何處，觀念自然就會得以修正。

建立了這樣的正見，隨之而來的思惟模式也就導正了──正思惟；我們的身心行為隨著正見、正思惟而行──正語、正業、正命；具有正確的觀念──正精進、正念；安住在與正念相應的正定中，就是無漏的般若智慧。這就是八正道的次第。所以，自覺到我見消除，煩惱不起就是開發了智慧，這是最重要的。

　　這裡的“自覺”兩字是根本：自己的貪瞋癡痛苦煩惱只有自己最清楚；當貪瞋癡煩惱止息時，同樣也只有自己最明白，那是“如人飲水，冷暖自知”的。自己有沒有解脫超越，有沒有解決心中的困擾，自己最明白，所以真正解脫的人必定是自知自覺的。現在很多人不知道這個重點，求一求、拜一拜，或什麼大師給加持一下，說你解脫已經沒問題了，你就安心了，哪有這樣的道理？真正解決了問題，在觀念上會徹底突破的。你突然間能發現：咦！過去貪瞋的習性很重的，最近怎麼不會了？本來很容易顛倒執著的，和別人相處常常會有矛盾衝突，現在卻不會發生這樣的事了；平常往往因煩惱而失眠，如今不再有這樣的現象了；貪瞋癡真的不見了……，這就是受用，真正的受用是在自我的觀察中發現的。

　　學佛有沒有受用，自己最清楚，那是無法騙自己的，所以學法的人一定要自知自覺。如果我們還不能安心，貪瞋癡煩惱還不止息，碰到一點事情習性就會起來，就要很小心的反省了：所聽的法到底有沒有真正深入自己的身心？有沒有時時刻刻在覺知覺照？這並不會因為你花了大錢或拜了某一尊大佛、大師，就能解決問題的。這些點點滴滴都是有條件、有因緣、有內容的，最重要的是我們的知見是否正確？是否在如理思惟？是否與法相應？所以“自覺”兩字，希望大家多注意。

“很多人都誤會了！以為死了才叫涅槃。涅槃的境地，是學人現生所能到達的，現生能得大自在，大解脫的。無奈末世的人，很少想現生得涅槃，不是根鈍，就是不肯精進，都把了生死看成死後的事。佛教的本意，是注重現生體驗的，要活著的時候就證得涅槃。”
    　這裡很重要：“要活著的時候就證得涅槃！”我常講，現在大家的學歷都很高，科技很發達，頭腦還很敏捷，生命還沒有面對老病死……，這樣好的因緣條件都不能好好的把握，不能在當下的生命中改善自己，難道依靠死後的救度就能解決生死的問題嗎？佛教的本意是注重現生體驗的，活著的“操之在我”都不能得受用，不能把握體驗超越的機會，死了誰來幫你？又如何能修正觀念？要明白！

（二）、業盡報息則入涅槃：

“有人以為：佛說縱經千萬劫，業力仍不失。就誤解：我們的生死，無法了脫。這是不明佛法的因果道理。”

　　佛經上講到業力如果沒有報，縱經百千劫也不會失掉。很多人聽到業力不失就誤會業如果不盡，我們永遠要受果報，如何能解脫涅槃？

“要知道有了業要感果，但還要有助緣，煩惱就是業力感果的要緣。如滅了煩惱，沒有助緣，業力也就無力生果了。故說：業盡報息，則入涅槃。業盡，不是沒有了，只是過去了，再也起不了作用。”

　　這是不明白佛法因果道理的人才有的想法。我常對那些擔心自己業力深重，而無法自力解脫的人說：佛陀時代的鴦崛摩羅殺了九十九個人，差一點就要殺佛陀湊滿一百個，殺業是所有業報中最重的，他怎麼還？但是他當生證了阿羅漢卻是事實，這怎麼解釋？佛陀告訴他：只要把根本的重業“殺盜淫妄酒”斷掉，自然就不相續了。所以他發了大願：從今以後我不再殺，不傷害一切有情眾生。從那以後他不再造業了，也沒有滋潤業力的煩惱了。隨佛出家後每天托缽，每個人都很畏懼並輕視他，不但經常托不到東西，還常常被人投石擊打，那種日子雖然很辛苦，但是他意志堅定，不再起瞋心煩惱，不再造殺業，依佛法的正見觀察修行，很快就證了阿羅漢。

　　身心的造作導致承受業報，這是我們無明顛倒、不明業力真相的原故。如果明白業力的真相還是可以解決的。所以業力的消盡，其實是以斷煩惱為本，過去所造的業力已過去了，如果沒有煩惱的滋潤，是不會發業受報的，這一點要瞭解才有信心。不管過去我們的業力有多重，我常講沒關係，已經過去了。現在能做的就是補救，怎樣來斷煩惱，不再滋潤業力，業報就不會相續了。如果無明我見不破，怎麼斷煩惱？這裡講的法點點滴滴都是有次第、有內容、有方法的，不是盲目的信仰或拜拜就能解決的。要找到正確的因緣、內容、條件、方法，修行才不會盲目。

“所以，了脫生死，決不從苦果的改變上去著力，也不從業力的消除上去著力，而是從煩惱的根本──我見下手。如能證無我，煩惱一滅，業種就乾枯了，不會起作用，生死的連索，便從此截斷了。”

　　這太重要了！一個修行人如果連這個內容都不清楚，請問：到底在修什麼？真正的修行不是消除業力或改變果報，而是從煩惱的根本——我見上去解決。佛法談“無常無我”，就是從根本上破我執而解決問題的。體證了“無我”，煩惱就會永滅，業種就會乾枯而不起作用，生死的鏈鎖從此便截斷了。佛陀宣講三法印就是要讓我們體證無我而破除我執、我見。生死的根本就是我見，從哪裡去破？觀察一切法的無常性就知道我不可得，常不可得，自性不可得，包括生死都不可得，從而體證無我。這都是重點，點點滴滴都是相依相緣的，要明白！

“得涅槃時，有此身體的存在，則餓了還是要吃，冷了還是要穿，雖然身體有苦，但不致引起憂愁懊惱等心苦，這叫有餘涅槃。”

　　涅槃分有餘與無餘：活著證涅槃時，身體五蘊六處的功能還在，身心的感覺與常人一樣，知道冷熱饑渴疼痛，不是連知覺都沒有像木頭一樣，只是內心沒有苦惱憂愁及執著，這叫有餘涅槃。

“到這個身心的組合離散了，不再引生新的自體、新的苦果，叫無餘涅槃，「即業盡報息則入涅槃」。”

　　佛陀入滅時叫無餘涅槃，再沒有任何牽連。下面是對涅槃深一層的研究，因為涅槃的果是佛法究竟要達到的目的，也是我們最終要實踐完成的目標，所以這個內容要深刻瞭解，這樣對於前面因的抉擇及方法的實踐，才能夠深刻明白體會。

三、涅槃之深究   

（一）、蘊苦永息之涅槃

“惟有甚深的空(無我)慧,才能破除我見。等到此生的報體結束後，不再受生死果，就是入涅槃了。”

　　生死永滅不再輪迴相續，才叫涅槃。這裡點出一個重點：要用什麼來破除我見證得涅槃？唯有般若的空慧才能破除我見。什麼是空慧？“空”就是諸法實相，體證諸法實相（即空性）的智慧，叫空慧。要瞭解緣起，才能建立空慧。我們上課那麼久一直在談緣起，緣起就是條件的組合，沒有永恆不變性，沒有單一性，緣起就是在否定永恆存在的我執。破了永恆存在的單一性，就叫破除我執，不懂緣起就不具足般若空慧，不具足般若空慧就不能破除我執、我見，我執我見不破就不能悟入法性空寂（涅槃），這一切都是相依相緣的。

“一般人想：入涅槃，到哪裡去呢？證了涅槃，是什麼樣子呢？”

很多人都在問：涅槃到底是什麼？人死了，涅槃到哪裡去？有這個問題的人根本就不懂涅槃的含義，還是門外漢。我見破了才能體證涅槃，難道我見破了的人還會問“‘我’到哪裡去了”嗎？眾生想到哪裡去，是因為有“我”自性見的執著。如果破了我執我見入涅槃，一切法永滅，哪裡還有一個“我”在來去的問題？

涅槃是無法用語言來表達的，也無法用思惟來想像的。我們都沒有體證過涅槃，同樣無法表達。只能借聖賢、古德、佛菩薩流傳下來的經論，大體的瞭解。證得涅槃時，貪瞋癡煩惱真的不起，我執真的破了，真的是清淨自在、超越解脫，這是活著的當下就能體證的。當體證到就明白了，涅槃是唯證方知的。

“聖境，無法推測，也不易說明。經中譬喻說：冷氣消除了，冰便溶化為水而歸於大海。這如入涅槃一樣。這時，如問：冰到那裡去了，現在那塊冰是什麼樣子，那是多餘的戲論。”

　　解脫者的境界不是可以言說、想像、推測、模擬的。就像眾生由於我見、執著而產生了個體的觀念。經中比喻：海水因氣溫冷，結成冰塊，將冰塊的個體比喻成“我”。當破除了我執，體證到涅槃，就像冰溶化而歸於大海，與整個大海的水融合一體時，哪裡還會問：那個叫“我”的冰塊到哪裡去了？那就是多餘的戲論了！明白這個就不會有“我”死了到哪裡去，涅槃了到哪裡去的問題了。

　　過去上課時大家聽得很歡喜，有時發問：“師父，你講得很好、很對，我們都明白了，可是我們死了到底要到哪裡去？”我就知道前面都白講了，沒有解決問題嘛！還是我執堅固。涅槃了，就像冰溶於大海，既已溶化，就不會再有“我”個體的觀念了。

“既已溶化，就不能再想像為過去的個體；水入大海，遍一切水中，所以是「無在無不在」。證入涅槃也是如此，不能再以舊有的個體去想像他。到達涅槃，便是融然一味，平等平等。”

　　由於眾生有我執、我見，所以總認為這個身體是“我”，是個別而單一的，因而會疑惑：“我到哪裡去了？”但是一個見法、體證法性的人，就不會有單一、個體的觀念了。大乘佛法常講盡虛空遍法界，法性一味如虛空性，比喻平等無差別相，沒有個體的分別，證入涅槃也是如此。

“經說：「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的，無數量，無時量，無空量的。平等法性海中，不可分別。”
   　涅槃體證到的寂滅法性是空寂、平等、一味、無差別相的，不可用時空、數量或世俗的觀念來衡量。

“從前，印度有一外道，能見到某人死了生天，某人生人間，某人墮地獄。但一位阿羅漢入滅了，外道看來看去，不知道在什麼地方。 這說明了：入了涅槃，是無所從來，也無所去的，無所在，也無所不在的。”
    　有些外道因修禪定有神通，能看到人死後因善報而往生人、天，或因惡業而墮落惡道的狀況，卻看不到阿羅漢入滅的境界。通過這種現象就能明白，涅槃是離有無、來去的緣起中道觀，不是一般人的見解所能了知的；沒有來去、生滅、大小，沒有善惡業報，及受報投生。涅槃的境界是我們無法衡量的，所以，千萬不要以為解脫是死後離開人間的痛苦，到某個地方去消遙自在，在那裡要吃、要用，隨意念一想就應有盡有，這哪裡是涅槃解脫！這種思想還落入相對的觀念之中，根本不懂涅槃的深義。

　　如果我們連這個都搞不清楚而執著其中，就是不瞭解佛法的究竟意義。《金剛經》真正的本義：菩薩令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，而實無滅度者。這才是真正度眾生，不是度你們到某一個地方去享樂的！

“我們總是把自我個體看為實在的，聽到消除了自我的涅槃，反而恐怖起來。”

　　眾生對“我”的執著是很深的，如果告訴他真正的涅槃就是體證“無我”而銷溶一味時，就會感到恐懼而不能接受：“涅槃了，這個我不就消失了嗎？”那種我執，實在是深重至極！殊不知，永恆的實有感，就是生死輪迴痛苦的根本。不破除自我的實有感，一直保持那樣的心態，如何能解脫受用？

“所以，涅槃無法用與我有關的事物去擬想。入了涅槃，身心都泯寂了。這並非說毀滅了，而是慧證法性，消解了相對的個體性，與一切平等平等，同一解脫味。”

　　身心都泯寂，即能所俱寂，這不是毀滅一切的空無，而是不落入有無的兩邊的涅槃。“有”與“無”是眾生執著的相對觀念，涅槃了也不是什麼都沒有，只是個體性的銷溶，消除了自我的執著而已。

“小乘學人，做到生死解脫，便算了事。苦痛既已消除，再也不起什麼作用了。這是小乘者的涅槃觀。大乘卻有更進一步的內容。大小的涅槃，分二點來說：”
    以小乘的根本佛法來談，證得阿羅漢即煩惱永滅而達生死的解脫。下面談的是大乘的涅槃觀，與小乘的根本佛法有一點差別。

1、 依體證的現 (相)實(性)一味說：

“聲聞者證入法性平等時，離一切相。證見時，不見一切相，惟是一味平等法性。故說：「慧眼於一切法都無所見」。”

　　看到這些內容，你們就知道導師對法的瞭解深刻到什麼程度！像這些證入法性的內容，沒有親身體證的人是無法舉證表達的。聲聞學人證入法性平等時，離一切相，也就是證入空性時，一切相不現，即能所俱寂俱泯：“慧眼於一切法都無所見”。真是連相都不起的，有人就叫證入空性或法性寂滅，或叫身心脫落的境界，用“大寂滅海”來形容聲聞進入平等空寂性時，體證到的是一切法不現。

“聲聞學者的生死涅槃差別論，性相差別論，是依據古聖者的體驗而推論的。但大乘學人的深悟，在證入一切法性時，雖也不見一切相，但深知性相不相離。”

　　注意聽！導師點出了大乘與聲聞的不同處：大乘學者證入法性時也同樣不見一切相，但是大乘的空觀更深，因有更深的體驗——性相不相離。聲聞是性相差別，性是性，相是相，性相不同，即生死與涅槃相對有差別。但是大乘的深觀消弭了這種差別，而認為性相是不二的，生死、涅槃是不相離的。這種體驗的差別來自於深觀的深度不同。

　　十年前我們同樣上這個課，題目是《解脫之道─四聖諦與緣起之開展》。這一次的題目是《解脫之道—四聖諦與緣起與大乘不共慧》。注意聽！是為了要點出大乘與聲聞的不同處，否則大家只瞭解聲聞乘，對大乘菩薩的深觀就不瞭解。這裡就點出大乘不共慧（即差別）的地方：聲聞是性相差別，大乘是性相不離，深觀故。

“由此進修，等到證悟極深時，現見法性離相，而一切如幻的事相，宛然呈現。”

這就完全不同了：聲聞證到空性時一切法不現，也就是空性是空性，一切法相是一切法相，性相完全不相即。但是大乘的深觀就有所不同，深刻的體證法性時，雖然也體證到一切法不現的境地，但是由於更深刻的瞭解一切法的無礙，反而一切幻相又會宛然呈現出來，因而證見一切“相”與“性”是相依而不離的。所以聲聞學者體證空性後重於禪味，不喜歡外面的紛擾而喜歡修禪定。

大乘菩薩見法後，不一定沉守在一切法不現的狀態中。從一般的理論來講，見法是前半段的“從假入空”；後半段的“從空出假”，則是宛然而有的事相呈現出來。也就是說，在萬法的當下也能體證到法性空寂，而不是一定要一切法不現，這就是大乘聖者與二乘聖者的不同之處，也是大乘深觀更超越的地方。所以大乘聖者不會執著在深禪定的寂靜中，因為了達性相無礙，在相的當體就能體證它的空性，而不是一定要離相才有空。

　　“從空出假”，還是如如不動，性相不二，這就是大乘不共的地方，注意聽！要明白大乘不共法到底不共在哪裡？大乘的偉大在哪裡？不能嘴上會講而對大乘的實質卻茫然無知。與聲聞共的是前半段的體證法性，即一切法如幻不現；不共的是後半段的“從空出假”，即一切法宛然而現的“性相不二”。

“這種空有無礙的等觀，稱為中道。故說：「慧眼無所見而無所不見」。依據這種體證的境地，安立教說，所以是性相不二論，生死涅槃無差別論，證到了這，名為安住「無住涅槃」，能不厭生死，不著涅槃，這是小乘證悟所不能及的。”

大乘體證的實相就是中道觀，即中道實相觀。無所見是前面的半段，到無所不見時就是事理不二、空有無礙，這就是大乘的超勝處。注意聽！大乘的性相不二論與二乘的性相差別論就有所不同，這個重點大家要明白。如果是差別論，煩惱是煩惱，涅槃是涅槃，要斷煩惱才能證涅槃；而大乘體證性相不二，故說：“生死即涅槃，煩惱即菩提”。證到了這裡，名為安住“無住涅槃”。涅槃分為：有餘涅槃及無餘涅槃。這裡說到無住，就是沒有一個實在的涅槃可以安住，所以無所住而住，叫無住。就可以不厭生死，不住涅槃，這是小乘證悟所不能及的。

菩薩為什麼有這樣的智慧和力量，願生生世世來人間，緣苦眾生、救度眾生？就是根據性相不二、空有不二的體證，悟解生死如幻，涅槃也同樣如幻如化，哪裡還會安住！所以才能不住涅槃，不畏生死，這就是證入空性的不同處。所以真正要行菩薩道，來人間緣苦眾生，是要有條件和內涵的，不是信口而說的。如果這些條件不具足，說生生世世要來，那是業力的身不由己而不得不來的。我們真的要行菩薩道，一定要具備這些本錢與條件，才能在世間利益眾生而不墮落，這很重要！

“但大小的涅槃，並非完全不同，而是大乘者在三乘共證的涅槃(法性)中，更進一層，到達法性海的底裡。”
     導師這一句話太棒了！把法性形容為大海。大乘的體悟，更加深刻到大海的底部；更加肯定、明白、深刻的體會法性。所以在法性的體證上不能說有所不同，只是體證的深度不同而已。不論是大海的表面還是大海的最深處，海水的味道都是一樣的。我們不能說大乘的涅槃與小乘的涅槃不同，其實法味是一如的。所以三乘共證的涅槃是同樣的，只是大乘更深一層到法性大海的深部而已，性質是一樣的，僅是量的不同。

2、 依修持的悲願無盡說：

“小乘者的證入涅槃，所以(暫時)不起作用，除了但證空性，不見中道以外，並且他們在修持時，缺乏了深廣的慈悲心。”

　  大乘和小乘雖然都同樣的體證了空性，但是度眾生的悲願不同，這是二者不共的地方。但是話又說回來，佛陀時代的聖弟子們真的沒有悲心，不想救度眾生嗎？從富樓那尊者的那一經中看到：他要到邊地去度化眾生。佛陀勸說：那裡的人很野蠻，如果打你怎麼辦？他回答：還沒有殺我呀！又問：如果殺你怎麼辦？回答：省得自己麻煩了！佛陀答應他去了那裡，就是看他有很大的悲願。

其實，聲聞與大乘悲願的差別，只是沒說生生世世而已，這一生證到阿羅漢後就不再來了。大乘生生世世不入涅槃的悲願，是建立在瞭解緣起性相不二、相依相緣的基礎上。體證“無我”後不再自私、不再恐懼，與眾生一體的慈悲感油然而生：眾生度不盡不入涅槃。能入而不入，叫不住。到門前，但不進去，發願到三界中救度眾生，人間不圓滿，自己也不能圓滿。因為眾生的苦，就是我的苦。雖然自己已經解脫生死，但是不忍看到眾生在生死苦海中沉淪，更不忍看到正法的衰落，這種精神非常的可貴！

“而菩薩雖圓滿的證入涅槃，但因度生無盡的悲願，成為不動本際而起妙用的動力，無盡期的救度眾生，這就大大不同於小乘者的見地了。”

　　這一次的課題加上“大乘不共慧”，是因為很多人誤解我們在弘揚小乘。我們回到根本佛法來探討，就是希望建立佛法的正見，明白根本佛法的特質，與其他宗教和外道的不共在哪裡，才有能力抉擇與大乘相應的部分，及不相應的部分。否則大乘因為法門無盡，我們很容易迷失，搞不清楚什麼是真正與佛法相應的。當我們從佛法的源頭去瞭解真相後，回過頭來看源流就不會迷失方向，重點是在這裡。明白了正確的因緣條件，就更能深切瞭解大乘的悲願從何而來，憑什麼能生生世世不畏生死，而願意來五濁惡世度化眾生！

“佛的涅槃，是無在無不在，是有感必應，不用作意與功力，自然起用。”

　　佛涅槃了，不是什麼都沒有。眾生由於無明而執著在實有實無的自性見中，才會論有、論無：“死了到底是有還是沒有？如來滅後是有是無？”佛陀時代很多人也在探討這種問題，佛陀都不回答，先讓你體證了法性再說。其實真正體證了法的空寂性，是不會再有這樣的問題的。否則怎麼說都不會安心，說有，就執著在常見；說無，就落入斷見。所以，唯一的最好的辦法是引導先去體證，一旦明白了宇宙的真相，就消失了這種疑惑。

　　這裡點出一個重點：涅槃不是有為的造作，不是眾生在執著的實有感中能夠了知的。一個真正明白法的人，說見法見佛都是一樣的，這就叫相應，比誰都更瞭解佛菩薩是什麼，真正見法的人，對佛法僧三寶不再疑惑。這個不疑是建立在親證法性本來的基礎之上。這是見法破了疑惑、身見、戒禁取，叫斷三結，“見緣起即見法，見法即見佛。”佛陀是悟了緣起法而悟道的，見了緣起法就是見佛！

“所以，現一切身，說一切法，都是隨眾生的根基及善根力所感而起應化的。因此，如想像圓證涅槃的佛，是一個個的，在這裡那裡的，壽長壽短的，便不知大乘涅槃的真義，不知應化身的真義了。”

　　導師這幾句話語重心長！點出了我們眾生的盲點：如果你把體證涅槃的佛還當作一個一個的，住在這裡或那裡的，壽命有多長多短的。這樣的理解，其實是不知道涅槃的真義。這句話太重要了！

　　佛法有通俗的善巧方便說，八萬四千法門是為了引度外道，或執著我見深重的眾生，先以欲勾牽，漸漸導向正軌，這是善巧的方便。但是如果要實現解脫涅槃時，還用那一套方便，就是真的不懂佛法了。

“必須放棄小我個體的觀念，才有悟解證入涅槃的可能。入了涅槃，如說永恆，這即是永恆，因為一切圓滿，不會增多，也不會減少。說福樂，這便是最幸福、安樂了。說自由，這是毫無牽累與掛礙的。所以，有的經中，描寫涅槃為「常樂我淨」。”

如果很深的執著有個體的“我”來來去去，要到哪裡去享福自在解脫，這是連“小我”的觀念都不能突破的，怎能體證大乘涅槃的真義？我執不破是無法體證涅槃的！一定要打破“小我”的單獨個體的觀念。何時破除了我執，真正體證到涅槃，那才是真正的超越了“常、斷”的兩邊及時空的界限，一切都圓滿，不增也不減，真正的清淨安樂，自由自在、毫無掛礙，所以經中才描寫涅槃為“常樂我淨”。導師為什麼用“常樂我淨”這四個字？這四個字很容易與外道執著的自性見相混淆！其實導師是在提示我們：佛法中談到的“常樂我淨”，不是講有一個真常的東西，永遠在那邊幸福快樂、永恆不變。只是說進入了涅槃後，執著一切相對的觀念及貪瞋癡煩惱都消失了，所以才感覺到安住在一種所謂“清淨、自在”的狀態。

注意聽！這是從眾生的知見來講就是“常樂我淨”。這是在描述、形容涅槃的境界，千萬不要以為有一個自性的“我”是“常樂我淨”，有一個永恆不變的佛性是“常樂我淨”，或有一個真我、大我、主宰叫“常樂我淨”，如果這樣講就和外道的觀念一樣了，所以一定要區別清楚。

“這裡的我，是自由自在之意，切不可以個體的小我去推想它。可是眾生愚癡、執我，多數害怕涅槃(因為無我了)；也有不滿意涅槃，以為是消極的。”

　　這個解釋很重要！我們都執著有自性、有我，因此對於“無我”的涅槃觀會感到恐懼：“無我”怎麼可以？之所以會認為涅槃是消極的，會害怕無我，其實就是我執在作祟。因為眾生長久以來在實有感的我執中，難免會對“無我”產生反抗、不滿和恐懼。

“純正而真實的佛法，眾生顛倒，可能會疑謗，真是沒法的事。”

　　導師的這幾句話我感受很深，然而真的是無能為力。我們要講的是佛法的正見真義，目的是要讓每一個人能破我執，離邪見，而得真正的解脫安樂，所以講的是如法的真話。但是眾生都深深執著一個“我”，恐懼“無我”。所以從人間的現象來講，說真話的是冷門，生意很不好，不像熱門生意那樣門庭若市。因為不能滿足眾生的欲望和需求，而是要破除執著的我見，要痛苦的把自尊心和面子丟掉，怎麼受得了！“無我怎麼可以？我是高高在上的，我是無限尊貴的！”

　　如果有人說：“你們來皈依，給你加持，授一個密法再加一個灌頂，再特別給你一些別人沒有的，回去就受用不盡了。”保證每個人都去皈依！但是我告訴你：“這是不可能的，要想解脫，一定要破我執，不能在人間的欲望中顛倒執著。”這個誰要？這是與你們的欲望違背的，所以講真話沒人聽的。有時候想用一下方便又不忍心，什麼叫方便？“菩薩啊，你們很偉大、很發心的，功德無量，未來會有大受用，這支柱子你來發心。”大家便很歡喜的刻個名字在寺廟的龍柱上。可是我們講：“不要執著，要破我見、我執，這樣是不行的, 那樣也不行……”，欲望中已經習慣的人是接受不了的，有誰要!

　　我曾用一個很難聽的比喻：過去的廁所是一個深坑，裡面的糞蟲在糞便中鑽來鑽去很自在。看了都會說：這裡面實在太髒了,你們怎麼在這裡不出來呢？你慈悲點把它抓出來，用清水洗乾淨。可是它一定會再爬回糞坑的，它如果會講話，一定會罵你！注意聽！ 眾生的我執及欲望的染著之深與糞蟲是一樣的，很恐怖！站在客觀的立場來看，眾生在我執、顛倒裡，可能會疑、會謗，這是正常的事。那麼對於這樣我執深重的眾生真的就無奈了嗎？不會的。

“好在佛有無量善巧方便，為這種深執我的眾生，又作另一說明”。

佛陀智慧圓滿，有無量的善巧和方便，來引導我執深重的眾生歸向佛道。

（二）、身心轉依之涅槃

“轉依即涅槃，表示身心起了轉化，轉化為超一般的。「依」，有二種：

1、心是所依止，名為「染淨依」。依心的雜染，所以有生死；依心的清淨，所以得涅槃。在大乘的唯識學中，特重於這一說明。”

　　大乘佛法有三大體系，談到解脫，其中唯識與真常兩系談的是轉依，各自的理論內容有所不同，就在這裡。唯識學重要的理論是依我們的心而轉依的，從污染轉化到清淨，就是從心識心靈上從染到淨的轉依來下功夫，叫依心所的轉依。

2、法性(空性)是所依止，名為「迷悟依」。法性是究竟的真性，迷了它，幻現為雜染的生死；如悟了，即顯出法性的清淨德性，就名為涅槃。”

　　真常系是站在法性（空性）的轉依上：空性是本來清淨的，眾生由於迷惑而不瞭解空性的真相；如果悟了，即顯出法性的本來清淨德行，名為涅槃。也就是說，眾生本來清淨，一念無明而起雜染的生死。如果悟到本來清淨的法性，就名為涅槃。真常系的理論是在法性、空性上，從迷到悟的轉依；而唯識是從心境上從染到淨的轉依，要注意這個差別。這樣大家就明白了，大乘各派體系（除中觀外）思想的歸屬及理論的建立，其實沒有離開這兩種轉依的內容。

“從心依或從法性依的轉化中，去表顯涅槃的德用，是大乘有宗的特色。”

　　注意聽！什麼是大乘有宗？如果把大乘分成三系，中觀是性空唯名；唯識是虛妄唯識；真常是如來藏清淨心。中觀屬於空宗，唯識及真常屬於有宗。怎樣抉擇有宗與空宗？不管講有講空，最後歸於有的，就是有宗；最後歸於空的，就是空宗。唯識也講有講空，也講到空性是圓成實性，但是最後認為圓成實性是實有的，所以屬於有宗。中觀承認一切法的如幻有，但歸於一切法空，因為“有”是如幻的“有”，而非實“有”，所以是空。雖然講有而歸於空，所以中觀還是歸於空宗。真常一定要根據一個真心──如來藏、佛性，才能緣起一切萬法，所以本來就在有宗裡面。

　　導師點出前面的染淨依及迷悟依是對有宗來講的，唯識是染淨依；真常系的如來藏思想認為一切眾生都有佛性，本來清淨，只因迷惑而遮蓋本來，只要把迷惑破掉，悟了就又恢復本來的清淨佛性，所以叫迷悟依，這是有宗的特色。大乘佛法這二宗的主題基本就在這裡。

（1）、“以染淨依說轉：染與淨，都以心為依止。這個所依心，唯識學中名為阿賴耶識，即心識活動的最細微部分；最深細的阿賴耶識，成為生死與涅槃的樞紐。由於心識中有不淨種子，種子生現行，現行又熏種子，故才能流轉於苦海中。”

這個重點就是唯識的思想。講八識，其實不是有八個識，是識本身有八種不同的功能作用。這個阿賴耶識最深細的部分，就像倉庫一樣，能儲藏一切種子，所以阿賴耶識即成為生死與涅槃的樞紐。

唯識學要建立阿賴耶識的目的，是要讓我們明白生死輪迴的形成：這一生到下一生之間是什麼來產生功能作用的，如果這一生與下一生沒有相依相緣的關係，那麼輪迴就不能成立。佛法既然講“無我”，沒有一個本性本體，那麼是什麼從這一生轉到那一生呢？所以要建立輪迴的思想就很困難。所以唯識為了建立生死輪迴的作用，最後認為問題就在“無我”，“無我”怎麼辦？他認為意識深染的部分就是阿賴耶識，它可以生現行，又可以熏現行而成種子。從種子生現行及現行熏種子的作用，就可以完成輪迴的過程了。我們利用這個機會瞭解一下唯識學的根本理論及思想，否則我們就不清楚唯識要建立阿賴耶識的意義。

“好在心的深處，還有清淨的種子，要求得解脫，就要設法把心中深藏的清淨種子，使它顯現出來。如信三寶，聽法，誦經，持戒等，即是開始轉化。依佛法作不斷的熏習，漸使雜染的力能減低，清淨的功能增強，發展為強大的清淨潛力。”

　　唯識學的重點理論就在這裡：我們的阿賴耶識裡面不完全是雜染的種子，其中還有清淨的種子。但唯識學還有另外一派理論，認為一切都是虛妄雜染的，清淨的識種子是現在新的熏習而產生的。這就是新熏說與本有說兩派的諍論。導師在這裡講的是本有清淨的種子。

“一向為雜染所依的雜染心，現在轉化為清淨法的所依，就叫做轉依(究竟轉依在佛位)。”

　　有人說成佛才是究竟的轉依，還沒有成佛前有十地，一地一地的境界不同，轉依的是部分而不是全部。所以破一分，轉依一分，即破一分無明、證一分法身，逐步清淨，最後就成佛了，最後的轉依是成佛，才能完全清淨。

“雜染的阿賴耶識是虛妄分別的，而究竟轉依的清淨心，轉識成智，是無分別的。具足一切功德的佛涅槃，徹證無我，沒有分別，所以從對立矛盾等而來的一切的痛苦，成為過去。”
   　 從這裡就能瞭解唯識學，其實就是這幾個重點，把握住這個重點的根本理念，將來去看唯識學的書，不管是導師著作《攝大乘論》、《唯識學探源》或唯識學本身的《唯識三十頌》、《二十頌》等，就不會被搞糊塗了。其中名相好像很繁複，其實都沒有離開這些主題，只要把握住這個根本，很快就會明白唯識是站在什麼立場上講的。明白唯識的染淨依與真常的迷悟依，對佛法的一些疑問都會迎刃而解。現在我們為何會被搞得糊裡糊塗？就是因為不明白很多宗派不同的內容是如何建立的，不清楚大乘有宗所謂的迷悟及染淨的轉依。

空宗的理論與唯識和真常就有不同，但是對於這三系的差別，又有多少人能夠釐清？我們為何學佛那麼辛苦？有的認為應該是這樣，有的認為應該是那樣，其實我們對法的體證都不夠深刻，對法的結構也不瞭解，所以只有信仰的成分，根本沒有抉擇的能力。最後只好歸於信仰，或等待救度而不能自證，問題就在這裡。只有把這三系的內容都釐清了，才能正確抉擇最有益的法門，這個很重要！

（2）、 “以迷悟依說轉：「依」，指法性而說，或名真如。真是非假，如是不二的，這就是一切法空性，事事物物的實相。眾生為何輪迴生死？即因不悟法性，顛倒妄執，造業受苦。”

　　一切萬法（包括身心），都是遷流不息剎那不住的，萬事萬物本自寂滅的法性，叫空性或真如法性。眾生無法體悟到一切法的真相，所以執一切法為實有，這就是顛倒妄執，因而產生染著、貪愛、執取才會造業受苦。

“一般人覺得，生死流轉中，有個真常本淨的自“我”，迷的是“我”，悟了解脫了，也還是這個“我”。”

　　這個地方我們就要注意了：我們活在一切法的現象中，尤其對自己在生死輪迴中的身心作用，總感到有一個真常不變、本來清淨的自我，迷的時候是這個“我”；悟道解脫了，也還是這個“我”。

“現在說：眾生雖迷了，而常住真性，不變不失。照「楞伽經」說：由於「眾生畏無我」；為了「攝引計我外道」，所以方便說有如來藏。這對於怖畏空無我，怖畏涅槃的，就容易信受了。”

什麼叫真性？真性的解釋應是諸法空性的真實相，即法性空寂。但是為了攝受上述執著“我”的眾生，所以產生了迷悟依轉的大乘真常系理論：認為眾生本來具有一個真常不變本來清淨的真“我”，只是因為迷惑顛倒執著了，才流轉在生死輪迴中。儘管迷惑顛倒，本來有的真常本性是不會失去的，一旦悟到本來清淨的佛性就解脫了。大乘佛法的真常系理論闡揚的就是如來藏思想、本具佛性、本來清淨心。

《楞伽經》對於如來藏的解釋是：外道的思想都執著在有一個實在的真我或靈魂，佛陀開示說一切法“無常、無我”，外道聽後恐懼 “無我”而排斥不能信受。所以講有真我、如來藏。是為了引導攝受這些怖畏“無我”的外道來學習信受佛法。

因為外道認為我們有一個真我如來藏，也是真如不變的，看起來佛法也講有我。這樣，恐懼“無我”的眾生及外道就會信受。注意聽！佛法中雖然普遍講如來藏、佛性、真我、清淨的常住真如，這是真常系的說法，但也只是對恐懼、排斥“無我”的眾生及外道的不得已的方便說。

“中國佛教界，特重這一方面的宏揚。但是，若忽略了佛說如來藏的意趣，就不免類似外道的神我了。”

　  “無我”是佛法的根本，是與外道不共的特質，這個特質無論如何都不可以改變！否則就會與外道的“神我”的觀念相混淆，而失去佛法的真意了！

“其實，如來藏即是法空性的別名。必須通達「無我如來之藏」，才能離煩惱而解脫。”

　　如來藏其實就是法空性的別名，如來藏本來是在講空性，要離卻煩惱而解脫，必須通達“無我”的如來之藏！如果站在真正的法性上解釋迷悟轉依的內涵，應是法性本自空寂，本來清淨（這個“本來”不是現在的過去，而是萬法的當下）。眾生由於無明，不知道法性本來空寂清淨，所以“迷”惑於萬法，以為有一個實在的“我”，因而顛倒執著、愛染造業，產生雜染的生死流轉；一旦“悟”到了法性空寂，悟到一切法的真相是本自空寂清淨的，當下就可以超越顛倒執著而解脫自在。所以真正的從迷到悟，站在法性上來說，直接契入的就是法性空寂，由此體悟真相而解脫。

佛法中有的經典是站在染淨的心性上來講；有的是站在法性的迷悟上來講的。依據唯識的染淨觀念，認為人間是污染的，我們的心靈被染著了，要慢慢去掉這些染著而恢復清淨。這裡有污穢可去，有煩惱可斷。如果從法性上來談，法性是本自清淨的，能直接契入法性而悟到萬法本自清淨或本自寂滅，本來就清淨，還要去掉什麼污染？這樣修行的方法就會有所不同。

比如說在聲聞佛教裡，我們有煩惱、顛倒、執著，所以修行要“斷煩惱，證菩提；斷生死，入涅槃”，把生死、涅槃及煩惱、菩提分成兩回事。然而大乘佛法講的是直接契入空性，空性的本身當下即是寂滅，如果體會到法性本自清淨、本自寂滅，還有什麼需要去掉？

　 所以大乘有大乘的特色，在“苦集滅道”的四諦中，根本佛法的聲聞法重視的是“苦與集”，然後要通過修行來消滅苦集而進入寂滅。而大乘法重視的是“滅與道”，從滅的部分直接契入法性空寂，不需要慢慢去除污染。

剛開始我們學佛都說“有煩惱可斷，有生死可離”。如果體會到法性空寂，那麼煩惱與生死皆不可得，雖然大小乘著重處和體證的方法有所不同，但是所體證的涅槃空性、法性都是相同的，只是大乘著重直下的體證方法。所以有染淨是從心靈的現象來看，有迷悟是從法性上來看，所處的角度不同，大家要注意！

四、結 說

“生死這個大問題，全由我執而來，所以要了生死，必須空去我見。無我才能不相障礙，達到究竟的涅槃。凡聖的分別，就在執我與無我。”
    　佛法的特質從這幾句話就彰顯出來了：佛法的特質在於“無我”，所有外道都執著有一個“我”，所以不論怎麼修都不可能解脫，只能得到天界的善報，與解脫毫不相干。眾生執著有一個實在的自性見──我執，佛法要破的就是這個我執，我執不破，就不會證見寂滅法性，即本來面目。所以凡聖的真正差別就在於：凡夫執著有“我”，而聖者體證到“無我”，這就是根本處。

　　我們在看佛經，研究佛法教理時要注意，經論中說到“無我”、法空性的，就是究竟的了義說；說有“我”的，就是方便有餘說，而不是究竟的。一定要明白這個根本，否則就無法區別究竟與方便。眾生希望有“我”，講“無我”會恐懼，為了隨順眾生的習性，攝受我執深重的眾生，佛法不得已有方便說。但是，如果因為我們喜歡，而一直執著在這樣的觀念中無法超越出來，就永遠不可能破我執而解脫了，這一點要注意。

“涅槃的見地，如苦痛的消散，無分別，無分量，寂靜，平等，這在大小乘中，都是一樣的，都是從無我觀中，消除個我的對立。”

　　所謂涅槃，就是一切痛苦煩惱和貪瞋癡的止息，不再起差別相對的分別，也不會執著實有的數量，達到的是寂靜平等。大小乘都是在無我觀中消除個我的對立。所以只要還有我的實有感的執著，就不可能體證涅槃，一定是在差別對立的意識分別中，一定要明白！

“涅槃，不是說明的，不是想像的。要覺證他，實現永恆的平等與自由，必須從實踐中，透過無我的深慧去得來。”

我們說這些法，是為了要讓大家明白：痛苦煩惱是從哪裡來的？如何達到真正的解脫、平等、自在，即所謂涅槃的境界？這裡點出一個重點：一定要透過實踐去體證“無我”，要開發般若的深慧，才能親證涅槃實相。聽法不僅僅是理論的熏習，還要在實踐中進行深觀，在生命中去體證真正的“無我”，以消除一切染著，而真正體證所謂的涅槃寂靜。

我們就要快辦禪修了，其實禪修時就是要指導大家怎樣在生活、身心中去深觀，希望透過觀照的方法去體證、什麼叫“無我”？什麼叫涅槃寂滅的空性？這不是說只是上課聽聽法義就可以達到的，如果有這樣利根的人固然很好，但是如果沒有辦法聽聽就明白，我們還是要修學觀照、用功體證的方法，這樣才能在理、事相依中來體證法的實相。

 

第五章　道 諦

第一節　八正道體證諸法

“涅槃──苦的熄滅，是由修道而證得的。在三十七道品中，最能代表佛教的實踐法門，就是八正道。”

　　四聖諦的內容是“苦集滅道”：“苦”是現實的一切；“集”是苦集起的原因；“滅”是苦的滅除，即寂靜涅槃；“道”就是達到究竟涅槃的方法，即八正道，也就是解脫滅苦的八個正確條件和方法，

　　佛陀悟道時形容自己發現了“古仙人道”──過去覺悟的聖者走過的路，也就是真正的解脫之道。依據聖者走過的路，我們也可以達到究竟解脫。

“釋尊的時代，印度社會風氣走上極端。有的以縱欲的享樂為人生目的，在物欲的追求中，被無窮的欲望所奴役；有的以禁欲的方式，專修無意義的苦行，自討苦吃。極端的樂行與苦行，都不能使自己的身心正常，對解脫毫無益處，故佛陀開示八正道的中道──離苦、樂二邊，以智化情的生活。約束自己，而不虐待自己；受用維持生存所必需的享受，而不放縱，才能引上解脫的正道。”
    　佛陀時代的社會風氣，有的在物欲、情欲的追求中滿足自己，但是欲望只能使我們越來越執著、痛苦，以至於被欲望所束縛，像奴隸一樣而身不由己。有的反向思考，認為這些欲望是禍害，我們應禁欲遠離一切的欲望，修苦行來折磨自己。一天吃一餐甚至禁食裸體，有的還要睡在冰上，有的在火邊受苦，有的一腳獨立等，修的都是難以忍受、難以想像的苦行。但是以佛法來看，這樣的苦行只是在折磨我們的身心，對生命的解脫毫無意義。

　　佛法是“以智化情”的。“智”就是智慧，“情”是無明眾生迷惑中感性的情感。因為無明不瞭解真相，才會顛倒執著，所以我們固有的思惟模式是錯誤的，是思想觀念上的執著。那麼修行就是要修正這個思惟模式，從內在的觀念入手解決根本的問題，否則即使外表行為再怎樣克制、壓抑、磨練，對於解脫都是無濟於事的。

　　我常用電腦程式來作比喻：如果電腦的錯誤程式不加以修正，功能是不會轉變的。我們的執著如果不從內在的觀念去修正、淨化，單單的折磨這個身體是沒有用的。就像將一個犯人關上二、三十年，不讓他與外界接觸，他也不會因此成為聖人！因為內在觀念的執著並沒有消除。“以智化情”四個字是佛法的特質，情感部分的染著只有通過智慧的開發，明白真相後才能修正。

　　我們以佛陀開示的八正道，作為自己的行為準則，修行是約束自己而不是虐待折磨這個身體；應該受用維持生存所必需的條件而不放縱在情欲上，恰到好處的來調整這個身心。當我們的身心處於平衡的狀態時，才能開發智慧而體悟真理，真正的超越自己而走上解脫之道。

“「雜阿含經」說：「阿難，何等為正法律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道，正見乃至正定。」因此，八正道可說為五乘共法。”

　　八正道的內容從正見到最後的正定，是佛陀開示解脫的唯一道路，不論是人道、天道、聲聞、辟支佛、菩薩都同樣要走這一條路，所以叫五乘共法。

“這看「八正道經」的一段經文，即可明瞭：「正見者，謂如信作布施，禮沙門道人，供養佛及孝順父母之一切善法，後世得福。正思惟者，謂念道不瞋，守忍辱不相侵。正語者，謂不犯妄語、綺語、惡口、兩舌之口四過。正業者，謂不盜、不殺、不淫。正命者，於飲食、床臥等不貪，離非法。正精進者，謂行精進。正念者，謂念念不妄。正定者，謂守意護意而不令犯也」。”
    　正信而行布施，禮聖弟子，供養佛，孝順父母等一切人間善法都是後世得福報的善行，是世間的正見；正見而後才有正思惟，念念行道，不起瞋恨，要能忍辱而不相侵害；不妄語，不綺語、不惡口，不離間；不妄取不應得的財利，生活必須依正確的行為得到的財物來供濟；意念清淨就是在定中……，這是《八正道經》簡單的介紹，後面會將八正道的每一支的內容作詳細的解說。

“有者說《阿含經》是小乘經，甚至誤解八正道是小乘法，這是不正確的。如大智度論說：「佛說四念處乃至八聖道分是摩訶衍(即大乘法)，三藏中亦不說三十七品獨是小乘法」。又如大乘的「佛說阿彌陀經」說：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢，五根五力，七菩提分，八聖道分。如是等法……」。可見，八正道實是十方三世諸佛度化眾生的基本法要。以下，參照經論說明八正道的內容。”

　　八正道是大小乘都要共同遵守的。但是往往很多人一聽到八正道馬上就會說：“唉呀，那是小乘的！”其實這個觀念是不對的。大乘佛教認為三十七道品也是大乘法，八正道就是三十七道品中的內容，怎會是小乘法？龍樹菩薩的《大智度論》也談到三十七道品是摩訶衍（即大乘法）。早晚課唱誦的大乘《阿彌陀經》裡講到，極樂世界的鳥出和雅音，都在演唱五根、五力、七菩提分、八聖道分，這就是三十七道品中的內容。所以千萬不要誤解八正道是小乘法。其實《阿彌陀經》在佛滅後約一百年就有了，應該是早期的作品，那時還沒有談到大乘，因而經文的法義沒有離開三十七道品。

一、正見

（一）、世間正見：就是正確的人生觀，略分四類來說：

1、“見有善有惡：確信有善與不善，並分別善與惡，作為我們起心作事的準繩、止惡行善的原則。如否定道德及懷疑論等，便是邪見。”
    　“正見”分為：世間正見及出世正見，這裡第一講世間的正見，即正確的人生觀， 見有善有惡：如果善惡不分，人間就混亂了，我們的內心也不可能清淨。我們還沒有得聖道的法，就先要建立人間的道德觀念，這樣，外在的世界及內在的身心才能安定，所以一定要懂得善的內涵。

2、“正見有業有報：一切眾生的業力，依自作自受的法則而從業受果。「因緣成熟時，果報還自受」即指此義。”

　　看到人間興衰苦樂，如果認為沒有業果，那麼人間就不公平了；明白人間有業報，才知道要離苦得樂，要有正確的觀念和行為。不然，每一個人隨心所欲，不但不能解脫，反而會造作更多的惡業，果報更加淒苦。當我們瞭解有業、有報、有苦樂的一切人間現象，原來都有其條件原因，就會依著正確的條件因緣來調整身心而創造未來。如果連業報的觀念都不清楚，只要喜歡就好，那麼這個人間就會大亂了，我們生活在這個環境中也不得自在。

很多人不相信有業力、有果報、有輪迴，他的生活真的就隨心所欲、自在安樂了嗎？唯物論或現代知識水準高的人，認為輪迴是迷信，難道他們面對老病死時就不苦了嗎？人格就變得完善了嗎？人生就真的幸福了嗎？所以對於業報觀念的瞭解也很重要。

3、“正見有前生，有後世：今生的千差萬別，不是偶然、無因的，與前生有關；今生所造作的，又會影響後世的果報。定命論、尊祐論，都無法說明眾生之生死相續。唯有佛法的緣起論，三世的業感論，才能合理的說明，使人生起正確的信解。”

也只有佛法談業力的自作自受，前面的因會影響後面的果，現在的果，也會作為未來的因，形成未來的果，所以前生後世是相依相緣的。所以，不要懷疑三世的觀念，就像我們不會懷疑昨天、今天、明天一樣。

諸行無常的“行”，就是活動，是遷流造作之意，從未停止過。不論是生命或萬法，本身時刻都是在遷流變化中而不是靜止的。由於遷流活動而產生時間相──過去、現在、未來。

　　如果持有斷滅見的觀念，即使我們這一生的成就再偉大、再卓越，如果死了什麼都沒有了，今生的奮鬥又有什麼意義？還不是像過眼雲煙、白駒過隙那樣轉眼即逝？所以這一生儘管很得意，如果不繼續播種善因，福報享盡了空空如也，未來的生活還會有無限的艱辛和困苦。

4、“正見有凡夫，有聖人：由人而成佛的釋迦牟尼佛及其聖弟子們，即是最好的證明。確信有凡聖的差異，並相信只要依佛法奉行，也能達到與聖者一樣的解脫自在，才名為得正見。”
  　 眾生的苦是每個人都體驗得到的，然而聖者們的解脫之樂我們還沒有品味到。釋迦牟尼佛及許多解脫的聖者們，都是有歷史可以考證的，有的是我們可以看得到的。因此確信有凡聖的差異，並相信只要我們依法奉行，也能達到與聖者一樣的解脫自在，這就是正見。

外道的思想都在依賴中等待救度，靠人家來庇祐，人家喜歡怎麼樣就得怎麼樣。而佛法真正的正見是：聖人都是從凡夫成就的，只要我們發心，願意依佛法的教理去改造自己、提升自己，我們同樣可以成為聖人。

從這四個角度的世間正見，才知道過去的因與現在的果，現在的因及未來的傾向；明白有因緣果報，就會注意我們當下身語意的行為；知道聖者與凡夫的不同，就知道該怎樣才能解脫。這些都是在世俗的知見中建立起來的。有了世間的正見，才能進一步去實踐體證超越，才能解脫成聖。在第一步世間正見的基礎上，第二步才講出世的正見：

（二）、出世正見

“即對於因果、事理、四諦、三法印等，從聽聞正法而得正確深切的信解；理解佛法，以佛法為自己的見地。”

　　出世，就是超越人間繁雜生死流轉的解脫道。這還是要以正見為導才能達到解脫的目的。所以，要瞭解人間事理的因果，及苦集滅道四聖諦與三法印的內涵。上課的目的，就是讓我們明白因果事理，包括四聖諦的苦集滅道，及無常、無我、涅槃三法印的內容。只有在聽聞正法後，才能在內心建立正確而深切的信解。

“以佛法為自己的見地”，這句話很重要！如果真正的以佛法為自己的思想導向，生死痛苦煩惱的問題就徹底解決了。這句話講起來很簡單，實質做到卻不容易！比如說現在上課聽法，能否把這些正見馬上變成我們的思惟模式？如果能，很快就能受用解脫。但是在過去的慣性習性中，觀念已經建立了以我執的實有感為基礎的一套程式，我們一切的思想、言語、行為就是根據這一套程式在運作，所以常常顛倒造業，導致痛苦、煩惱、生死不斷。

聽法後，如果真的能以佛法的根本特質──“無我”作為自己思想的見地，來轉化固有的錯誤程式，依據這個正確的思惟模式來指導身心的運作，就不會再去顛倒執著，結果是必然的──解脫！

　 “正見是分別邪正、真妄而捨邪向正的。這是於法抉擇的正見，也就是聞慧。”

只要真正以正見作為自己的思惟模式，身心行為自然就端正了，不會再讓過去的習性做主。八正道第一個就是正見，以正見為導，可見正見的重要。

其實開發智慧的過程，就是“聞思修”的過程，所以修行的第一步就是要聽聞正見，把正見融入我們的思想，作為自己的思惟模式，就是成就聞慧。

“世間的正見，能轉向善道。如對於四諦真理的如實知見，那才是向於解脫正道的。前來所談的「四諦」與「緣起」法門，皆是出世正見的內容。以下列舉三項來說明：”

世間的正見使我們離十惡，向十善，就不會再顛倒造惡。而行十善就會有人天果報，所以叫善道，與三惡道就會絕緣。在世間正見的基礎上，進一步建立邁向解脫的出世間的正見。二者的差別在哪裡？善道沒有離開六道中的人天，並沒有超越三界的束縛。所謂的解脫是超越三界的束縛，而出世間的正見，就是引導我們超越三界的束縛而邁向解脫的根本。

四諦、緣起的內容，就是使眾生解脫受用的出世間的正見。所以在此把出世間的正見的內容，再列舉三項來反復熏習。把握住下面的重點，就能很簡明扼要的回復別人，關於出世間正見的疑問。其實上課最後要把握的也是這幾個重點，否則無法建立正見，也就無法受用；真能明白接受而了然於胸，你的生命自然會轉化，因為思想的運作程式改變了，相應的功能自然就會顯示出來。我們生命的展現也是這樣，知見錯誤，就會導致錯誤的行為；知見正確，行為必然會與法相應而端正。

　　注意，“正見”兩字多麼重要！如果真正建立了出世間的正見，就會變成生命的動力，那是必然會邁向解脫的！所以八正道第一要建立正見，後面才有正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的完成。大乘六波羅蜜就是以般若為導，如果沒有般若為前導，其他五度如盲。般若就是正見，可見正見之重要！

1、正見緣起中道

“佛對迦旃延說：「世人顛倒，依於二邊，若有若無」。佛的聖弟子呢？「正觀世間集者，則不生世間無見。如實正觀世間滅者，則不生世間有見」。”
   　 這裡用佛陀對迦旃延的開示，來讓我們瞭解什麼叫緣起的中道說。世間人都依兩邊（實有或實無）極端的觀念在取決：看到現象生起的“有”，就認為是實在的“有”；看到現象變動消失的“滅”，就認為是完全實在的“無”，執著在“有、無”二見。佛陀及聖弟子的思惟與我們恰恰相反：“正觀世間（現象的生起、五蘊六處、煩惱皆稱世間）集者，則不生世間無見”，看到現象生起，明白世間不是什麼都沒有，因而不起斷滅的無見；看到現象滅了，明白緣起的有是假有幻有，因而不起實在的有見。

　　注意聽！這就是思惟模式的不同：世間的思惟模式是斷常、有無二見，“有”就是實有——“常見”，“無”就是實無──“斷見”，有無、斷常兩邊的見地就是眾生的執著。聖弟子的思惟模式恰恰是離開斷常、有無二見的，萬法集起時，知道不是斷滅空無。因為會集起，所以不落無見；有的現象壞掉滅去時，表明不是永恆的存在，那就不會落入實有見，這樣就離開了實有、實無、常斷二邊，不會執著在有無、常斷，這就是緣起的中道論。

“「迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生。……此無故彼無，此滅故彼滅……」。”

　　佛陀之所以說緣起的中道，就是在破眾生“實有、實無”二邊的執著。中道的內涵，即“此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。”由於因緣條件的組合才會產生一切的現象，“此”就是因緣條件，“彼”即一切現象，沒有“此”的條件，就不會生起“彼”的現象，即“此有故彼有，此生故彼生”；既是由條件因緣組合的，同樣必然會由於條件因緣的變化而消失。當“此”的因緣條件變化而消失時，“彼”的現象也隨之消失，即“此無故彼無，此滅故彼滅。”這就在講緣起，一切法只是因緣條件的和合與消散的現象，“有”，也不是實在的有，只是條件的組合而起的現象而已。“無”，也不是什麼都沒有的斷滅，只是條件的變動而產生現象的消失，不是有一個實在的東西生出來，或者有一個實在的東西又滅掉了。

“世間人見人出生了，就執為實有而起有見。等到死了，大都執為實無而起無見。”

　　世間人看到人的出生，就會很執著的當成永恆不變的實體，染著在實有感中。我們之所以會愛染執著，完全是實有感起的作用。感覺人生出來就是實在的，那就是有見；人死了就是什麼都沒有了，不再回來了，就是無見。

“但是，佛弟子依著緣起中道去觀察時，見到世間滅，也就是生死解脫了，不會起有見。因為，既是可滅的，在生起時就決非實有，實有是不會依緣而滅的。”

佛法講只要依緣而起的都不是實在的，叫假有、幻有或緣起有，不會認為是永恆不變的實在的有。一個東西或現象（包括生命的出生）只是條件的顯現，隨著條件的變化而變化。真相確實如此，誰能主宰使其永恆不變？我們從小長大到老、到死都在變化不停，包括心靈也是如此，從出生到童年到青少年、青年、成人、老年，每一個時期的思想觀念都不相同。不論是物質的色還是心靈的思惟模式都在遷流變化，沒有一剎那是停住的。客觀的去觀察這些現象，哪一法是實在不變的？怎麼可以當作實有的呢？在實有的見地基礎上，看到人死就會認為是什麼都沒有的斷滅。

實際上，在沒有解脫之前，意識執取的力量，即業力是不斷的，表面上這個身體沒有了，但是生命的執取力量還會相續，還會再去執取新的五蘊身心。雖然輪迴中相續的生命與現在的生命不同，卻是不即不離的。新的生命不是前面的生命──不即，但是不離前面生命的作用而有──不離，這就是不即不離的輪迴相續的現象，所以死了不是什麼都沒有的斷滅。

“如見到生死世間的集起，就不會起無見。因為緣起的如幻假有，不是什麼都沒有，而且既是可生的，在滅時也決非實無。”

　　新的生命之所以會出生，不是沒有原因的，是由於新的條件組合而形成的，這就表明不是死了什麼都沒有，緣起的如幻假有不是什麼都沒有；而且既是可生的，在滅時也決非實無。既然現起的現象是緣起的如幻假有，不是有一個實在的東西生起（非實生），所以在滅去時，也不是有一個實在的東西滅去（非實滅實無），這樣就不會起無見。

“瞭解緣起的此有故彼有、此生故彼生，就不會覺得一死了事而起無見了。”

　　很多人都恐懼死、害怕滅，其實不用擔心，坦白講，如果不解脫，即使要“無、空、斷”還不容易呢！因為業力使然必然會相續後有。

“知道緣起的此無故彼無、此滅故彼滅，當生死解脫時，也不會執有實我得解脫的。總之一切惟是緣起的集滅，並沒有實我，實法，所以不起有見，不起無見，也就能依中道的正見而解脫了。”
    　“此生故彼生”，只是因緣條件的和合而產生一切的現象，當因緣條件變化時，一切的現象也隨之改變。我們對緣起的觀念要逐步深刻體會，就在生命生活中，去觀察外在的山河大地、人事物和自己的身心，會很容易發覺：既然緣起的萬法都是條件因緣的組合，就一定是遷流變化的，沒有一個永恆不變的、實在的“我”或實在的法。這樣就不會起有見（即實有見、自性見、我見），也不會起無見、斷滅見。離開有見與無見，離開斷滅見與真常見就叫中道，中道即法的真相實相。

　　當體會到不落兩邊的中道時，執著顛倒自然就會歇下來，這才是真正體證了所謂的寂滅法性──見法。真正見法的人，才能真正明白離有無二邊的中道義。所以不離有無二邊，就不可能證見法性空寂而悟道解脫，這是關鍵的地方！

2、正見四諦

　　“例如苦：這些生死有為，是無常的，不安穩的，是無我而不自在的；對這種生死事實的苦迫性，能深知深信而必然無疑，就是見「苦諦」。”

佛法就是建立在四聖諦──苦集滅道的“知苦”上，這是最重要的。生命展現的是生死的有為法，凡是有為的都在不停的剎那變化，是無常、不安穩的，就沒有自由自在、永恆不變的“我”。一定要先明白剎那遷流變化的無常性所帶來的苦迫性。

“苦”的確是人生的事實，由於眾生迷失在萬法的執著中，沒有反觀瞭解生命的本質，被外在的物質條件和一切情境所迷惑，每天為之爭鬥、攀求、希望，隨著物欲及情感的實有感，產生執著顛倒而造業不斷。直到老、病、死到來時，才感覺到人生的苦迫和面對無常的恐懼，卻為時過晚無法解決了。所以有智慧的人，應及早發現這個問題，才有時間和機會來解決。

雖然我們現在還沒有面對老病死，可是總會看到有父母長輩及周圍的人，甚至很年輕就有面臨生病或死亡的可能。即使還沒有面對老病死，但是每天在欲望中的得失升沉、不能隨心所欲，難道不苦嗎？無常的遷流變化就是苦，還有人人必然要面對最後死亡的逼迫，那是人生最大的苦惱。過去的生命不知從哪裡來，未來也不曉得到哪裡去，糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的走，這種無知（無明）帶來的迷茫和困惑更加使我們苦不堪言，所以首先要見“苦”，這就是“苦諦”。

“無明煩惱，是生死的真正原因，對惑業的招感性，深知深信而必然無疑，便是見「集諦」。”

　　這些苦不是無因生的，它的條件就是煩惱。為什麼會煩惱？因為無明無知，不瞭解“苦集滅道”的內容，不知道一切萬法緣起的如幻非實。現在通過學法，明白生死的真正原因，明白我們由於迷惑顛倒而招感業力果報的真相，就是見到“集諦”即苦集起的條件和內容。

“斷了煩惱，不起生死，那種出離的超越性，沒有任何繫縛的自在性，深知深信而不再疑惑，便是見「滅諦」。”

　　“滅諦”是在自己的身心體證後才有的體會。斷了煩惱，也就是在活著時就能體證到一切貪瞋癡煩惱痛苦的止息，知道不再受業力的束縛，未來的生死不再相續，那是大自在的解脫，真的清楚明白不再疑惑了，叫“滅諦”。

“確信八正道是向涅槃所必由的行徑，而不再疑惑，名為見「道諦」。對於苦、集、滅、道的如實知見，即是正見四諦。”
    　達到解脫涅槃唯一的途徑，就是實踐八正道，明白其間的路而不再疑惑，叫“道諦”。故如實知“苦集滅道”，就是正見四諦：如實的親身體證“苦”的內容、“集”起的條件、“滅”而清淨自在的內容、滅苦的“道”路與方法。所以學法聽聞後，回去還要思惟消化，最後還要體證，才能真正達到所謂的“正見四諦”。

注意聽！這“正見”兩字，不是泛泛聽過就明白瞭解的，修行是“聞、思、修”三慧的修學過程，先從聽聞起聞慧，還要思惟消化起思慧，最後體證真相了然於胸，即修慧，到修慧的體證才能真正明白受用，這才是正見。

3、先得法住智、後得涅槃智
   “在中道的正見中，有著一定程序。七十七智經說：一切眾生的生死緣起，現在如此，過去未來也如此，都是有此因而後有彼果的(如無明緣行) ，決不離此因而能有彼果的，這是法住智。所以，法住智是對於因果緣起的決定智。”

　　“先得法住智、後得涅槃智”，這是修行的真正唯一次第。眾生的生死輪迴為何不斷的相續？這個生死相續的生命之流一定有其必然性，不論過去、現在、未來都不會改變的，必然有其因緣條件才會相續生死，而進一步探討生命輪迴相續的原因條件，才知道十二緣起的無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。前因後果就是這樣環環相扣的相續著，像時鐘一樣迴環式的生死，就這樣不斷的在相續輪迴。

　　生死輪迴的根本就是無明，無明就是對真理實相的無知，由於無明才會造作，在意識中又起愛染而造新因。只要意識的愛染執著不斷，此身滅了，意識（有取識）又會去執取新的生命，這樣生死才會相續不斷。明白環環相扣的“此有故彼有，此無故彼無”的生死輪迴的內容條件，叫法住智。“法”就是一切法，“住”就是安住，即人間的生、住、異、滅；“智”即明白一切法生、住、異、滅過程的智慧。法住智是對於因果緣起的決定智，沒有法住智就不懂因緣果報，及生死相續的條件因緣。如果連生死輪迴的條件內容都不知道，怎麼可能解脫涅槃？就像醫生治病，首先要知道病因病源，對症治療，才能藥到病除。

“這雖是緣起如幻的俗數法，卻是正見得道所必備的知見。(如不能瞭解緣起的世俗相對性，假名安立性，而只是信解善惡、業報、三世等，這是世間正見，不名為智)。”

　　緣起的現象，即世俗的俗諦叫俗數法，沒有這方面的瞭解就無法下手去解決我們生死的問題，所以一定要先具足這樣的正見。注意聽！法住智就是智慧，這個智慧是從緣起萬法的世俗觀念的角度來看的，是明白緣起的相對性，及假名安立的非實性的智慧。

　　一切法的真相是無常、無我的，“有聖有凡，有業有報，有善有惡”的，世間正見也只是虛幻的假名安立，還是相對的世俗知見。如果把善惡業報、三世一一法執為實有，還是落在有、無二見──實有感的執著中，那就錯了，這只是世俗的智慧，而不是真正的智慧。所以只有真正明白緣起的世俗性，即俗諦的假名安立才是法住智，才是真正的智慧。

“經說：依法住智而觀緣起法的從緣而生，依緣而滅，是盡相、壞相、離相、滅相，名為涅槃智。”

依據法住智去觀察緣生緣滅的一切萬法，都是隨著因緣條件的組合而生起，也必然隨著因緣條件的變化而壞滅。這個滅相、盡相、壞相、離相，就是我們要探究體會的，真正體會到了就叫涅槃智。所以要瞭解緣起法的生與滅的過程，最要緊的是觀察體會“滅”。

這個重點以前上課時，曾點過很多次：什麼叫“滅”？是法性本自寂滅的“滅”，還是有而還無的“滅”？有而還無的“滅”與本自寂滅的“滅”哪裡不同？這就是大家要注意的地方。如果東西消失、壞了才叫滅，那麼人要死後才能體證滅了？但是恰恰是活著就能體證涅槃的，並不要等到人死了或東西消失壞掉才能體會“滅”。所以在緣起的遷流變化中就能體會涅槃的滅相！注意聽！為何一直點這個地方？因為太重要了！聽懂了，能當下體證，當下就解脫，這個很重要！

“這是從緣起的無常觀中，觀一切法如電光石火，才生即滅；生無所來，滅無所至，而契入法性寂滅(也有從空、無相而契入的觀門)。”

　　這幾句話我們要深深的用心體會！入手就在這裡，功夫也在這裡：從緣起的無常觀中，觀一切法剎那不住的變動，如電光石火、即生即滅。

　　物質色身一期的生滅歷時很長，難以看出猶如電光石火的剎那生滅。如果一個五十歲的人將從小到老的照片，每年一張擺在一起共五十張，就會看出它的變化，但是也感受不到剎那在變化。如果我們從念念遷流不住的心靈來體會就比較容易了。從觀察心靈的動態，最容易體會到剎那的變化不住。

比如說，時時刻刻根塵相觸而產生的感受，不管是快樂歡喜的“樂受”，還是痛苦煩惱的“苦受”，或不太歡喜、不太痛苦的中性“捨受”，還有“我想要這樣，我想要那樣”的意志作用力的“行”，這些念頭及感受是否即生即滅？要去認真的體會！

注意最後這一句最重要：“生無所來，滅無所至”，你會發覺它來去無蹤，這是最重要的地方，這裡體會得深的人，當下就能體證法性寂滅。所以真正要體證法性寂滅，就在一切現象的當體當下的生滅起落中。注意聽！明白這個的人就知道在哪裡入手，原來我們生命當下的每一剎那都是開悟的因緣，很重要！

　　不論從空、無相或緣起無常入手，都一樣可以體證法性空寂，剛剛所說的觀察心念，是從緣起無常而契入的，即三解脫門中的無願解脫門。

“所以，法住智是知生滅、知有為世俗、知流轉、知因果的必然性；涅槃智是知不生滅、知無為勝義、知還滅、知因果的空寂性。”

　　知道生滅的因果必然性是最重要的，明白生的必歸於滅是法住智的部分。現在問各位一個問題：既然生的必然會滅，那麼我們所起的念頭及感受會不會滅？所謂的愛染會不會滅？執著分別會不會滅？認為對錯的觀念會不會滅？注意聽！這個地方很重要！一定要好好的體會：生命中的哪一剎那是永恆安住的？生的一切必滅故。我們現在的當下是“生”還是“滅”？什麼時候能體證到“滅”？其實什麼時候不是“滅”？關鍵在於我們是否能體會得到！

　　知道一切法的緣起性，生無所從來，滅無所至，那麼當體是什麼？注意聽！我就是儘量藉機會來點醒你們，有因緣的人當下就能受用，這個很重要！

“依俗諦的緣起因果，而後契入第一義諦的寂滅法性，是解脫道中，正觀法的必然歷程。”

　　這幾句話給了我們一個很明確的理念：所謂的修行是什麼？從哪裡悟道見法入滅？必然要透過觀照俗諦的緣起因果而悟道，這是必然的歷程。俗諦的緣起因果的一切法，都在展現第一義諦的寂滅法性。最切實的是在世俗身心活動的展現中，觀察緣起的因果，是否即生即滅、無常不住？就在身心的行住坐臥的每一個剎那中來觀照，尤其是內六根觸外六塵時，引發我們內心作用的“受”時，是我們觀察的最好時機。

“有些人不明白：沒有修得法住智，涅槃智是不會現起的。”

就像生病而沒有瞭解真正的病因，也沒有對症的藥，怎麼能治好病呢？如果感染的是某種病毒，也要找到是哪種病毒，找到對治這種病毒的藥，才能治癒。如果不知道病毒是什麼，在那邊求啊、跪啊、拜啊，病會好嗎？我們的生死輪迴不斷，難道是因為不拜、不求、不跪而產生的嗎？沒有找到正確的因即沒有法住智，而沒有法住智，涅槃智是不會現起的。

從佛法的角度就知道，我們的生死煩惱都是因緣而起，由於無明造作才產生的業力作用，於是隨業力而流轉生死，不是誰來控制主宰的。佛法講的是怎樣開發智慧，以智慧堪破無明才能究竟解脫。這個智慧就是法住智，修行的次第就是先得法住智，然後才能得涅槃智，一定要明白。

“以為只要談心說性、或說絕對精神之類的，以為就是最高的佛法，那真是誤入歧途了！為什麼呢？就是對於佛法沒有正見。”

　　這幾句話導師說得語重心長！有人以為有神秘的第一因、形而上的本體、虛無縹緲神秘的大實在！要明白！如果沒有建立佛法的正見，很容易執著在外道神化裡，認為是真實的。但是這些觀念不過是自性見的外放而已，不是真正的佛法。

“正見，即明慧，是德行的根本，修行的攝導，如行路需要眼目。雖只是堅定不移的見地，但力量極強，”

　　真正的正見是清楚的瞭解真相的智慧，是德行的根本。眾生的德行之所以無法建立，就是因為沒有正見的智慧。有了真正的正見，我們的身心行為一定會與法相應，自然產生真正的德行。正見不但能攝導我們修行，使我們不會走錯路，而且由於具足真正的智慧會產生堅定的信念，什麼力量也不能夠轉移，因為你見得清楚、瞭解明白，哪裡還會聽信歪理邪說！那種由於肯定而帶來的精進力，沒有人能夠阻擋得了。

“如「雜含」說：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」。”

　　這裡就說明了正見的偉大及重要！建立正見確實很不容易，聽聞佛法，還要思惟消化，繼而在身心的體驗中明白肯定，這才是真正的建立正見。正見建立起來，這種強大的力量誰都無法動搖。

注意聽！即使我們沒有深定，沒有悟到寂滅涅槃的境界，但是正見增上，就有本錢生生世世來人間利益眾生。真正的正見增上者，即使這一生還不能證阿羅漢而得解脫，往後生生世世來人間，就是流轉百千生都不會墮入三惡道。這更增強了我們對大乘菩薩道深厚的信心，大乘的菩薩道就是建立在正見的基礎上。

“大乘重視般若，即是此一意義的強化。”

　　大乘講六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最重要的就是般若。般若就是體悟一切諸法實相的智慧，即空慧。六度以般若為導，沒有般若就不能到達波羅蜜（到彼岸），從生死的此岸到解脫的彼岸，才叫波羅蜜。如果沒有般若，那麼布施、持戒、忍辱、精進、禪定都不能成為波羅蜜，只是人天善法；有了般若才叫波羅蜜，才能解脫到彼岸。可見智慧何其重要！般若就是八正道正見的強化和擴大，所以這裡講的正見其實與大乘的般若是相應的。

“而菩薩的大慧、深慧，不怕生死而能於生死中教化眾生，也即是這正見──般若的大力！”

　　導師在這裡點了出來：菩薩為何不畏生死？因為有般若的正見，知道沒有一法實在，一切法緣生緣滅，生死都是如幻非實，來無來處，去無去處。真的明白這個正見，還會怕在苦海裡沉浮嗎？有了正見，不會再墮三惡道，還擔心什麼？哪裡還會恐懼這樣的如幻生死？所以菩薩不畏生死、不住涅槃是有內涵條件的。各位就知道般若正見有多麼重要！

二、正思惟

“又稱正志，是對正見所見的，作更深入的正確思惟。”

　　聽聞到正法，還要透過如理的思惟，把講的如何變成自己的？就要經過思惟消化，真的明白、了然於胸，在生活中觀察是否真的無常、無我、無生？當體會到果然如此時，就變成你自己的了。所以要透過正思惟才能把學過的法融會貫通。

“從理智方面說，這是思慧──如理思惟、作深密的思考，達到更深的悟解。”

由外在的聞法而得的啟發覺悟，叫聞慧；正思惟就是思慧。有時我會對學員說：你們不要為了應付師父的講課而聽法，覺得受了菩薩戒，不去聽法就是犯戒，不得已來聽一聽。或是聽說這個師父講得不錯，我們去聽聽考考他，是否如此？如果帶著這樣的心態來聽法會得到什麼受用呢？

聽聞正法，把握到重點，回去後一定要很深細的去思惟。我常講，如果今天聽完回去後，六天的忙碌又把法義忘掉了，根本就沒有透過思惟消化融入自己的生命中，那個作用是有限的。一定要透過深刻的思惟、體會，才能消化、理解、融貫，才能在生命中產生真正的作用。

為什麼我們一星期只上一天課？其他六天的時間是留給你們思惟體會的。今天講的，回去就可以在生活中實踐，六天就是體會的機會，體會的越深，下一堂課就越聽得懂。所以正思惟是很關鍵的，不要說我今天聽了，回去就忘了，根本就不去思惟體會，那麼聽一百次也不見得有多大的功效。

所以你們回去還要下功夫的，因為未來的生命要達到真正的解脫受用，內在就要有那個功能，不透過這樣的用功，怎麼會有深刻的體會？所以不是為師父修行，也不是為佛陀修行，而是為自己呀！我只是像老婆婆一樣的心切，像媽媽一樣一再地叮嚀，一再地重複，為的就是要讓大家明白！

“從情意方面說，是經思考而立意去實現。思慧不僅是內心的思考，必有立志去實現的行為，使自己的三業合理，與正見相應。有正見的，一定成就正信；有正信的，一定有要求實現的意向。所以，從正見而來的正思，是引發了向解脫的真實欲求。因此，古譯正思惟作「正志」或「正欲」。”

正思惟是思慧，是經過內心的思考而發為一種意志力。我們要去實現這一種意志的決定性，也是在正思惟中建立的，所以又叫正志，意思是透過正思惟而產生正確的意志。這時，我們對法的信心是堅固而肯定的，有了這樣的信念，一定會產生親身實踐體證的意向，這一過程會強化邁向解脫的欲願，所以古人又譯作正志或正欲。

“從無常的正見中，引發正思，就「向於厭」。”

明白了無常的內涵，再經過思惟消化，就會更加堅固對法的正確信解，此即“向於厭”。“厭”就是厭離，厭離對人間的貪欲執著，厭離生死不斷的輪迴，而生起嚮往解脫的願望。

“眾生對自我及世界是戀著的；正思的向於厭，就是看到一切是無常是苦，而對於名利、權勢、恩怨等放得下。這是從深信因果中來的。”

　　眾生一向對身心和外在的世界（即我與我所）很執著貪戀，如果能長命千萬歲，那是絕對不會想離開這個人間的，越久越好。但是“向於厭”就不同了，因為看到人間一切是無常苦迫的，知道它的非實性，帶來的只是貪欲執著、痛苦煩惱，我們為什麼還要在顛倒貪欲中相續苦迫呢？所以對這些讓我們染著的世間萬法，尤其是名利權勢及恩恩怨怨，自然看淡、看破而慢慢放下了。這是從深信因果中來的，因為瞭解了緣起因果的必然性，明白有生必有滅的因果法則。如果對於這些生滅之法愈加染著，必然會使我們愈加感到苦惱，認識到這一點，所以才能放得下。

“所以厭於世俗，卻勇於為善、勇於求真，而不像一般頹廢的灰色人生觀，什麼也懶得做，”

　瞭解了因果生滅的必然性而厭離世俗，這樣的人生不但不會因此消極頹廢，而且正因為瞭解因果間的必然關係，要達到解脫涅槃，就必須具備解脫涅槃的因緣條件。首先就要厭離人間的貪欲（不是厭離一切萬法），積極的建立解脫的因緣。如果不發心離開染著，也不建立解脫的條件因緣，怎麼可能實現解脫？這一生不能解脫，未來必然會相續生死，怎麼還敢懶散懈怠呢？所以真正懂得緣起而厭離人間貪欲的人是不會消極的，反而會更加積極的為自己的解脫製造因緣打下基礎。

菩薩的六度其中之一是布施，需要外財（錢）、內財（體力）及智慧。如果沒有具備這些條件，如何去行菩薩道利益眾生？要具備這些條件就要精進用功、充實自己，將來才有能力利益眾生。

一些人聽了這個法後，誤解為這樣的人生是消極頹廢的，其實有正見的人消極於名利貪愛，勇於為善求真，修習戒定慧，淡泊貪瞋癡，積極的為將來從事菩薩道具備資糧，這樣的人生哪裡會消極！深信因果的人生是不會消極的：厭於世俗人間的貪欲，是對治眾生貪欲的執著，也是邁向解脫之路的的階梯。

“從無我的正思中，「向於離欲」。於五欲及性欲，能不致染著。如聽到美妙的歌聲，聽來悅耳，但是像秋風過耳，不曾動情，歌聲終了，也不再憶戀。又如手足在空中運動，毫無礙著。”

　　生活在人間，我們的六根不可能不起作用，只是不再被人間的一切欲望染著而已。即使聽見悅耳動聽的歌聲，也知道很好聽，但是沒關係，只是不要執著，聲音過去就過去了，好像春風吹過來刹那就過去了一樣。不能因為春風吹來感到舒服會染著，而不讓春風吹來，只要瞭解春風“吹來即過，了無所得”的本質，知道萬法的緣起無常、無自性就不會染著了。明白這一點，音樂或美麗的一切色法也都不會障礙你了。

　　好比我們的身體在虛空中活動沒有障礙，因為虛空是無礙的。在萬法中也是一樣，如果我們不貪愛、不顛倒、不執著，那麼萬法無咎、沒有障礙，一切法本來就是涅槃清淨，只是我們自己起了貪欲才染著。明白了，就知道自己該厭離的不是萬法而是貪染執著。

“從涅槃寂靜的正思中，「向於滅」。心向涅槃而行道，一切以此為目標。這三者，表示了內心從世間而向解脫，也就是真正的出離心。”

　　我們這一生到報盡為止，只有一個目標，就是向解脫涅槃邁進──“向於滅”！碰到外在的一切境界，時時刻刻都與正見相應，在經驗中去體會如何離貪欲而邁向解脫涅槃。出離心即是要邁向解脫涅槃的大方向，不能在人間的欲望中染著而不可自拔。

“正見可說是從聞(或從佛及佛弟子聞，或從經典聞)而來的慧學──聞慧；正思惟是從慎思明辨而來的慧學──思慧。”

　　學習正見有三種方法：一、有機會聽佛陀親口說法，那是最好的；二、佛不在了，從佛弟子們那裡聞法；三、從留傳下來的經典聞法。

　　儒家也懂慎思明辨，無論是聽聞法師說法，還是經論的義理，我們都要明辨是非：究竟的要知道它是究竟；相似不了義的，要知道它是相似不了義。這樣分別慎思後，才不會隨波逐流，經過慎思明辨就叫思慧，都屬於正思惟的範圍。

“大智度論說：「思惟籌量，發動正見，令得力，是名正思」。可見，正思惟實是「知」與「行」的橋樑，換言之，從知而行的關鍵在於正思惟。”
    　大智度論是這樣來解釋正思惟的：透過思惟，而從內心裡去度量，然後發動正見，慢慢產生精進力，這叫正思即正思惟。

　　正思惟是“知”與“行”的橋樑，是從知而行的關鍵。聽法只是觀念、知識上的瞭解，隨後而行的是實踐即落實到生活中。透過明辨慎思，如理消化，理解貫穿，然後發起嚮往解脫的欲望──正志（正欲），進而引發精進力去觀察、實踐、體驗，正思惟就是此過程間的橋樑。

三、正 語

“正語”是正直的言語。包括不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語──合法的語言文字，還包括如法的愛語、法語。解釋如下：”    

(一)、“不妄語：即不虛誑語，例如：見言見，不見言不見。最嚴重的妄語，是未得言得，未證言證。例如：未得初禪，說已得；未證聖果，說已證，此是大妄語。”

　　八正道從知見的建立，內心的深思、到語言、正命、正業等，都沒有離開生命身心的作用──身口意的行為，真正的修行就在這裡。

一般的妄語是為了塑造對自己有利的條件，講些不確實的話欺騙他人。但是佛法最注重的妄語是：修行還沒有證果，就說自己證果了；沒有禪定的功夫卻認為自己有了；根本沒有解脫，卻認為自己解脫了，或為了名聞利養，以大師的心態來行於事，這都屬於大妄語。

菩薩的無限功德，在於利益廣大眾生直到解脫生死，這是非常偉大的行為！如果未證言證，自以為是，這樣的妄語罪是非常重的，罪業之重會耽誤眾生的慧命！是要下地獄的。所以，不妄語戒，排在五戒的根本戒裡。

現在的社會問題很多、很多，出來弘法的包括居士，有的境界比佛陀還高，真的不得了！這個問題很嚴重！但是一般人不知道，現在的人為什麼敢騙人造業？就是因為不知因果業報的嚴重。從佛法的角度來看，這是非常嚴肅的事情，大家千萬不要毀犯此戒啊！

有人問師父：“師父證果了嗎？”我回復說：“還沒有”。但是我敢承擔的講一句話：對佛法僧三寶不疑！現在如果有一個人浮在虛空中對說：佛法僧三寶不對，我們這邊才對。我不會被他的言說所動搖，即使你浮在虛空也不能迷惑我，因為我對佛法僧三寶是正信肯定的。這就是我敢承擔的地方，至於證幾果？──我半果也沒有。

(二)、不兩舌：“即不離間語。一個人在社會或團體中，不能以譭謗的態度，在團體中挑撥離間、搬弄是非，引起團體分子的猜忌不和。”

　　社會上一般的團體和個人之間相互猜疑、譭謗、攻擊，造成緊張對立的氣氛而帶來彼此的痛苦煩惱，也是造業。但是更嚴肅的是在僧團中，尤其是居士要注意！千萬不要在出家人之間挑撥搬弄是非，使僧團內部產生矛盾和動亂，這個罪業更嚴重：“寧動千江水，勿擾道人心”！提醒大家特別注意！

　　有人到寺廟去親近某某法師，看見寺廟出家人的職位不同就不服氣：“法師啊，我看你好委屈，你有這麼好的才能，應該做什麼才對，怎麼做這個工作？我看他們也不見得怎樣，為什麼工作職位比你好？”這些話是什麼意思？帶來的效果是什麼？為他所親近的法師打抱不平。那個法師聽了這些話，如果定力不足，心裡真的就會產生問題了。這都是兩舌，要注意！很多居士雖然是無心的，但是不知道這些話會帶來僧團內部的爭端，問題就很嚴重了！

(三)、不惡口：“不說粗暴鄙俗、尖刻惡毒的言語，惱亂他人。”

　　粗暴鄙俗、尖酸刻薄的語言會傷害他人，帶來彼此的煩惱，證明習性還沒有淨盡，貪瞋還沒有滅。講話還是這樣難聽，讓人接受不了，這也屬於惡口髒話。我們要學菩薩道四攝法中的愛語，儘量要避免惡口，久而久之，就會改掉惡口的壞習慣。

(四)、不綺語：“不說花言巧語、不說閑言浪語及色情的言語。還有一種人，終日饒舌空談、言不及義，專說些無意義的戲論，這不僅浪費光陰，也浪費生命。以正面的作用而言，應說如法的愛語、法語：”
    　這也是用功的佛弟子與凡夫不同之處，我發覺很多學員見面聚在一起時，都在切磋法義交流心得：這個禮拜體會到什麼；你研究某一本經；我現在聽師父的某個帶子，中間有一些問題不太明白，請教師兄……。但是，世俗中沒有學法的人就不一樣了，一見面就比誰的鑽石克拉大；然後昨天到哪裡吃了什麼美味，買了多麼名貴的東西，都是在展現這個；不然就是東家長、李家短；還有的引發他人的情欲：“昨天看了一部電影好棒的……，”這都是屬於綺語，應該不要說。真正學佛的人應該要說法語、愛語，讓人感到溫馨暖意，或者說法使眾生清涼覺悟、遠離欲望，這樣的語言才有意義。

1、“愛語：是依事實隨眾生根性而善言慰問，令人歡喜之語，這是菩薩的四攝法之一。”

2、“法語：凡是令眾生止惡行善、離苦得樂乃至解脫生死的一切語言文字。
     一個正信的佛教徒，不僅是消極的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，更積極的以真實語、質直語、柔軟語、和淨語，視事實的需要，來化導別人。”

　　其實，語言真的很重要，關懷、安慰、善良的語言，會讓人覺得心情舒暢、如沐春風暖人心頭；尖酸刻薄的語言，如寒霜冷雨讓人無法接受。如果要學佛、行菩薩道，我們身口意的行為都要很小心，尤其要注意我們的語言，一句話會造惡因，一句話也會造善業；可以成就一個人，也可以損害一個人，兩種不同的語言所產生的作用就有著天壤之別。可是卻被一般人所忽視，最主要的是當我們的瞋恨心還不能止息，內心還不夠祥和，還在是非恩怨之中，必定會相續後有甚至墮落更深，所以這還關係到我們自己生死解脫的問題。

　　語言不僅僅能影響到別人，其實最主要還是影響到自己，罵人的時候自己會痛快嗎？其實是很煩惱的。為什麼會罵人？因為起瞋恨心，瞋恨心像火在燃燒，那是嚴重的痛苦煩惱。所以不要輕忽語言的作用，語言的內涵都有很深的意義，顯現出來的語言代表內在的心靈。一個人的德行和人格，在語言中也可表現出來，所以一個修行想邁向解脫的人，就一定要注意自己身口意的行為，正語是非常重要的！

四、正 業

“是端正的行為，指合法的身業──不殺生、不偷盜、不邪淫，即一切合理的行動。解釋如下：”
    　“業”，就是遷流造作的行為，所以“業”，也叫作“行”，而最端正的行為叫正業。合法的身業就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，即一切合理的行為。合理的身口意的行為能使身心安住，寧靜而輕安自在；殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語是不正行，都含蓋在不正確的行為範圍中，所帶來的作用必定是煩惱痛苦、造業不安。

(一)、不殺生：

“一切善法以仁慈不殺為首。非但人不可殺，一切有生命的動物都不可殺害。殺生的害處，以個人來說：現世受國法的制裁，將來招受苦報。”

　　現在的年輕人很衝動，為名利或義氣而起爭端、生瞋恨心，小小的衝突也會拿刀行兇。電視新聞上哪天沒有這樣的報導？殺了一個人，這一生就要受法律的制裁，其實何止是這一生？不瞭解的人都不知道，由殺業會帶來命終地獄的果報，將來的業報會更苦，一時的意氣用事帶來的是禍害無窮！

“因造殺業者一定有強烈的惑業為動因，這惑業的本身即是當人將來招感苦報的主因。”

從愚癡無明（即惑）而來的業力，即惑業。業力帶來我們這一生的苦報，這一生的行為有一些是受業力的牽制，是身不由己的。今生投生在人道的，過去生中未必在人道，有的是天福報盡來做人的；有的是前生做人，這一生又來做人的；有的是從地獄或畜生道中來做人的……，由於每個人過去的因緣不同，所以每個人表現的行為與內心的思惟模式就會有所不同。

孩子生出來還沒有跟人間的現實接觸，應該沒有什麼善惡習性，但是有的孩子每天乖乖的、笑咪咪的，好像很快樂、自在；有的小孩脾氣很大，有一點不滿意，哭的聲音就驚天動地，可以看出習性很急躁。小孩子還沒有被外界污染，為什麼心靈的表現就會有不同的傾向？就是與過去的習性有關係。

　　沒有人天生就願意犯罪的，也沒有人天生就要被判死刑的，如果一個人造了殺盜淫妄等惡業，是一定要受惡報的。我們為什麼會悲憫同情而不怨恨他？就是因為瞭解他的行為是受業力的影響而身不由己。佛教徒為什麼要受持五戒？是要先給一個行為規範，以此慢慢養成習慣，這樣即使業力發作，也會由於逐步養成的行為規範，而產生相應的定力，從而能夠克制或避免很多造作惡業的機會，所以受戒是很有意義的。

　　有的人不瞭解，以為受戒後犯戒罪更重，不受戒就不會那麼重，那是錯誤的觀念。受了戒可以防非止惡，即使有業力的牽動，也會有戒的力量去抗衡。熏習佛法也是一樣，聽聞正見就是在心中種下正業的種子，慢慢就會發展成熟，防止惡業的造作。

“以自他的互動關係來說，殺害他人，影響社會國家的安寧；殺害其他類的眾生，則結下惡緣。所以應當戒殺。”

　　從自他之間互動的關係來說，如果這一生殺了人，就會因為觸犯國家的法律、影響社會的安寧而被嚴懲。但是，我們對其他有情的生命還不夠尊重，認為它們本來就是應該給我們吃的。其實它是無能為力， 因為它是受報而生到畜生道，身不由己任你宰割。我們這一生操了生殺大權，將來的果報就會被人宰殺，也是那樣的無能為力、身不由己。

　　殺害其他的眾生，我們就與它們結下了惡緣。想想看，如果有人對你說了一句不恭敬的話，就會有種被侮辱的感覺，就會把他當作仇人而記恨他一輩子。如果對於曾經打罵、傷害過你的人，更會憤怒怨恨、生生世世都會記得他。難道其他有情生命不是一樣嗎？當它被我們宰割時也是無可奈何的，恐懼與瞋恨之心油然而生，彼此之間就會結下惡緣，將來因緣和合時必然會冤冤相報、沒有止息。

　　菩薩的不殺是在同體大悲、法性平等的立場，慈悲一切有情眾生，今天因為它的業力所感而變成畜生，我們今天去殺害它，將來你哪一天受報了，他們也以這樣的方式對待你時，你是什麼感受呢？別人說一句你不愛聽的話，都會感到很苦惱，如果要殺害你的生命，那種恐懼有多大，你們知道嗎？將心比心，於心何忍？所以這個殺字業力最重。

　　由於種種因緣條件實在沒有辦法，佛法講，至少要吃三淨肉：不親手殺；不為你而殺；不看它在被殺；最少要注意這些。有人說：我買現成的，比較起來沒有殺的感覺。其實嚴肅的講：今天如果不買，他會殺嗎？他殺了賣給誰？如果三天沒有人去買，他還會去批回來賣嗎？不可能的！還是有因緣的，雖然不是為你而殺而賣，但是如果沒有你的買，就沒有他的殺和賣。

佛法的戒律，其實就是要不與眾生結惡緣，一旦結了惡緣，將來就會有很多因緣果報，不知要怎麼算才會完。真正的講因緣果報是非常複雜的，講不清、講不完的。所以在直接契入法性寂滅的解脫前，應當守戒而少犯錯誤以少結惡緣。

當發心出家修行的時候，如果有很多障礙，其實也是過去的因緣所致。注意聽！不是出了家就沒事了，不是身為佛弟子就沒事，沒有那個超越解脫的境界，還是要受報的，沒有一個人逃得了！所以真正要邁向解脫，不殺生就很重要。

體證“無我”的人還會殺嗎？最重要的是有“我”才會殺生，有“我”就不得解脫，這也是重點。

“從對治來說：戒殺，可避免結惡緣。可避免製造障道的因緣，換言之，可避免製造內心的不良因素──殺心。”

　　我們將來修行即將解脫的時候，那些過去與你結惡緣的，一定會來找麻煩、障礙你的解脫，這就是障道因緣。很多人認為自己也沒有什麼障道的問題，所謂“障道”，是即將要成道了才會有，修行還沒有到某個程度境界，是不會來障道的。現在有些人稍微有些不如意就說：“我現在經受魔考”。我說：“那還早呢！魔如果每天找你，那個魔也太無聊了。你要有成佛的機會，魔才會來考。不是每一個人都有魔考，要畢業了才有畢業考，沒有畢業以前都是小考，不是真正的大考”。

　　我們的煩惱、痛苦、執著、愛染是擾動不安、不能清淨自在的不良因素，正因為製造了這些不良因素，才導致我們痛苦煩惱不能解脫，要注意！

“從正面來說：戒殺，可以長養慈悲心。大乘法特重慈悲，本著不忍食眾生肉的悲心，所以，多提倡素食。這點與藏傳佛教、南傳佛教有所不同。總之，無論是自己動手，或叫他人去殺，斷了眾生命，就是殺生。”

　　大乘法有大乘法的特質，最重要的是“大悲為上首”。大乘與小乘的不同處，就是多一個慈悲心來對治瞋恨。小乘佛法重視對治貪欲，但是大乘重視的是克服瞋心，所以注重慈悲心的長養。

西藏地帶沒有蔬菜植物，以畜牧業為生，所以民俗都以肉食為主。南傳以前是托缽，居士護法給什麼就吃什麼，沒有選擇的餘地。因為“我要，我不要；我喜歡，我不喜歡”，那還是執著，所以給什麼就吃什麼，就是不執著、不貪愛的意思，所以西藏和南傳的飲食都是不得已的方便。

佛陀時代的社會風氣，有護持修行人的這種美德，只要是沙門（所有出家人包括外道），他們都會供養。所以當時的沙門都托缽，不問三餐及名利的事情，專心用功修行。僧團內有些人說，不能每天都到有錢人家去托缽，他們的福報已經夠大了，不須要再讓他植福；也不能每天專找窮苦人家托缽，他們已經為貧窮和饑餓煩惱不堪了，如果再去托缽會給他們的生活增添更大的困擾。

但是從另外一個角度來看，人之所以會貧窮，是因為過去沒有布施而導致現在沒有福報，那麼現在更應該給他創造因緣來種福田，才能夠脫離貧窮的苦報。所以佛法就規定，托缽不能專找富貴的家庭，也不能專找貧窮的家庭，依著次序，第一家托缽沒有，就到第二家；第二家沒有，就到第三家……，如果托缽到第七家還沒有供養，表示你也沒有福報。那天就要餓肚子，所以福報是與自己的業力有關的。

有故事談到羅漢托空缽：阿羅漢叫“應供”，照理是人天福田應受供養。但是有位阿羅漢每天出去就是托不到東西，每次回來都是餓肚子。後來看到一位比丘尼，每次出去都能托到滿滿的回來（這是過去的因緣福報）。於是他每天跟在比丘尼後面，多少就會托到一點了，實在沒有，那位比丘尼也會分給他一些。

注意聽！為什麼要布施植福？因為有因緣果報，這一生過得比較好的，就是因為過去種了福田；比較窮苦的是過去沒有種福田。六度萬行的第一條就是“布施”。“布施”二字有很深的意義：人間善法是種福田；出世間法是破貪瞋我見。因為有“我”，所以有“我的”財產、名利、恩愛等一切，這就是眾生的執著。“我”執破了，也不會執著“我所”。布施是從“我所”去破貪瞋癡，“我所”破了，“我”執自然消失，二者是相依相緣的。所以布施不僅僅是種福田，能施、能捨也是破我執的重要條件之一，大家要注意！

　　有些公司很有實力，他們布施出一百萬冬天的救濟品，還叫記者來拍攝，上報紙可以作廣告。這樣的布施動機就不純正，還是為自己的利益出發，就不是真正無心的布施。大乘的般若慧講究“三輪體空”的布施，其功德就很大，意義就在此。

“不過不存心的誤殺，雖也要負有責任，但不成重罪。”

　　大乘佛法重視的是心念動機，現在的法律也是這樣，預謀殺人罪就很重；無心的、臨時起意的罪就比較輕；還有自衛、過失殺人的情節也有不同，法律還是要衡量犯罪的動機來量刑的。佛法也是一樣，有心的業力就很重，無心的業力就較輕。走路無意踏死了一隻螞蟻，這樣的誤殺雖然同樣有業力，但是不會那麼深重。所以要注意我們的心念動機。

(二)、不偷盜：

“即是不與取戒，無論是國家的，私人的，佛教的，凡是有所歸屬的一切財物，如不得對方的同意，加以竊取、強奪、霸佔、吞沒，就犯了盜戒。依佛法，不能以饑餓、疾病，或孝養父母、供給妻兒等為理由來盜取。奪取他人的財、物，將會使人生煩惱心，因此，為佛教與法律所不容許。”
  　  現在的社會偷盜問題非常嚴重，尤其是很多年輕人沒有正當的職業和經濟來源，所以常常會走上偷盜的路。“不與取”就是沒有經過他人同意而去拿取的都算偷盜。

這裡主要是讓我們明白，侵佔他人的利益，他人就會很苦惱。尤其是比較嚴重的如：強奪、竊占、吞沒他人的財物，會對他人的身心造成很深的傷害，同時結下了惡緣。佛法中講慈悲、行菩薩道，就是要使眾生離苦得樂直到解脫生死。偷盜別人的財物，他會起煩惱，這都是不應該的。尤其有一些人會藉口說生病很嚴重，孩子沒錢撫養，上不了學，不得已才去偷盜。在佛法來講這些都不能成為理由，法律上也不允許，這個我們都要注意，不要為自己的過錯找藉口。

　　其實我個人的看法：如果我們盜拿了他人的財物，即使他人沒有發覺，我們也會心不安，這一點很重要！即使小小的幾塊錢，偷盜成功了，人家也沒有發覺。但是在我們的意識裡，做過的事都會留下影子，將來會因此煩惱不安，要入禪定是不可能的，心要得解脫涅槃更不可能。如果要使自己的內心真正的清淨自在，就不要去製造那些顛倒擾動的條件，因為那會妨礙我們的解脫成道，這是最重要的！

(三)、不邪淫：

“夫婦的正淫，為家庭的組成，子孫延續的要素，是無罪的。反之，在家男女，即使取得對方的同意，但為國法所不容，或為彼此的親屬保護人所不同意，都屬於邪淫，是在家佛弟子所應戒除的。因為這會破壞家庭的和樂，擾亂社會秩序的安定。”

　　在家居士的夫婦生活是正淫，不是犯罪。但除了合法夫妻的正淫以外，不能妨礙社會的良善風俗。法律及佛法都不允許邪淫亂倫，如果越軌就如同犯罪，會帶來人與人之間的矛盾衝突，和社會風俗及倫理關係的混亂。

身為佛子，我們更要以身作則。不但希望自己幸福自在，同樣也希望人人幸福、家庭和樂、社會安定。所以我們本身就要恪守這方面的道德規範。如果只隨著自己的興趣隨心所欲，就會妨礙他人家庭的美滿，同時也會影響到自己家庭的和樂。“己所不欲、勿施於人”，我們不希望自己的家庭生活受到妨礙和影響，所以同樣不要妨礙和影響他人的家庭生活。

“如能照著正業的內容而行，將使身心行為納於正軌，過著無有恐怖、心安理得的生活。進而使社會祥和安定。”

八正道中的“正業”，其實就是建立了正見及正思惟之後，產生正確的身、語、意的行為。一般人注重的是生活中，物質和經濟條件的改善，同時也希望自己的感情生活豐富多彩。但是卻往往疏忽了自己身語意的行為。如果因為沒有規範好自己的行為，而給別人帶來困擾，同樣也得接受別人回饋給你的困擾。所以每個人想自在幸福解脫，就必須要具備這些條件。

現在很多人都在怪外在的因緣，對自己的身心產生了干擾，其實不去干擾別人，別人也不會來干擾你的，自他之間是彼此互動的。人與人、人與物、人與社會之間都是相依相緣、相互影響的，所以在調整好自己的身心行為的同時，還要進一步去關心幫助別人，只有這樣，才能實現社會的安定和祥和。所以“正業”，其實就是自我身心行為的規範。

為什麼大家都嚮往極樂世界？因為那裡沒有痛苦煩惱。如果每一個人的身心行為都依於八正道，社會就同極樂世界一樣了。所以要創造人間的極樂，首先就要把自己的身心調整好。如果我們身心清淨，見法、解脫、涅槃才有機會。

五、正 命

“指如法得財、如法使用，一切合法的經濟生活。“命”是生存、生活。衣、食、住、行等一切經濟生活，合法的得來受用就名為“正命”。正常的經濟生活，非常重要；”

“正命”，就是以正當的經濟來源，維持自己的生活。很多人不知道什麼是解脫，也不想修行，只要每天自己活的開心就好，也不怕痛苦煩惱和生死輪迴。對於這些人我們沒有辦法，也不能主宰，所以不談這個。

但是對於真想修行解脫的人，就必須注意這一問題：如果不擇手段、以非法、不合理的方式損害別人的利益，來得到錢財等好處，雖然沒人發覺，但是自己的意識裡會記得清清楚楚。我常講，不是有個上帝或神靈在審判你，而是我們點點滴滴的所作所為，都會清楚的留在自己的心靈意識中。無法欺騙自己的良知，良心的譴責使你無法安寧，將來修行很難入定，也體會不到見法的心安自在。這種不合理的行為，必然會障礙我們的生死解脫。

“大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，應有如法的職業，也就是不與正語、正業相違背的職業。正業中以戒殺為重心，故與殺生有關的職業，應予避免。已做者可設法轉業。未做者也應避免經營與偷盜、邪淫、妄語有關的職業。下列的職業應避免：

(一)、與殺生有關的，如：屠宰、漁、獵、研究殺人武器、販賣軍火等。”
    　所有的犯罪，包括殺人放火等案件，大部分都與金錢有關。所以最大的煩惱，還是在利益的得失。殺業是很重的，也是我們難以清淨而障礙解脫的原因條件。從因果業報的原理來看，今天殺了眾生，將來必定要受報的。不要看現在可以主宰它們的生命，眾生是無奈而力不從心的，但是，當哪一天業力輪轉到你面臨受報而被殺時，我相信沒有一個人是心甘情願的。即使不是直接的在造殺業，而是提供與殺業相關，或助緣的行業還是要避免，因為這是與殺業相依相緣的。比如屠宰、捕魚或狩獵及研究、販賣殺人武器等，同樣是幫助殺生的，這些職業我們儘量要避免，尤其是佛弟子。

(二)、與偷盜有關的，如：走私、逃稅、仗勢斂財、開賭場等業。”

　　其實，最嚴重的偷盜是與國家的法令相違背，偷稅漏稅、走私、開賭場抽頭……，以權勢欺壓眾生，大家的利益被強行非法剝奪，這些都屬於偷盜的部分。

(三)、與邪淫有關的，如：開妓院、販賣人口與色情有關之諸業。”

雖然自己不邪淫，但是，從事的行業是幫助誘導眾生心靈產生邪淫這方面的行業，同樣是在造惡業。

(四)、與妄語有關的，如：商品以假亂真、專設騙局以敲詐等業。

(五)、與麻醉品有關的，如：設酒家、製造販賣毒品及迷幻物等業。”

　　如果每一個人都能遵守上述五條戒，社會應該是和樂安定的。從這五點可以看出來，整個社會之所以如此混亂，人們在精神上普遍都感到有一種壓力、迷茫和困惑，這都與我們的行為造作，及所從事的職業都有直接的關係。

　　“君子愛財取之有道”，也是提倡不要非法取財。不能藉口孝養父母、撫養子女，而不得不去做非法的事情或非法的經營。我常講：眾生如果願意生死輪迴不停，而繼續造業，可以為自己找一百個理由。但是我們身為佛弟子，為的是要解脫生死輪迴，就要面對這個問題。斷盡這些致使身心擾動不安、障礙解脫的因緣條件。

　　為何現在修行的人多而受用解脫的人少？原因在於我們只是有理論上的認識，以及我們的觀念還停留在傳統信仰中的求和拜之中，而真正能夠走出傳統思想觀念的束縛，願意以身心去奉行、實踐的人少之又少。也許我們會找出成千上萬的理由為自己辯護，如果大家的理由都是對的，那麼痛苦煩惱、生死輪迴也是正常的。如果要真正的解脫生死，就要真正的為自己負責，不能為自己找任何的藉口和理由。

“佛經中記載，佛弟子當遠離「五邪命」：「詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養」。以現代來說，即是乩童神棍等，自稱通靈、有神通、有鬼神附體，來為人占相補運、詐騙錢財。以上的職業，佛法中名為「不律儀」，是會障礙修行的。”
   　身為佛弟子，絕對不能犯上述的五邪命。比如認為自己修行很有境界，展現出與眾不同的特殊神通。現在科技發達，攝影的技術很好，能拍出那種放光的分身照片。這是為了給別人看的，讓大家覺得自己境界很高，其實並沒有真實的功德和實在的境界。只是用虛幻的手法，吹噓自己的偉大而得到供養，其實都是在騙得錢財，這就叫“邪命”。

　　學佛之人（包括出家人）需要的是智慧，以正見為導，修正自己的身心行為，這是修行的根本。但是這一修行的根本現在已經很難看到了，很多出家人還在講神化一樣的占卜，說過去的因緣如何，三世怎樣，這對出家人來講最要不得！他們的目的是希望贏得人們的信任，而得到名聞利養而已。如果是世俗眾生不擇手段貪圖名利，是要下地獄或輪迴三惡道的，都是他自己願意的，我們無法主宰、也無法阻擋。但是要修行解脫的人，一定不能做這些事，導師提醒我們這種行為就是在造作惡業、影響修行、障礙解脫！

“正命的意義：消極的是不從事有害於眾生及社會的職業，積極的應從事於有益於眾生及社會的工作。”

　　正命的意義中，所謂的“消極”，是規範好自己的身心行為，不去傷害別人，不會給別人造成影響和困擾；積極的是為他人服務、自利利他、遵守社會公德，推動善良風俗，幫助那些身心面臨困惑的人走出困境。佛教很多慈善團體都在積極的做這種推動工作。消極的自利或積極的利他，這兩方面也都是相依相緣、相輔相成的。

“出家眾依少欲知足的清淨信施而生活；在家眾依正當、如法的職業而生活。”

以佛法的“正命”來說，律儀中規範出家人不能經營事業去賺錢，一定要接受供養維持生活。因為要去賺錢難免會勾心鬥角，所以出家眾應該依據正法的律儀去生活，要少欲知足、安貧樂道，有多少供養就用多少。可是現在的出家人，有很多觀念上確實與從前不太一樣。

過去的佛法時代，僧眾只有三衣一缽，日中一食，還要去托缽，住的是塚間或樹下，在少欲知足方面就很徹底。但是我們大乘佛法就有不同，無法去托缽，自己要開伙食，就必須要有基本的經濟來源，也需要有個精舍或寺廟。這樣就要花費開銷，如果沒有人供養，日子也不好過。所以現在有很多所謂的法會，主要是為了維持寺廟的經濟開銷。身為出家人要明白，儘量還是少欲知足，不要為了供養去做與佛法不相應的行為。尤其千萬不要搞算命卜卦那一套，這種收入絕對要不得，耍很多花招，使眾生信仰而來供養，那都是錯誤的行為，未來的果報還得自己承受。

“生活方式雖不同，但同樣要以合理的方法得到資生物。這不應非法取得，也不能沒有，沒有或缺乏，會使身心不安而難於進修。在使用方面，不可過於浪費，也不可過於慳吝，尤其在家弟子，應以不奢侈、不吝嗇的消費態度，遵行佛說的中道生活。”

我們應從事正當的職業，給予自身物質生活適當的、基本的保障，如果太清苦，身體維護不好，要用功修行也不容易，所以修行講的是恰到好處的中道行。

一個修行的人自己應該很清楚，養成的不良習慣很難修正。有一些人經濟條件不好，生活當然應該節儉，不過因節儉而變成吝嗇，那就適得其反了；富有的人也是一樣，因為經濟條件很好，生活比較優越，久了也會養成習慣，如果突然改變這種優越的生活方式就會感到很苦。所以，我們如何能真正的行於中道，就要站在法上來看，怎樣使身心能安住清淨為原則。這樣就要重在法的熏習，自己要注意觀察在奢侈的生活中，身心是怎樣的狀態；也要注意觀察因經濟狀況不好，生活節儉而變成吝嗇的身心是什麼樣的狀態。

修行人就是要解決自己內在身心的問題，怎樣使這個心靈祥和、清淨、自在，時時刻刻要反省是否與法相應。懂得身心調整的人，不管經濟狀況好與不好，都不會影響到身心的清淨，就是中道。如果環境的好壞會影響到我們的身心，就不是中道的生活了。最主要的就是如何時時刻刻反省自己的身心，是不是每天清淨自在，不受污染？會不會因為外境的好壞順逆引起苦樂憂惱，要以這個為標準。

（六）、戒 學：

“正語、正業、正命，就是身體力行的戒學。”

1、“戒的意義之一，有平治、清涼的意思。戒條是成文的規制。是因時、因地、因機而不同的；重要的是戒的實質。”

　　八正道涵蓋了“戒定慧”三學。正語、正業、正命都與戒有關。

　　國家有國家的法律，佛門也有佛門的戒律，戒律的目的在於使我們的心靈寧定、祥和、清涼、沒有煩惱、少犯過錯，因此需要有戒律的規範。這些戒律都有明文規定，但是戒條是活的，不是死的，戒律不是在束縛我們，而是幫助我們少造罪業，少犯過錯。所以戒律也是因時、因地、因機而有所不同。導師點出重點：真正的戒不是一個形式，主要是實質能產生什麼功能，這才是最重要的。

因時調整──過去的生活習慣、文化背景，與現在的社會風氣和人們思想觀念的不同；

因地調整──不同的國家，有不同的風土人情和文化水平；

因機調整──每一個人的根性都不同，用最適合自己的方法來調整自己的身心。這就是因時、因地、因機的不同，要隨時加以調整。比如印度氣候比較炎熱，三衣一缽樹下一宿很方便。如果在日本、中國北方、韓國等氣候比較寒冷的地方，三衣一缽是行不通的。如果說過去的戒律是這樣建立的，現在還要照那樣的戒律生活，就是不懂因時、因地的調整。

印度的佛教傳到中國漢地或西藏，或傳到緬甸泰國，為什麼會形成不同的風格？比如西藏密宗很興盛，漢地卻是大乘佛法很興盛。但是泰國、緬甸還在聲聞佛教的規範中，這與佛法傳播時與當地文化背景相融合有關。為什麼我們在戒律方面會有很多諍端？就是由於不懂因時、因地、因機的調整而產生的矛盾。

2、“戒的力用是止惡行善。依佛的本意，決非專從法制規章去約束，而是要從內心的淨化入手。”

佛陀時代，成立僧團十二年沒有制定戒律，後來因為有人在某個方面的行為影響僧團的和合，或引起外界眾生的譭謗，於是才加以制戒。但是並不像現在的法律，把所有的問題都列在《六法全書》裡。當時是因為犯了錯誤，佛陀才根據眾生的隨時違犯而隨時制戒。所以戒律是因時、因地、因機，而適宜需要制定的。不是以法律規章來約束的，目的是要從內心的淨化入手。

這裡很重要！現在很多人覺得守戒太苦了，這也不行，那也不行，而且認為受戒後如果犯戒會罪加一等，所以不敢去受戒。那麼不去受戒的人犯戒就無罪嗎？不可能的！受戒是制約我們容易產生罪惡的那些習慣，防止不要去犯錯，這樣我們的內心才會安穩、祥和、清淨，目的是使我們的心靈得到淨化。

　　當你知道戒律是在幫助你走向解脫、永斷生死輪迴的時候，守戒就不會感到辛苦了，會很歡喜的去遵守奉行，實現自我的提升和淨化，如果不懂戒律的目的，不知道守戒的意義，只是停留在信仰中，那麼戒律就會變成一種束縛，使你感到壓抑、不得自由，這樣守戒就會很困難。因為有很多壞習慣，在慣性中自己無法超越出來。如果發心守戒，戒會幫助你去實踐淨化自己，而不是像法律一樣規範你。明白這點，再來守戒就很容易了。

“煩動惱亂的內心，為非作惡，就會熱惱憂悔。如心淨持戒，就能不悔，不悔則得安樂，故戒有清涼義。”

　　我們的痛苦煩惱是由於貪瞋癡所導致，如果能發心守戒，心就會慢慢清淨了。漸漸的遠離貪瞋癡的擾亂，我們的內心就會自在寧定，不憂不悔，所以，戒的本身可以達到清涼的作用。

3、“心地清淨的戒，如治地去草一樣，這就可以生長功德苗了。然心地怎樣得清淨呢？就是信，就是皈依。”

好多人都說自己信佛，卻是怎樣的信法呢？我們都認為佛菩薩有大威力，我們信他會得到庇祐，這樣的信不是正信。真正的正信，是知道生死輪迴的不能止息，每天飽受貪瞋癡煩惱之火的焚燒之苦，所以發願超越解脫。而佛及菩薩都是解脫親證的聖者，是我們修學的榜樣，唯有跟隨他們學習，才有解脫的機會。

 “信”，是我想跟他學，這種“信”是肯定的，這樣的信心就是真正的皈依佛法僧三寶，才是真正的信，也是真正的皈依。而不是因為相信他們，就會得到庇祐，我有求、他就有應，這樣的觀念與世俗的貪欲還是相應的，那不是真正的皈依，也不是真正的信。

“戒”也是一樣，沒有正信，沒有真正的心向皈依，戒怎能受持下去？怎麼能願意依戒奉行？所以，如果沒有正信的皈依，戒律一定護持不好，甚至根本不敢去受戒。

　　我常勸這些居士：有人擔心受戒後，犯戒會罪加一等而不敢受戒，這種說法是沒有道理的。即使你不去受戒，如果造作罪業一樣會墮三惡道的，並不會因為不受戒就無罪；如果不受戒至少要犯十次，由於受戒律的約束，現在犯三五次，那麼還是減輕了，對你總是有幫助的。所以，我常常鼓勵大家要勇敢的去受戒，表示願意跟佛菩薩學習，敢於承擔、對治自己的煩惱，真正的想淨化自己，即使實在沒有辦法守戒，照理講那個罪也比較輕才對。這樣去受戒，你就會很歡喜，而且會用心護持，才能開始淨化自己、邁向解脫。所以具足正信才會有真正的皈依，只有真正的皈依才會有戒的成就。

“從深忍──深刻的瞭解，從樂欲──懇切的誓願中，信三寶、四諦。真能信心現前，就得心地清淨。從此淨信中發生止惡行善的力量，就是所謂的「戒體」。”
    　通過聽法而逐步明白，體悟真相就是“深忍”，“忍”是確定、確信、肯定的意思。由於深刻的瞭解了法的真相後，就會產生了極大的信心與肯定，會很歡喜的隨順、皈依佛法僧三寶及四諦；確實肯定“佛”菩薩是親證的解脫聖者；確定“法”就是佛菩薩所體證的宇宙真理；確信“僧”是正法的流傳者，也是修行的清淨僧團。確信“苦集滅道”的四諦法，是告訴我們生死輪迴及解脫涅槃的條件原因。對於這些內容，我們都會生起堅定的信心，信奉佛法、守戒不犯，當這種信心肯定時，我們的心就已經清淨了。

　  為什麼我們不敢受戒？就是因為這個信心沒有建立，所以每天生活在習性的慣性裡。因為要縱容自己的習性，過那種慣性的生活，表示還要繼續造惡，繼續與貪瞋癡相應，這樣煩惱當然不可能斷，也不可能清淨。所以信心一旦真正的現前，心當下就會清淨的，那麼守戒就是很容易的事情。

無明眾生與貪瞋癡相應，就是顛倒；我們能產生清淨的心地，那是本來的，只是恢復本來而已。可是我們在貪瞋癡的習性中顛倒慣了，好像回到清淨的地方是很難的。當瞭解真相以後，自然會回到本來就清淨的位置。明白了，不需要刻意的守戒。因為本來就是清淨的，有什麼好守的！問題是我們不明白貪瞋癡煩惱是迷惑、顛倒時產生的作用。

佛法只是呵醒我們認識真相，讓我們回到本來清淨的地方。然後看到貪瞋癡會覺得很奇怪：本來是好好的、清淨自在的，為什麼要跳到那個痛苦煩惱中去呢？明白了，還會跳進去嗎？當然不可能的。所以從淨信中發出止惡行善的力量，就是所謂的“戒體”。由於戒的功德產生了體，這是在講法性。

4、“戒，從日常生活的如法來說：不會貪求滋味而飲食過量；不會貪著睡眠而終日昏沉；隨時能防護根門，正知所行，也就去除定障了。”

　　在日常生活中，如果時時刻刻都與明相應、與法相應，就不會注重飲食的口味了。味道的感受也是緣起即生即滅的，東西吃進嘴裡到喉嚨下去差不多三寸，那個味道就在這三寸，一下喉嚨以後就沒有了，出來以後的味道就不像話了。我們就是被那三寸經過的滋味所迷惑，如果知道那個滋味是如幻的、即生即滅的，還會執著那個味道嗎？如果那個味道是真的，只要吃一次就可以永遠享用了，還要再吃一次嗎？可是，為什麼會想明天再吃一次，後天再吃一次？表示那個滋味是虛幻。但是，我們沒有發覺它的如幻性，因而會執著在味道的滿足上。所以只要真的能與法相應，是不會貪求口味的，也不會飲食過量。飲食過量也會引起昏沉思睡──飽食終日。

　　再來就是能隨時防護根門，根門就是六根門戶──與外面色聲香味觸法接觸的眼耳鼻舌身意，就像守衛一樣在六根門頭看護著，不會被外面的色聲香味觸法引動，不會隨波逐流而顛倒造作，非常清楚的知道自己的起心動念，就會除掉入定的障礙。定的障礙一是“昏沉”，稍微靜一下，馬上就昏沉想睡覺；二是“掉舉”，即頭腦亂想，妄念一大堆，想過去想未來，每天都在這個心念的起落之中，落入“想”的範圍內。而真正的定是不會掉舉，也不會昏沉的，掉舉及昏沉的條件如果不除去，就不可能得定，那麼就不可能見法。所以我們有了這個戒，慢慢就會與法相應，不貪吃、不過量，也不會墮入睡眠坑裡一直昏沉，自己的六根門頭也照顧得清清淨淨的，這樣就排除了所有障礙定的條件，可見戒的重要！

“若將一切生活納入於如法的軌範，犯戒的因緣自然就少了；即使犯戒的因緣現前，也能立刻警覺防護了。”

一個人時時刻刻能守護六根門頭正知所行，小偷就沒有機會來侵犯，犯戒的因緣自然會減少。即使犯戒的因緣現前也能立刻警覺的防護。我常講，只要我們活著，六根不可能不觸六塵。但是如果有正知防護的功能，即覺知的能力一直存在，即使碰到了犯戒的因緣，也會自然發起警覺：“小心！這個因緣要展現了。”馬上你就知道怎樣避開，這就是隨時注意自己身行的覺性。覺性越強，面對所有外面的六塵因緣的警覺性就越高，不會隨境而轉，這樣才能真正做到守戒不犯。

注意聽！這個很重要！前面的正語、正業、正命都是在講守戒，懂得戒的人的語言、身行、思想、工作等種種行為就會很謹慎，這就是與法相應，與戒相應。

六、正精進

“就是認定目標，努力不懈。也稱「正勤」，是向厭、向離欲、向滅的精進。”

聽聞佛法，瞭解了生死的苦迫和苦惱的根源，就知道解脫才是我們必行之路。既然學法的目的是要邁向解脫，在這一目標確認後，就肯定了自己要走的方向。如果目標不確定，就沒有勇往直前的信心和勇氣。這個目標不是搞名聞利養，不是這一生存款裡要加幾個零，而是向於厭、向離欲、向滅。厭於生死輪迴，厭於我們貪瞋癡的煩惱，離欲就是向寂滅涅槃邁進，這才是真正的精進。

為什麼我們會落入貪瞋癡煩惱、名利恩愛之中無法超越出來？因為我們的目標在這裡嘛！從來沒有想過要真正脫離生死輪迴。如果明白人間、三界如火宅，沒有一個地方可以安住的，真正是苦啊！就知道我們的目的不是要多活幾天，不是活著的時候健康、富裕、快樂就好。再成功的人生還是要面臨老病死的，死了還要輪迴，那不是究竟之道。再美好的名利恩愛能維持多久？來生不知要輪迴到哪裡去，惡業不斷，輪迴不止，怎麼能解脫？所以首先要明確我們的目標是邁向解脫的，不是在這一生爭取暫時的欲望滿足。沒有明確這一目標的人，探討和追求的都是眼前這一生的名利恩愛，無法體會生死之苦與解脫之樂。

“佛曾說「四正勤」為精進的目標，就是：

(一)、沒有生起的惡法，要使它不生。

(二)、已生的惡法，要斷除它。

(三)、沒有生起的善法，要使它生起。 

(四)、已生的善法，要使它增長廣大。”

我們精進的方法就是這“四正勤”，能夠幫助我們長養善根，成熟覺性、邁向解脫。這樣，我們每天的生活就懂得自律防護，待人接物就不會去製造痛苦煩惱、貪瞋癡的業因。慢慢心就清淨了，過去貪瞋癡習性的慣性慢慢就薄了、淡了，就會一天一天的邁向清淨解脫。這個方向首先要明確，才不會偏離。

一般人教育孩子就是要好好的讀書，將來有好的職業和收入，生活穩定一點，除了這個方向還有什麼？現在沒有人教導孩子將來要邁向清淨、自在、解脫的。

“ 正精進，是一切離惡行善的努力，有普遍策發推動的力量，是通於三學,也是一切道品的助緣,遍通一切道品。如戒學，正精進是離毀犯，而持淨戒的努力。而定學，正精進是遠離定障，而修定善的努力。而慧學，正精進是遠離邪僻的知見妄執，而得正見、正思的努力。這一切，都要精進修習，才能成功。”

　　“正精進”通於一切道品，三十七道品的每一道品，包括“戒定慧”，都需要精進力來推動，所以精進最為重要。我們發心離惡、嚮往解脫，如果不精進就會懈怠，因此無法達到解脫的目標。精進力是推動邁向解脫的一個最大的力量。

戒定慧三學與精進的關係：戒學，由於正精進，是有意而用心的努力，所以不會毀犯戒律，因此持戒能清淨；定學，修定精進用功就會去除正定的障礙──掉舉昏沉；慧學是開悟最重要的條件，正精進能遠離邪知邪見，才能得到正定而有正確的思惟。這些都與正精進有關，都要經過精進修習才能成就。

“理解佛法要能見於實際生活，才是合乎佛法的常道。”

從八正道中的正見，依次到正精進的內容，都沒有離開我們的身心及日常生活。所以學了法，瞭解到佛法的內涵，建立了正知見，就要落實在生活中，這才是佛法的正常道。如果沒有接受八正道戒律等正知見的薰陶，也不落實到自己的身心，也不在生活中實踐體會，哪裡能得到受用？不瞭解這點，就以為學佛法要厭離人間、家庭、事業。其實明白了八正道，我們在生活中就可以用功，在身心的磨練及人事物的接觸切磋中，反倒有更深的體驗與抉擇：正見相應的當下身心會怎樣？與正見不相應的因緣之下的身心會怎樣？可以體會得很清楚，也馬上可以證明：依持正見而生活，必然是自在、清淨、安樂；隨邪見而行，生活必定是痛苦、煩惱、不安。

修行的目的不是學習常識和理論，而是要改善身心、淨化心靈。學了法在生活中能否用得上？身心的每個當下能否真正得到淨化？要時時刻刻注意這裡，才是真修行、真用功。修行不是到某個沒有人的山上去打坐參禪，或者每年抽一點時間刻意把自己的身心凝聚起來用功，這叫專修，是可以的，那是特殊的狀態，但是人不能永遠都處在特殊的狀態中。我們是居士，要面對的是社會、家庭和生活，所以必須把修行融入生活中，那樣就不會妨礙到個人社會和家庭的正常運作。所以真正的精進用功都是在日常生活中，這叫佛法的常道。

“世間的善事，都還非努力不可，何況出世大事？”

　　在人間不論做哪一個行業，要把事業搞好，有穩固的基礎，有可觀的業績，這需要投入多少的時間和精力！不容易啊！去看一看生意好的百貨公司和商店，三年不換老闆的就不簡單了，百分之七十的行業都經常的更換老闆。可見一個行業要做到繁榮興盛、有成就是很難的！

　　我們從年輕求學、掌握一技之長到社會上來實踐、運用、發揮，到成家立業、到中年、老年，哪一個不很辛苦？我們全心全意的投入到名利恩愛的追求中都無法成功，事業真正做到非常興盛順利的有幾個人？人間的事業要做好尚且不容易，更何況是斷生死輪迴的解脫大事呢！ 很多人問師父：“我很用功，為什麼還不受用？”這時我們就要反省：為什麼不受用？我們修行用功的程度與為名利而奮鬥拼搏的程度相比，比例是多少？要想解脫生死的苦迫，我們到底要付出多少的心血和精力呢？要明白！

這裡就有人誤解了：如果我全心全意的在修行，就等於放棄了人間的生活，那麼家庭怎麼辦？其實真正的用功不必要放棄人間的生活，而是日常生活的正常道就可以用功的。尤其是我們現在學的緣起法，是不必放棄社會、家庭、事業以及一切人事關係的。只是如何在這樣的生命過程中善於用心而已。

剛剛講的我們生活中的時時刻刻都在根塵觸中，如果加上一個覺知，時時刻刻在正念、正知裡面，那麼我們在待人、接物的根塵觸的過程中，就不會與貪瞋癡相應。如果經營事業誠實守信，就會得到他人的信任。會講會騙的只能騙一次，第二次人家就不會上當了。那麼你的事業怎麼能經營下去？所以作事業一定要如理如法、誠實守信，這樣才會為事業的發展奠定基礎，這就與戒有關係；面臨重大的利益得失時如何心不貪、不瞋，這就與定有關係；如何善待眾生，這就與智慧有關係。

其實，學法就是戒定慧的增上，這些都能在我們的日常生活、家庭事業及人際關係中而得到很大的受用。只是在六根門頭的根塵觸中，在行住坐臥的一切對待中，如何善於把握而已，重點其實就在這裡。

所以，修行與人間的生活是沒有矛盾的，只是在生活事業中如何善用佛法，相應的受用是：事業會成功，人際關係會改善，身心會調和。尤其是大乘佛法，不會一定要出家及厭世的，是叫你善用因緣，就在生活中身心的當下，怎樣以定力及智慧去產生相應的作用。如果真正開發了智慧，人間的事業都會經營得很好。這不是哪一尊神明來庇祐的，而是智慧的善用，注意聽！很重要！

“「雜含」說：「佛告二十億耳：精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠；是故汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸，莫取相」。由此可知，正精進實含有中道的深義。”

修行如何在生活中取得中道？佛告二十億耳這一經最恰當。二十億耳就是阿那律尊者，經文的公案是這樣的：阿那律出家後很用功，看到別人很快證了果，於是全心全意的把生命投進去用功，用功的程度超過別人十倍、百倍。但是這樣過了一段時間後發覺自己還沒有見法證果，就起了退悔心：也許是自己善根不夠，過去業力深重，否則為什麼比別人用功卻不能證果？也許不是學佛的材料，還不如還俗回家，以家族豐足的財物布施、利益大家，結緣植福。

佛陀知道了他的心思，於是給他開導安心。佛陀問：“聽說你過去在家善於調琴，當調琴時弦太緊或太鬆會有什麼效果”？阿那律尊者回答：“弦太緊，聲音太尖厲不好聽，而且琴弦容易斷；弦太鬆，無法彈出美妙的音聲來”。佛陀繼續開導：“如果調得恰到好處，不緊不鬆呢”？回答：“那樣聲音就非常美妙了”！佛陀就利用這樣的因緣來開導他：“修行、用功、精進也是一樣，太猛太急切了，身心就會因為緊張而變得僵硬，無法輕鬆安住而容易掉悔；如果太懈怠，根本不能與法相應，當然更不可能受用，這與調節琴弦的鬆緊是一樣的道理。不要過緊的執著於精進，也不要太鬆的懈怠放逸，而要平等修習攝受，中道的恰到好處的用功。所以最要緊的是不要取相執著”。阿那律尊者聽了佛陀的開導，重新調整用功的方法，很快就證了阿羅漢。

　　從這一經我們就會明白，真正的精進就是把握住恰到好處的中道。不論經營事業、待人接物或修行，把握中道是很關鍵的。比如朋友之間的感情太好了，稍重的一句話他就會承受不了；如果人與人之間的關係太生疏了，缺少相互的理解和關懷，彼此之間就很難溝通和交流；教育孩子也是一樣，每天希望他快一點長大，他也不會一下子長大；逼著他用功學習，逼到他發瘋，他也不會真的用功。但是如果一點也不約束他，同樣他也不會用功學習的。這都要恰到好處的中道行，太鬆了，把他拉緊一點；太緊了，稍微放鬆一下。所以，要懂得善於自我的調整，很重要！

我們自己的身心也是一樣，要時時刻刻觀察：神經過於緊張，會引起頭痛，那就是太緊了，應該放鬆一點；如果無精打采提不起精神來，那就是太放鬆了，就應該提起一點，這就是用功的地方。打坐也是一樣：太專注了，全身僵硬；觀照太強了，妄念紛飛會掉舉，那就要稍微放鬆一下；定力稍微深一點，心稍微清淨了，如果太放鬆，就會昏沉想睡覺，這時就要提起觀照。要懂得善用止觀雙運。

　　在生活中也是一樣，覺得身心不自在，馬上就要發現其原因：如果由於工作太緊張了，對某一件事情太執著了，產生身體的不適，就應該放鬆一點；如果最近沒有什麼味道，昏昏沉沉的提不起精神來，就知道了自己太懈怠了，那就應該提起一點精神。所以恰到好處的調整也就是佛法的中道，佛陀所開示的其實都沒有離開中道。所以我們的生活起居、待人接物及修行精進都要行於中道，這是最好的方法。

七、正 念

“念是專心繫念，為攝心不亂的主要修法。在此，是以出離心為導向的。而所修的念，不是念別的，是從正見、正思惟得來的正念。這是與慧相應的，向於涅槃的正念。”
    　這個“念”是觀念及心的念頭（不是口裡的念），正念就是專心安住在一個目標，以出離貪瞋癡的煩惱為導向，而達到心不散亂。因此這個“念”不是念別的，而是從正見、正思惟中得來的正念，如果沒有正見，你的思惟模式一定會落入習性的慣性裡。所以要從聽聞熏習而確立正知見為本 ，以透過正思惟而得的智慧為根據。這樣起心動念就不會與過去貪瞋癡煩惱的習性相應，而會念念與法相應，與明相應，與空相應，這樣的念就是正念。這是與正見、正思惟相應而得來的、與智慧相應的、向於涅槃的正念。如果我們時時刻刻的起心動念都在這樣的正念、正見裡，身心行為自然得以導正，就會很快走向解脫涅槃。

略說「念」與「正念的修習」：

(一)、念，是心的一種功能

“《百法明門論》說：「念者，於曾習境，令心明記不忘為性」。曾習境：是已經歷過的事、物、境界，包括我人所思惟過的意境。念的功能是：能令曾習境明瞭現起使心明記不忘。”
   　念的功能，即是能令“曾習境”明瞭現起，使心明記不忘。“曾習境”，就是過去經歷過的事物境界，包括所思惟過的意境即心裡產生過的觀念和意境。“念”其實就是意識心靈的一種功能作用，因此每個人都不能不起念。每天從早晨醒過來到晚上睡覺為止，我們的六根時時刻刻在接觸六塵而起心動念。修行的關鍵便是如何使念安住在正確的地方，而不是不起念。身心不起念只有入定或死亡才可以做到。所以這裡講的正念是如何使念頭與明相應、與智慧相應、與法相應，而不是與無明、貪瞋癡煩惱相應，只是這樣而已。念是功能，我們學習的、經驗的、看到的，都會明記於心，所以叫念念不忘。

　　（二）、正念的修習：

　　“是對正見所確認，而正志立意求他實現的真理──緣起，中道，四諦，念念不忘的憶持現前。也就是，於正見、正思所得的正法，繫念現前，不忘不失。”

那麼正念應該怎樣的修習呢？就是要將我們所聽聞的真理法則，緣起中道、四諦的正見，念念不忘憶持現前。在沒有聞法建立正見以前，我們念念不忘的都是名利、恩愛、得失，就在這個習性中起用。而正念卻是將緣起中道、四諦的正見明記在心，透過上課的聽聞熏習，逐步理解深入自己的心靈，以此為根本正見。

歸納起來，其實最要緊的就是明白緣起的一切法，是因緣和合而無自性的，是無常變化的，沒有永恆不變性和單一性。一定要將這個觀念時時刻刻繫念在前、不忘不失。如果真的建立了緣起的正見，起心動念都會與法相應，在現實生活中就不再與貪瞋癡相應而任意造業了。再好再美的物品，再大的利益面前都知道是無常虛幻不實的，只有善用才能得功德利益，誤用就會造生死的業因。我們之所以會顛倒、痛苦、煩惱，就是因為意念不能時刻安住於正念中，都在習性的慣性裡，被貪瞋癡引動造作惡業而不自知。

　　如果念念都與正見相應就叫正念，這需要多聞熏習，“聞思修”三慧的第一就是“聞慧”，常常聽聞熏習，加強對法的認識，加強對正見的瞭解。使得在我們的意念中不忘不失，生活中時時刻刻以正見為準則，作為自己思惟模式。法法現前時都以正見來應對，那就是時時刻刻在守護六根門頭，看門的就是正見、正念，時時刻刻把握這點，哪裡還會貪瞋癡煩惱，哪裡還會顛倒造業！

“假如有人能念念專注一境，經長久修習，可以引發「心一境」的境界，也就是「定」的境界。正念修習成就，即能得正定。”

　　一般修定的人先要找一個目標，即所緣境。一心一意專注在所緣境上，久而久之，心就不會散亂而慢慢安住了。就像猴子被綁在一個地方，不會到處亂跑了。這個所緣境隨各人的所需而不同：念佛人觀照一尊佛；有的是注意呼吸；有的注意心靈起觀；譬如觀日、月、水、青、紅、赤、白等，這是定的境界。注意這個重點：所謂的所緣境，有的是看佛像，有的心裡想一個意念來產生某一個相，這叫勝解觀即假想觀。但是，如果真正要與正念相應，最好是如實觀。什麼叫如實？照著我們身心當下的現狀，照著當下的條件去作為所緣境，而不是用意識想像一個相來專注。把自己身心當下心念的起動作為所緣境，這樣就一定要與緣起的正見相應，這樣的正念能很容易成就正定。其實如果用修定的方式使心安住下來，這一種定還是有出入的，入定時有定，出定時就沒有定了，還不究竟。

　　正念修習成就，才能成就正定，正念沒有成就，心是散亂的，要入定也不可能。而真正的定，就是建立在緣起法的基礎上，思惟模式不離正見和正思惟，身口意也調整得恰到好處，端正守戒，不令毀犯，意念隨著正精進，也會逐步與正見相應、與法相應。

八正道前面的七個條件都具備了，這樣的念茲在茲，內在顛倒執著擾亂的條件消失了，心必然不會散亂而與正定相應。這是自然的定，也就是回到我們的本來──本來就定的。為什麼會不定？因為受無明產生的邪見誤導而顛倒執著，才有貪瞋癡煩惱。我們現在調正了思想觀念，也導正了身口意的行為，意念的起動都與正見相應了，哪裡還會顛倒！這叫“不定而定”。這時不再需要刻意的來一個什麼定，因為它是回到法爾如是的法性空寂，本來如此的“定”中──如如不動。這不是修來的，只是回到原來的地方，我提倡的是這種定。

由於眾生散亂成性，很難在短時間內具足正見、正思惟來調正身語意的行為而達到正定，所以不妨運用些善巧方便：先注意呼吸，所緣某一個境界，使心慢慢安定下來，這叫方便，透過這個方便比較容易入定。透過方便修定的方法，慢慢具足了前面七個條件，就能進入正定。所以修止修觀的過程中可以有很多善巧，但是要注意，那只是助道的方便，要達到真正的正定才是目的。

八、正 定

“念是定的方便，因念的繫念不忘而得一心，即是「定」。定，有禪那、等持、三摩地等同義的異名。以下區別「定」與「正定」的不同。”

　　定即是一心而非二心、三心。以下區別“定”與“正定”的不同，即表明一般修的定與正定還是有差別的。

(一)、定：

“如百論說：「三摩地者，此云等持，於所觀境，令心專注不散為性」。心對所緣的境界，攝心不散，即心一境，一般人是不易辦到的。即使偶爾專心一致思量或觀察一件事，雖有短時間對其他對象起視而不見，聽而不聞的境界，但因主要的推動力，往往是與智慧不相應的欲求，這種「定」是難能持久的。一般的定，例如：”

　　三摩地也叫三昧或等持，心在所觀的境上不散亂，由於攝心在一處，心便不會散亂而逐步達到寧靜專一，這是一般的定。其實即使有為的去修一般的定，還是相當不容易，更不要說正定了。

導師點出很重要的觀念：任何一個人用念佛、拜佛、打坐、持咒甚至祈禱的方式來修定，養成習慣後，有時會進入清淨、舒服、寧靜的狀態，還會產生短時間內視而不見、聽而不聞的定境。稍微有念佛、持咒、打坐經驗的人多少也會體驗得到，但是這些經驗的狀態持續的時間都是很短暫的。主要的原因是這樣的修定都有一個動機──想得定，而這個想得定的動機（欲求）不能與智慧空慧相應。

總而言之，只要以有所求、有所得的心來修定，這種定都不能持久，體驗一下就會過去了。不能在生命中持續的產生功能，只是在造作時會有一段過程感覺比較相應而已，但是很快就會消失了。這就在講我們修定的動機很重要。真正建立了正見，修定與正見相應就不會執著，定不是產生在欲望的追求中，因為那是與空相應而不會染著的，這就是重點。

　　很多人修定在定中，即使能達到某一個境界不起欲貪，但是一出定，貪瞋癡煩惱還是依然如故，表明這種定沒有與法相應。所以這裡有一個很重要的觀念在警醒我們：一定要建立正見，才能開發智慧與空相應，身心自然時時刻刻都在凝聚，並不需要刻意起一個強烈要定的觀念。為什麼要修定？因為顛倒散亂故。如果身心是清淨自在的，念念與法相應，與空相應，還要修什麼定？本來就在定中的！修定的本身是在動亂顛倒中的欲求之心，如果沒有與法相應，與智慧相應，在這種欲望之中就不會得到正定，只是暫時剎那的安住的定相而已。所以導師就點出重點：一般的定不是正定。

“1、邪定：是外道不依佛法正見而修得的定。 

  2、味定：指初禪至四禪的色界定。

　　　3、淨定：唯有心識而無物質(色)作用的四空定。”

　　外道也一樣很重視修定,而且禪定的功夫也相當高，主要的問題是與佛法的正見不相應，故稱“邪定”。

　　禪定為什麼叫味定？因為身心在禪定的境界中非常輕安喜樂，四禪時雖然沒有那種喜樂，但是很清淨自在，好像很美的味道一樣，我們也會執著這個味道，所以叫“味定”。

　　“淨定”就是四禪上面的四空定即無色定，粗重的色法都不見了，只剩下微細的心識。這些都是通於一般世間外道的共定，即所有其他宗教觀念的，一般世俗眾生都可以體驗的。到四空定時，內在的習性貪瞋癡煩惱並沒有永遠斷盡，只是伏下來沒有發生作用，但是並沒有斷除。這就點出了重點：佛法的正定有別於世間一般宗教修的四禪八定。

（二）、正定：

“是具有智照作用的。這智照作用能洞見諸法實相，故如實正智能依之現前。”

　　正定不是一切意念都不起，是有智慧的覺照，即智照的作用。佛法所修的定，不只是使心不動，還有智慧的覺照。覺照的功能及目的，在於洞見諸法實相（見法），也就是悟見諸法的真實相。因為這樣的照見一切諸法實相，所以正智慧才會依之現前。佛法的重點就是這個智慧，一般的人不瞭解，以為修定就能開發智慧，其實不一定。如果修定就能開發智慧，外道的邪定及世間的味定、淨定豈不都可以開發智慧了！開智慧有開智慧的方法，有它的道理、內容和條件，不是單單修定就可完成的

“簡言之，正定是與智慧相應的，向涅槃的勝定。正定，一方面既有不為外境所動的凝聚力，另一方面又不失如實了知的智照，故是定慧等持的定。”

　　正定與智慧相應才能見諸法實相，才能永遠止息貪瞋癡煩惱，這才是真正的涅槃。有了正定，外面一切境界的擾動都不能影響你，不能再使你攀緣墮落，因此內心非常寧靜安住。另一方面又能如實了知一切法的真相，智慧明照、了了分明。所以定與慧是相依相緣、不二等持的，定中不離慧，慧中不離定，不會偏於一邊。就像邪定、味定、淨定只有定沒有慧，也就是不能解脫的原因所在。真正的解脫是在智慧的作用下見法悟道，這也是佛法的正定與外道之定的不共之處。

“依正定而起現證緣起寂滅性的無漏空慧，也就是涅槃智。出世的無漏慧成就，就了生死而得解脫了。”

佛法唯一的修行次第是：“先得法住，後得涅槃”。涅槃智就是在緣起的現象中，依正定當下現證到緣起空寂的寂滅性，此出世的無漏空慧即涅槃智，才能真正的解脫生死。

注意聽！佛法講的正定與一般的定不同，重在與智慧相應的定慧等持。尤其是般若的空慧，是建立在緣起的基礎上，只要念念與空相應，在緣起萬法的當下就能現證法性！如果能透視觀察到萬法的實相本自空寂寂滅，這才是無漏慧即涅槃智。出世的、無漏慧的成就是可以了脫生死、究竟解脫的，不是一般體驗的輕安和喜樂。

　　禪坐共修只是方便，教你契入的方法，而我們禪修所根據的就是緣起正見──般若空慧。沒有這個基本的正見是無法達到見法解脫的目的的，這個很重要，這就是佛法與世不共與外道不共的特質。

佛門中很多的修行者都誤解了“由定發慧”的意義，以為守戒就會得定，有定自然開發智慧而解脫。如果是這樣，外道四禪八定的功夫都很深，為什麼他們不能解脫？佛法的由定發慧自有其內涵，與一般觀念不同，下面就有詳細的解釋：

（三）、“從定發慧”的意義：

“佛說「七依定」──初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處定，能夠依止這些而修發真實慧。”

　　修定能依止的只有前面七種定。非想非非想定的定力太深，沒有意念的起落，因此不能開發智慧。無想定，其實還是有心識作用的，只是微細得難以覺察，但也能依止這些定而修發真實慧。能依止的就是這七個定，所以叫七依定。

“接近初禪的未到定，也可以發慧。只有非想非非想定，定心太過微細，心力不夠強勝，不能依他而發慧。”

　　這裡就點出了重點：如果到太深的非想非非想定，心的起動幾乎沒有了，就無法開發智慧。所以只是四禪八定前面的七依定，再加上沒到初禪的未到地定就可以開發智慧，這給居士們帶來了一個極其重要的訊息！所以佛法著重的是慧，定只是開發智慧的助緣和前方便。有些人不瞭解這一點，每天都在很用功的修禪定，但是沒有正見，也沒有智慧，要真正見法解脫是不可能的，大家要明白！否則外道的定功那麼高深，豈不都能解脫了？

“定本是外道所共，凡遠離現境的貪愛，而有繫心一境集中精神的效力，如守竅、調息、祈禱、念佛、誦經、持咒，這一切都能得定。
但定有多種，不可一概而論。雖都可作為發定的方便，但正定必由正確的理解，正常的德性，心安理得，身安心安中引發得來。”

　　導師點出重點讓我們明白，所有的外道都在修定，只要暫時遠離貪愛，把心繫在一個地方集中精神，包括道家的打坐守竅、調息；一貫道的守玄關一竅，及基督教虔誠的祈禱等也可以產生定境，念佛、誦經、持咒其實也一樣，這只是修定的方便。

　　雖然都可作為發定的方便，但是一般的定與佛法的正定是有所差別的。正定的基礎是首先建立緣起的正見，然後在生活的實踐過程中去開發德行，才能真正達到心安理得即身心的安寧調和，這樣才能引發真正的智慧。如果單純調身或調心都是偏於一邊的，身心都要行於中道。

“佛法的從定發慧，並不是得定即發慧。”

　　這就在警告我們不要誤解慧的成就，現在不要說定了，還有更甚的：外面的教學有很多神奇鬼怪，產生什麼、看到什麼、身體起什麼變化作用等等，就覺得很希奇了，以為是不得了的神靈外力或佛菩薩加持。他們不知道那些只是身心的幻相而已。但是眾生都執著有所得，以為得到什麼了，其實佛法就是在破除有所得的觀念。

“從定發慧，必由於定前的多聞熏習，如理思惟，有聞、思慧為根基。”

　  注意聽！產生正定的前提，要經過多聞熏習和如理思惟（聞思）的過程。即先聽聞正法，透過思惟消化，明白肯定、了然於胸，這樣才能從定發慧。一定先要有聞思的基礎，沒有這一基礎，是不可能產生正定而引發智慧的。

“故本著聞、思的正見，從定中去修習。止觀相應，才能漸從定中引發無漏慧。”

老學員都知道，我們難得辦禪修，一年只有一次或二年一次。而且沒有通過上課建立聞思基礎的，我們還不讓參加。這不是不慈悲，是那些人無法達到與法相應的受用。我們的要求是透過正見的熏習為前導，有了一定的聞思基礎再參加禪修，才能得到相應的受用。我們的禪修方法與一般外道或佛門中其他修定的方法不同。重點不在單純的修定，也不是在修定有神通能看到什麼，不是在搞境界，而是如何開發智慧見法悟道。

禪修的目的是要開悟見法。後面還要講如實觀照的方法，但這些必須要有前面聞思的基礎，沒有聽法來建立正見，不過是與外道一樣盲修瞎練而已，是不會有成就的。所以，我們不是為辦禪修而禪修，而是讓大家聽法建立正見後，在生活中能夠學以致用。如果不來參加禪修，就不懂得用功的方法，禪修就是指導你們觀照的用功方法。否則聽了一大堆，不能在生活中發生作用還不是白學了？不要以為已經參加過了，師父教的那一套都懂了，沒什麼好學的了。如果你這樣想就錯了，我們在社會、工作、生活中都很忙碌，都在貪瞋癡的染缸裡熏習煩惱的習性，一年能參加一、二次的禪修可以使身心凝聚，會在極大的程度上幫助你用功。

雖然我們不常辦禪修，但是在重要的時候，比如說課程即將結束時要辦一次禪修，因為總不能只講理論吧！知見建立後，在生活中如何讓身心真正的去體驗，真正的做到學以致用，這就是精進用功的地方。

一般的道場辦禪修不會收費的，但是我們自己的道場還沒有建立，沒有一個可以用功的地方，精進禪修就更難了。所以我們都要租借地方，還要請人燒飯，裡面的各種開銷也很大，所以才要收費的。本來是讓大家自由不勉強，可是這不是師父的事，而是大家的事，我只是在盡自己的責任，收取的費用不是師父拿去的，是發心主辦禪修的這些居士們用來支付費用的，也是為大家服務的。不是為賺錢，大家要明白。如果你們不珍惜這個因緣，聽了法，不去認真的學習，回去怎麼能用得上？定慧是等持的，如理思惟還要法隨法行（用功的方法）。我們很少辦禪修，能碰上一次很不容易，所以新老學員都要把握這個難得的因緣好好用功。

“如果有人，離一切分別抉擇，不聞不思，盲目的以不同的調心方法去修習，結果，把幻境和定境，看作勝義的自證，是錯誤的，這是不懂從定發慧的真義！”

　　我們常以為不起心、不動念就是修定，就沒有分別心了，所以每天都在修定使心不動。導師點出了重點：從定發慧主要依前面的正見、正思惟及後面的修行方法，使身心漸漸凝聚，才能開發真正的智慧而得解脫。可是有一些人誤解了，以為什麼都不要分別抉擇，不聞不思才是修定。如果是這樣，那麼木頭、大理石都是沒有分別、不聞不思的，難道不聞不思就解脫了嗎？

打坐、修定、專注會使身心產生變化，一般人分不清楚幻境與定境的區別，容易相互混淆。

什麼叫幻境？比如因修假想觀看到佛菩薩的臉、頭髮、嘴、眉毛、身相莊嚴，這是假想觀的意念分別，觀察由模糊到清楚。但是修久了就會出問題：有人一打坐，什麼境界都來了，然後不要它都不行，那叫幻境。還有人對我說：“我以前修觀照蓮花，只要一觀照，美麗的蓮花就會出現。但是現在覺得這樣很煩，每天都跑出蓮花來，要去也去不掉，師父啊，怎樣才能把蓮花去掉？”像這種心靈不能自主的境相就叫幻境。

什麼是定境？如果觀照的是阿彌陀佛，出現的一定是阿彌陀佛而不是釋迦佛。真正的定境是要觀照什麼，他才出現什麼。我不要它，它就消失，能自主控制的，能依意念而起作用的，這才是定的力量所產生的功能。如果觀照的是此而現出彼，就不是定境，還是幻境。

　　還有另外一種修禪定的誤解了：進入身心清淨的初禪以為就是證初果，到三禪就以為是證三果了，把禪定的輕安喜樂、自在空靈的境界當作就是果地。其實那也只是定境而不是真正的解脫，注意聽！這時要有明白的人來指導，你才不會誤入歧途。所以，首先上課建立正知見就是要把觀念調正，內在沒有胡思亂想的邪見，打坐就不會出問題。即使在打坐修行的過程中，身心起了變化，一個主七的指導者一看就知道你現在處於什麼狀態，馬上就會指導你，不會讓你出問題的。但是我看到很多修禪的不是這樣，禪堂裡面有打拳的，有哭的、笑的，也有的怪動作表演一大堆。指導的人非但不去調正，反而說：“很好，繼續，這是有境界感應。”之所以會出現這些問題，就是因為沒有正見的緣故。

有人說禪修容易著魔，會出很多問題。但是我可以承擔的講：我辦的禪修絕對不會有任何問題！因為我們的禪修是建立在正見的基礎上，依正見、正法、正思惟的引導，就能堪破身心的幻境而超越它，不會被境界所迷惑。即使有了幻境，我們會馬上加以指導，所以不會讓你出現任何問題。

在禪修的過程中，歧路及美麗的陷阱很多，看到的境界都很美，你會陷在裡面很舒服而無法自拔。所以沒有體驗正知見的人，很容易被這些幻象所迷惑，還自以為是境界呢！導師就點出重點，把幻境、定境看作勝義的自證是錯誤的，這就是不瞭解從定發慧的真義。

到這裡“正定”的內容就講完了，我們會發現八正道的內容都沒有離開我們的身心及生活，沒有離開生命的當下。佛陀最後要我們真正下功夫的地方就是在生活中實踐八正道。以正見來修正我們錯誤的思想觀念，逐漸導正身口意的行為，消除使我們煩惱造業不安的條件，從而實現身心的淨化、提升和超越。

由於正見的建立，漸漸的我們的起心動念就會與法相應，產生的就是正定──心安住而如如不動，不再偏差顛倒。這些都起緣於正見，所以，一定要聽取真正懂得正見的善知識的指點和引導，慢慢建立正確的觀念。一旦真正接受了正確的觀念，身心的行為甚至不用修都會轉變，因為行為的造作來自於觀念。我為什麼重視上課說法而很少辦禪修？因為學法先要建立緣起正見，知道緣起正見的內涵，抉擇出我們要依止的正法，修正思想中的錯誤知見，在這樣逐步的熏習下，就會建立起穩固而正確的觀念，為實現解脫涅槃打下牢固的基礎。

　　如果真正的用心在體會觀照，就會逐步釐清雜亂的心念。其實，在用功釐清心念的過程中，就已經開始了從“聞到思”的修行了。這是從根本的轉化，不是外表的行為規範，要這樣或要那樣，而是從思惟的深層意識去轉化你的觀念。直到有一天對法真正的體驗到明白、肯定的時候，產生的正定和正信是不會動搖的。因為這一切都是生命的體驗，不是盲目的道聼塗説。真正感受到正見的重要，真正體會到貪瞋癡煩惱，不能干擾你的那種身心的輕安和自在，就會對佛法僧三寶會產生極大的信心與肯定，而這種信心和肯定都是從正見而來的。

由於對法理解的深淺程度不同，我們聽了少少的一部分，千萬不要自以為是。我沒有很高深的境界和德行，我能與大家互相研究探討的只是基礎的部分。但是我認為建立正知見的基礎是非常重要的，我能貢獻的也只有這些。

師父很平凡，還是一個凡夫，我學的也是正見，也在修學的過程中，還沒有成就。但是我知道眾生的苦，因為我苦過。幾十年為法投入的辛苦，眾生很難體會。我願意把剩餘的生命與大家共用，我只能幫你們打個基礎，無法讓你們證阿羅漢成佛菩薩。但是如果你們能夠珍惜這個因緣，打好穩固的基礎，上面要建多少層高樓都很容易，不會倒掉，所以基礎很重要！即使我們辦禪修，坦白講，也不可能來禪修幾天就能證果。我只是利用這個機會來指導你們用功的方法，回去以後在生活中才能用得上，僅此而已。不要以為來這裡用功幾天就能開悟，當然不能否定有這種可能性，但是這種可能性真的是極微的。

因為學了導師的這些論著，看到他對佛法和眾生的貢獻真的很感動。我以前年輕的時候氣盛驕傲、自以為是，學了一些法也能辯能論，自以為很偉大，到處碰不到敵手。但是捫心自問不能受用安心，因為還有貪瞋癡煩惱，所以才發現自以為是、自欺欺人耽誤的是自己，一切都是要為自己負責的。

學了導師的論著心裡有無限的感動與感恩，隨著學習的逐步深入，那個我慢我執就會慢慢的淡化直到消失。同時也能體諒到眾生的苦，雖然自己還沒有成就，但是我很願意把正見的基礎和我個人多年實踐的經驗介紹給大家，大家不要輕視這個基礎，因為沒有基礎不可能建起高樓。我們把基礎打好，只要精進不懈就有解脫的機會。即使這一生不能成就，但是我們熏習了正見的種子，至少不墮三惡道，未來際還是有機會聞法成就的。我們在這裡不是談誰高誰低，而是如何真正的把握佛法的正見，將來每一個人都有解脫的機會。

第二節、八正道與其他道品的關係

“解脫，涅槃，由修習八正道而成，所以佛說道諦．總是說八正道，並譽為「八正道行入涅槃」。佛臨滅時，對須跋陀羅說：「若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果」。”
    佛陀悟道後，第一次對五比丘宣說的就是“苦集滅道”即八正道；最後要涅槃時，一百二十歲的須跋陀羅前來請法，佛陀為他開示的還是四諦八正道的內容；甚至佛陀即將入滅時還對弟子們說：沒有八聖道就無法成就初果到四果。由此而知，要證果解脫，除了實踐八正道以外，還有什麼虛無縹緲、神秘偉大、不可說不可說的嗎？佛法不是談這個，佛法談的是可說、可知、可以實踐證明的，那就是八聖道！是不離我們身心的體驗而覺悟的。哪一個人可以離開自己的生命身心而能淨化超越？要證聖果得解脫，離開八聖道是無法成就的。修行是要靠自己去努力行證的，難道是讓大師一加持，頭腦一灌，或某某佛菩薩很靈，嘴裡念個咒就能解決你們內在的問題嗎？

　　我們生命當下的身心是要依八聖道來調正的，首先要調正的就是我們的觀念，而後身口意的行為自然導正，最後念念清淨，還要精進不能懈怠。觀念調正了叫正念，正念相續的同時引發正定，在正定之中才能有悟入，才能真正開發智慧。這都是從自我身心的提升和淨化中成就的。這裡沒有迷信、沒有崇拜、沒有他力。注意聽！這裡不是說不要他力，他力只能是助緣，主要是自力，靠佛菩薩善知識智慧的引導，我們去身體力行，八正道就是佛法最重要的實踐方法，不從八聖道入手，佛法還有特色嗎！

“如來說許多德行的項目，都不出八聖道。例如：「四念處」即正念的內容；「四正斷」是正精進的內容；「四聖種」是正命的內容；「四神足」是正定起通的內容。五根與五力：信即正見、正志相應的淨心；精進即含攝得戒學的正精進；念即正念；定即正定；慧即依定而得解脫的正見。”
    這一段就把三十七道品融貫在八正道中了。南傳一般都修四念處，即身受心法的觀察，這在八正道裡含攝在正念中。四正斷（即四正勤）四念處、四神足、五根、五力等就是七菩提分的內容，都含攝在八正道裡。也就是說總德目可以用八正道來概括，細節的內容可以分為其他。如正念前面的這些條件外，可以修四念處的觀身、觀受、觀心、觀一切法，明白了也能開發智慧。不要以為八正道是小乘的，我們大乘不需要，那就錯了！佛陀所說的法其實都涵蓋在三十七道品中，三十七道品是大乘與聲聞的共法部分，大乘法還是不離三十七道品，修行不能離開八正道。

　　“八正道的次第是：正見是聞慧；正思惟是思慧；思惟發起正語正業正命是戒學。正精進遍通一切。依著精進去修正念，正定，是定學。定與慧是相應的，故正念與正定即修慧。由修慧──與定相應的正見而發無漏慧，才能完成正覺的解脫。

 

 

 

 

 

正見────────────聞 慧 位

正思、正語、正業、正命———思 慧 位——戒增上學

                            修 慧 位----定增上學

{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}正勤、正念、正定                        慧增上學 

                            現證慧位------得 解 脫

八正道的每一支有其互相資助、相輔相成的關係，故在實踐修行上。須齊頭並進，缺一不可。”

{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}{C}八正道就是我們修行最重要的方法，涵蓋“聞思修”三慧及“戒定慧”三學，最後由於定慧的相應而引發無漏慧，才能真正解脫。

上面這個表，說明了八正道與聞思修三慧，及戒定慧三學的關係。最下面的現證慧得解脫就是依於八正道。這樣的修行其實就是圓滿八正道的過程，也是聞思修三慧及戒定慧三學的完成。這樣就不會偏離某一邊，修行不是只有正見聞慧，如果沒有正思、正業、正命這些輔助，正見還是不能建立的。在實踐的過程中也不能偏於聞的部分，沒有思是不能消化、理解、融通的；有聞思沒有修，也不能成就，聞思修是相依相緣的，所以八正道的每一支都是互相資助、相輔相成的關係，缺一不可，我們首先要瞭解這個大體的觀念理論。

　　我們每個星期七天上課一次，其他六天的時間就是讓大家思惟消化、融會貫通。如果每天都講課，一天講八小時，五天就講完了，進度是很快，但我相信要消化就不容易了。如果我們每週上一天，六天讓你思惟復習，就容易消化了，體會也比較深刻，還可以在生活中印證體會。但是下課後大家回去真的用功了嗎？講法的人是很懇切的，但是如果聽法的人不懇切就很難相應了。人生真的很苦啊，而長遠的生死輪迴更是苦不堪言。大家真的要發心為自己的解脫去努力啊！

　　看看所謂的生物鏈，尤其看到動物界和生物界的生態狀況，感觸是很深的，所有的生物都有天敵，隨時都有被吃掉的可能。如果喜歡吃眾生的肉，那麼最後死時也還是要被吃掉。今天生為人都這麼苦，如果永劫沉淪在畜生道，怎麼辦？人們總是在逃避而不敢真正的面對現實。其實如果正面去觀察思惟，對自己會有警策的作用，逃避是沒有用的，總有面對那一天的，到那個時候手忙腳亂就來不及了。有智慧的人應該未雨綢繆，正視面對它、認識它、瞭解它、直到超越它。所以大家還是要發心，為自己將來的解脫打基礎。如果一天一天就這樣白白的過去，到時候真的會欲哭無淚，天堂地獄不知道往哪裡去，那種茫然和恐懼是可想而知的！

　　以前上課講到這裡就結束了，雖然說戒定慧三學，但是我覺得佛法最主要就是在慧學，戒定只是前方便，最後的目的是要開發無漏慧而得解脫。一般的人對慧的部分都不太重視，以為只要持戒做好事就可以了，以為修定就一定能解脫。其實佛法的特質在慧學，有慧才能解脫，戒、定是幫助慧的開發。所以這一次我把“慧學概說”再納進來，多瞭解慧學對我們的修行才有幫助。

第三節、慧學概說

“在一切宗教中，最足以代表佛教的特質，也即能顯出異於其他宗教的殊勝處，即在智慧，不過一般宗教，總是特重信仰，或仁愛心行的表現。”

　　導師只是幾句話就點出了很重要的理念：我們佛教與其他宗教、世俗的哲學、玄學或社會的倫理有什麼不同？佛家的特質在哪裡？就在於智慧的不同，而這個智慧，是關係到生死解脫的智慧，不是一般世間的智慧。其他宗教重在有一個“主”是萬能的，所有的一切萬法都是他創造的，所以他是主宰者，你是臣服者、被創造者。要像羔羊一樣去崇拜他、歸順他，求他就得救度。所以他們注重的是信仰崇拜。最主要的就是要信，純淨的、全身心投入的那一種信仰歸敬，這就是一般宗教的特色。

“唯有印度宗教，在含攝信仰和慈愛之外，更注重智慧的一面。佛教出現於印度宗教文化的環境中，對這方面，當然也是特別重視的。”   

　　這是印度整個宗教界的一種傳統思想，佛教在印度誕生之前，就有很多的宗教團體和信仰。他們也重於思惟及智慧，也會從思惟中去探討真相，探討什麼是業力和涅槃。佛陀融和了印度這種特有的思想觀念，並以自己親證實相的體驗，把其錯誤偏頗的內容加以修正。

“可是依佛教的看法，一般印度宗教所講的修行證悟，儘管體驗得某種特勝境界，或發展而為高深的、形而上的哲理，都不能算為真實智慧的完成，而只是禪定或瑜伽的有漏功德。”
    這就是釋迦牟尼佛超越的地方。他從小接受的，也是印度宗教傳統思想的影響和指導，甚至出家的觀念還是從這裡來引申的。他親近外道的那些善知識，儘管都有某種很特殊的所謂神秘的經驗，並根據這些體驗而建立了很有深度的理論，說成有形而上的本體的東西。但是這些在佛陀看來與解脫根本無關，都不能真正的達到解脫的目的。因為沒有真正的智慧，體驗的只是禪定中的一些境界而已。在禪定中可以體會到很深的“寧靜空無”的境界，好像止息了眾苦，但是這些還只屬於禪定瑜伽的功能，還是有漏的，而非徹底無漏的功德。

“釋尊成道以前，曾參訪過當時的著名宗教師──阿羅邏迦藍等，他們自以為所修證的，已達最高的涅槃境界，而據佛的批判，卻只不過是無想定及非非想定等，仍然不出三界生死。”

　　佛陀親近過阿羅邏和鬱陀迦兩位大師，他們一個修到非想非非想定，一個修到無想定，即四禪八定的四空定裡最高的兩個定境。佛陀雖然也曾體驗過這樣的境界，但是他認為這仍然不出三界生死。六道眾生都在三界中，人道在欲界，天有一部分在欲界，一部分在色界。天界最主要的有四禪天，修定有四禪定，初禪、二禪、三禪、四禪各有幾天。修禪定的如果沒有開發智慧而悟道解脫，死後就依禪定的福報往生天界。因為修禪定，第一會離欲，還是有功德的，只是不究竟，將來的福報就是往生到四禪天，還在色界天中。

　　禪定功夫更深的叫四空定──識無邊處、空無邊處、無所有處、非想非非想處。修四空定的如果沒有開發智慧而得解脫，死後往生四空天，叫無色界，只有意念，沒有色身（色界還有色身，只是與人間的物質不同）。印度講的三界的判別，是依禪定的境界來分別成立的，所以即使無想定到非想非非想定，因為沒有開發智慧，還是落入有漏的人天福報，仍然沒有擺脫三界生死的束縛。雖然四禪和四空定的定力很深，但是總有定力消失的一天，功德福報享盡了，剩下來的業報還要墮落的。所以說三界無安，猶如火宅。

佛法最終的目的是超越三界生死的束縛而得解脫，沒有解脫的人，即使往生天界也只是三界中的一環而已，如果隨業報墮落三惡道就更加慘無出期了！即使修得禪定，又有福報功德，如果沒有解脫，了不起還是往生天界享受天福而已，或來生福報大一點，但是生死還是相續不斷的。所以佛法講的涅槃，是超越生死相續的束縛，不在三界裡輪迴受生，這才是真正的涅槃解脫。

如果連這個都不清楚，就以為行善做好事，不去搶劫殺人就好了。是啊，因果法則就是這樣，你不去造作這些嚴重的惡業，累積了很多善因福德，的確會有福報的。但是，福報僅僅是往生人天善道而已，這還是無常的，福報盡了必然還要受輪迴之苦。

天堂確實有，但是那只是天界的福報。基督教和其他宗教認為天福是永遠的。但是在佛法看來，只是受報的時間很長，都不是究竟永恆的。佛法的終極目的是超越三界生死輪迴的束縛，這才是真正的解脫，叫無餘涅槃。如果不能超越三界的束縛，只是在信仰中滿足，那就是得少為足，其實是耽誤了自己。這也是佛法與外道不同的地方，要注意！

　　外道雖然有所謂的特殊境界，甚至發展成很高深的形而上學的理論，但是這些都不是佛法的般若智慧。還是禪定的有漏功德，是由定境而產生的天界的福報而已。不是禪定就能開發智慧的，反而所有的外道都是在定中的境界裡自以為是。其實他們體會的是天界的境界，與究竟解脫是不相干的，這很重要。其他宗教重信仰崇拜，以為上帝能庇祐救度我們，其實就算完全皈依信仰，也只能是修個人天福報，與解脫無關。要把握佛法的特質就是出世的智慧──無漏慧。所以首先要建立正見，因為沒有正見是不可能開發無漏慧的！

“所以，其他宗教雖也能去除部分煩惱（甚至大部分煩惱），內心也可獲得一種極高超、極微妙，自由自在的相似解脫境界，但因缺少如理的真實慧，不能從根解決問題。一旦定力消退，無邊雜染煩惱，又都滋長起來，恰如俗語中說：「野火燒不盡，春風吹又生」。”

　  由於修定是世間共法，只要修禪定的，或虔誠祈禱專注的人，或多或少都可以得到一些心靈的體驗。有的似乎是非常微妙超越的，那種感覺也是很輕安自在的。但是與佛法講的究竟解脫而言只是相似而已，不是真正的解脫境界，因為沒有般若的空慧，缺乏瞭解實相的智慧。

　　如果單純的修禪定而沒有般若的智慧，定力深時會把煩惱壓伏下來，但是內在煩惱的根卻沒有斷除，出定後還會退失定力，觸境時內在的習性又會起來。好比“野火燒不盡，春風吹又生”。地面上的雜草被火燒掉了，但是根還在泥土裡，春天一到，又發芽了。所以修禪定只是伏煩惱，而不能斷煩惱，這一點要明白。

“佛教之所以成為佛教，即因具有超越一般宗教的禪境，而著重於智慧的體驗生活。我們修學佛法，若不能把握這一核心，或偏重信仰，或偏重悲願，或專重禪定，便將失去佛教的特質。”
    　這就是重點：佛法與世間法的不同就是在於重智慧、重體驗。從宗教的形態來看，基督教及一些神教的觀念，他們有一個創造萬物的主或對教主個人的崇拜，那都是重於信仰，以為我信他就得庇祐；有的外道重於禪定，以為把心靈意識歇下來，不與外境接觸，內在的定力可以減少對外境的貪著污染；有的人以為只要慈悲幫助眾生，助人為樂行善就好……，這樣就變成偏於一邊的專注。佛法與他們的不同，在於重視般若智慧的開發去體悟法的真相，前面這些都不過是助緣而已。

“由此可見，無論大乘法，聲聞法，如欲了生死，斷煩惱，證真理，必須依藉智慧力而完成。但這並不是說，除了智慧，別的就什麼都不要；而是說，在斷惑證真的過程中，慧學是一種不可或缺，而且最極重要、貫徹始終地行門。有了它，才能達到佛法的深奧處。”
    　導師在這裡點出了重點：佛法的與世不共就是有體證實相的智慧，即般若空慧。沒有智慧就看不到真相，根本的問題就不能解決。修行開始要以般若為導，八正道也是以正見為導。一定要先有智慧這一邊的力量，知見建立好，修行的過程中才不會出現偏差。過程的開始要般若引導，最後體證的也是般若的空慧，所以在修行的過程中，般若的智慧是徹始徹終的。有了智慧才能達到佛法的深奧處，即究竟處。禪定、信仰或悲願雖然都是不可缺少的助緣，但是如果沒有開發般若的智慧，就不能達到解脫的目的。

“值得我們注意的是：在小乘法中，定增上學以外，別有慧增上學。在大乘法中，於禪波羅蜜多之後，別說般若波羅蜜多。”

　　這裡導師就點出了：聲聞法中有戒增上學、定增上學、慧增上學，都是重視慧的開發。大乘法講六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後是般若，聲聞法與大乘法都同樣的注重慧。

“慧學總是建立在定學的基礎上，而慧學並不是禪定。”

　　這幾句話很重要。依我們習性的散亂心是不可能開發智慧、見實相的。所以還需要基本的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我們居士不可能放下一切每天修禪定，但是起碼要有未到地定的定力，因為這是開發智慧的基礎。但不需要太深的禪定（非想非非想定），定力太深時，智慧反而發不起來，因為心意識極其沉細，發不起覺照的心，無法看到真相。

“有人以為：「依定發慧」，若定修習成就，智慧即自然顯發出來。這完全誤解了佛教的行證意義。”

　　雖然定是啟發智慧的增上緣，但不是說有禪定的功夫就可以開發智慧，禪定是禪定，智慧是智慧。這一點大家要注意，因為佛教的修行人中普遍有這樣一句話：“由戒生定，由定發慧”。如此說來，禪定修習成就了，就一定會開發智慧嗎？其實這完全誤解了佛教的行證意義。外道四禪八定的功夫很深，甚至能開發神通，但是並不能究竟解脫，因為沒有無漏慧。

“如說依戒得定，難道受持戒行就會得定嗎？當然不會，禪定是要修習而成就的。同樣的，根據佛法的本義，修得禪定，並不就能發慧，而是依這修成的定力為基礎，於定心修習觀慧，才能引發不共世間的如實智慧。”

　　還有的人認為“由戒得定”，所以守戒非常細膩，點點滴滴都要依戒而行。其實，即使這樣嚴格的持戒，還是不會自然發定的，因為禪定有禪定的修習方法。不依照禪定的修習方法，只有守戒，怎麼會得定呢？同樣的，觀慧有觀慧的修習方法，只是在定心的基礎上來觀就很容易啟發無漏慧。如果是散亂心就不容易發慧，所以只能說定是發慧的增上緣，而太深的定又無法起慧觀，所以，定需要恰到好處，重點就在這裡。在定心的基礎上來修觀慧，才能引發如實的、不共世間的般若智慧。

“說依定發慧，決不是說禪定一經修成，就可發慧的。不然的話，多少外道也都能夠獲得或深或淺的定境，他們為什麼不能如佛教聖者一樣能夠發智慧，斷煩惱，了生死呢？”

“依定發慧”這句話很多修行的人會產生誤解。大部分修禪定的人具有定力時，能使貪瞋癡煩惱欲望比較淡薄。但是這些都只是外表的現象，內在心靈深處，即潛意識裡的煩惱並沒有清除，不過是伏而未斷。一般人不瞭解，以為修定就是修行，其實真正的修行在於如何以正見化導錯誤的觀念，在於如何以智慧堪破無明。

我們很少發覺到，貪瞋癡煩惱，是由於我們錯誤的觀念和認知，所造成錯誤的行為而導致的。如果只是用定力來壓制行為，而這些錯誤的知見觀念並沒有得到修正，當定力一失時，潛在的習性又會發作。所以修四禪天、四空天的，即使往生天界享受天福，當定力消失或報盡了還是會墮落。這就要注意了！佛法與所有外道不共的地方就在這裡：我們是從根本處著手，剷除內心顛倒執著的因，這樣才有正確的目標、方向和方法，所以善知識幫助我們建立正知見是非常重要的。 如果不從根本入手，只是注重禪定的修為，當有了神通更會執著在裡面，以為有一個實在的能通、能知的、來來去去的那個就是“我”，就會更加堅固我執，對他人的尊敬供養也會產生染著。即使能知道過去未來的幾年，乃至幾百年的事情，再前面的就不知道了，還不是徹底的。要注意，佛法的目的是究竟解脫，不是搞定境及神通，定境和神通會帶來更大的負作用。

　　我們唯一的顛倒就是執著，以為一切法是真實的，破不了執著就不可能解脫。禪定也會讓我們執著定中的身心感受──輕安、寧靜，甚至進入一種非常光明清淨的境界，你會感覺到那種美妙和超越。覺得這個地方很好，好像吃東西一樣也會執著這個味道。所以修慣禪定的人很喜歡閉著眼睛打坐，每天幾乎執著在味定的狀態中。

　　真正的解脫者是觀一切法如夢幻泡影的，不會執著貪取。因為他們斷了人間一切的貪愛和染著，即所謂的“無所得”。如果真正體會到了法性空寂，還要得什麼！連“我”都不可得了，還有其他什麼可得的東西！這才是徹底的明白真相，而不是在有所得上。這一點一定要明白，所以修習慧觀很重要！

“修習觀慧，對於所觀境界，不僅求其明瞭知道，而且更要能夠引發推究、抉擇、尋思等功用。”

　　這裡很重要！修慧觀的人都要懂得觀照，觀照的所緣境界就是心安住在某個地方，對觀照的對象不但要明白清楚，最要緊的是能引發對這些法的推究、抉擇、尋思。注意聽！“推究、抉擇、尋思”，都是心靈的探討而絕非不動，這與修定不同。修定的目的是使我們的心意識停止下來不動，這樣就不會與外在接觸了。但是觀照時，“觀”與“照”的心態，是不能停止的，因為要“推究、抉擇、尋思”。就像修禪觀一樣的觀照，不是把心定下來無人無我就好了，心還要尋思觀察。禪定的禪字叫“禪那”，即靜慮，是比較定靜的一種思慮。這個思慮是心靈還在觀察、抉擇，而不是停止不動了，還要思惟悟入。只有在真正接近悟入法性空寂見法時，才要捨棄一切的思惟。沒到那個程度時，還是要尋思的。

　　要注意，如果慧觀是心不起動，怎能觀察內在的問題？當我們的心比較定靜時，正好用來觀照自己潛在的起心動念，即思惟模式。慧觀的重要是在這裡，沒有這樣的慧觀，單純一個“定”字，把心念停止不動，怎麼能發現、解決我們內在的根本問題？但是心太散亂了，也無法尋思觀察，所以要讓心有起碼的定，而不是深定。

“緣世俗事相是如此，即緣勝義境界，亦復要依尋伺抉擇等，去引發體會得諸法畢竟空性。因為唯有這思察簡擇，才是觀慧的特性。”

　　這裡很重要，在人間的事相萬法中，我們時時刻刻與外境接觸，如果加上一個觀察的心，就不會被迷惑了。我們很少注意到“我”在吃飯時的身心是怎樣的狀態；在與人談話時的身心是怎樣的狀態；面對一切外在形形色色的萬法時，心是怎樣的狀態；生氣時的身心是怎樣的，快樂時的身心是怎樣的……，我們都不知道。所謂的觀，就是不論對外在事相的根塵觸中，還是內在思惟勝義時，都不能離開尋思的作用。

我常用探照燈來做譬喻，監獄圍牆上的探照燈一打開，照來照去，所有的梟梟都不敢活動。我們的心也是這樣，在觀照時，就像打開了探照燈向內觀察自己，這叫尋伺，即時時刻刻注意自己的身心活動。譬如說現在你們在聽我說法，很少注意到聽法的那個心：現在聽我在講話，心都跑到我這邊來了，沒有發現自己現在聽法的心態覺受是怎樣。我們看到一件物品，喜歡的就被它引走了，為什麼會被它引走？因為沒有發現自己心靈的動態。我們碰到一件不如意的事情會起無明煩惱，其實就是沒有發現自己身心存在的問題。如果能打開內在的探照燈，時時刻刻觀察自己就是真正的在修觀照了。

觀照不是只有在打坐時，打坐時是專修。譬如說禪修期間，我們放下人間一切瑣碎繁忙的事專心來禪修，這樣對修行是有幫助的。但是真正的修行絕對不是只在那幾天，而是在日常生活事事物物的對待中，時時刻刻打開內在的探照燈，觀察內心及外在的一切。如果你只是觀察內在，就會忘記外在；如果只是隨外境而走，心就不會觀照內在了。注意聽！觀照的重點是如何在清清淨淨的同時觀察內心、外境的狀態，這就不是定。如果單純是專注式的定，什麼心念都不起了，如何觀照而發覺真相？

譬如不知道我們容易起無明生氣的原因，就是因為沒有觀照的功夫，不瞭解真相。正是因為不瞭解真相，所以每天貪愛執取，在得失起落中難免痛苦煩惱。所以慧觀重要就在觀察內在的身心活動，及外在的一切事相，尤其要搞清楚內在與外在的關係，這就是重點。導師講出了重點，對外面的世俗事相及勝義都要尋伺抉擇，才能引發體會諸法的畢竟空性，體證一切法的實相。因為唯有這思察、簡擇才是觀慧的特性。這一點大家要把握！

“修學佛法的，若一下手就都不分別，以為由此得無分別，對一切事理不修簡擇尋思，那他就永遠不能完成慧學，而只是修止或者定的境界。”
    　注意，這都是重點。修行如果不是發覺自己內在的生死根本問題，而只是用定力把煩惱壓下來，那是無法斷除煩惱的，重點就在這裡。如果一開始就以為不要有分別心，要如如不動不起分別，以為這樣就可以得無分別，這樣是永遠不能完成慧學的。這一點很重要，修觀有修觀的內容和方法，單純修止或修定只能使身心寧靜安住，內在的根本問題──無明，是無法堪破的。

“初學佛法，所應該注意者，第一、不要將聽經、看經，以及研究、講說，視為慧學的成就，而感到滿足高傲。”

　　這在點出一般人的通病：現在的教育水準比較高，大家的思辨能力都很強，聽法師說說法，看看佛經就覺得很滿足了，感覺智慧慧學已經成就了，於是高傲滿足、自以為是。

“第二、必須認清，即使能更進一層的引發聞思修慧，也只是修學佛法方便階段，距離究竟目標尚遠，切莫因此而起增上慢，以為圓滿證得，或者與佛平等。”

　　在修學的過程中，即使身心略有些自在、清淨的體驗，也不過是方便的過程階段而已。但是很多人往往就認為自己懂了、沒問題了，這樣的認識只會耽誤自己！經過聞思修三慧的修行，到最後真正徹底的悟道體證，貪瞋癡煩惱就會永遠止息。

　　反觀自身，即使身心也多少有點經驗和受用，能言善辯，但是這樣就夠了嗎？與解脫生死真正相應嗎？這都要如實瞭解的，切莫不要因為有一點經驗和體會就自以為是，那樣只會耽誤你自己。

“第三、要得真實智慧，不能忽略生得慧及加行慧，輕視聞思熏修的功行。”

　　生得慧即與生俱來的智慧，加行慧是用功前的資糧。為什麼不能輕視聞思熏修的“聞”？真正的善知識必是過來人，不只是理論上的明白，身心也必然有真正的體證，這樣才能給大家指明正確的方向與方法。我們在這樣明眼善知識的開示指導下，經過多聞熏習，逐漸就會了然於胸，與法越來越深入而相應，所以不能輕視聞思。不能以為自己看看經就可以了，也許通過讀經可以瞭解經文的義理，但是身行的體證卻是要在實踐中完成的。一個真正為解決生死輪迴大事的人，怎敢隨意自以為是！內心有沒有安穩，自己最清楚；煩惱有沒有斷盡，也只有自己最明白。對生死輪迴的恐懼和無知真的解決了嗎？你可以在眾人面前裝聖人，但是你卻無法欺騙自己！

要注意佛法與世間的宗教不共在哪裡？因為我們學的是佛陀親身體證的法，他是一個實實在在解脫的聖者。所以我們要修學的不是靠自己的思惟來想像模擬的，而是能夠親身證明確實是如此的真理。因此依著佛陀的正確方法，我們必然也可以達到解脫的目的。當真正達到這一目的時，你會知道已經達到了；但是還沒有達到時，你也知道還沒有達到。所以還沒有達到的，千萬不能自滿，要用心體會生命的無常，把握生命的每一個當下體會法的真相。

大家每天都能聽到關於死亡的消息，或看到死亡的現象，現在沒有解決生死大事，哪一天輪到自己要走時就來不及了。未來輪迴的路不知有多苦，還不知道能否聽到佛法及親近善士，那是遙遙無期的恐怖！所以趁著我們還有聽聞、體驗、用心的機會，就應該好好把握當下的因緣。內在的問題沒有解決，生死的問題沒有解決，怎麼能安然過日子？聽聞佛法就要發起精進勇猛的心，這不是為別人，而是為自己的生死大事啊！

眾生習慣在惰性裡，一直有很多的理由來放縱自己，如果真的這樣堅持，師父也無奈，因為師父不能主宰你。但是正法真的是很難得聞到的。導師一生辛苦，把他所有的智慧體驗寫得這麼清楚，有理論、有方法來指導我們用功修行，我們真的很有福報。所以應該珍惜、把握當下的因緣，在實踐中身體力行，超越生死輪迴的束縛。如果不能把握這個難得的因緣，真是自己耽誤自己啊！

一、慧之觀境

“慧是以分別、抉擇、尋伺等為性的，那麼它所分別、抉擇的對象──所觀境，是些什麼呢？
    修學佛法，目的在求解脫，解脫是三乘聖者所共的；而要達到這一目的，必須以甚深智慧，遍一切諸法而通達它。換言之，慧的所觀境，即是一切法，於一切法的空無我性，能夠通達，究竟悟入。”
    　導師講得非常細膩清楚，並且點出了重點。一般人修定就會緣某一個境，目的要使身心在一個境上用功，心專注一點就會定下來。但是這裡所說的慧觀與修定有所不同，不是要專注某一點上制心一處，而是要廣觀外在的一切法及內在身心的變化，觀察是不是空無我。只要真正體會到一切法的空性，即是慧的成就，這才是我們要體會的重點。

“所以佛法最極重視的出世慧，其特質是在一一法上，證見普遍法性。”

注意聽，什麼叫普遍法性？每一法都有其共同的性質——空性，空性普遍存在於一切法中，所以稱普遍法性。“無常、無我、寂滅涅槃”的三法印，不論過去、現在、未來都是普遍存在的、而且是必然如此的。我們就在這千差萬別的一切法上，去發現其共同的普遍法性。這是重點！我們的所緣境是一切法，在一切法上去觀察它的空性，空性即一切法的普遍性。再講得明白一些，觀察一切法是不是緣起的？緣起的是不是無自性？緣起的是不是無常遷流變化不停？是不是沒有一剎那是安住的？而且最重要的是必歸於滅！一切法普遍都有這樣的特性，沒有一法能夠超越這樣的真理法則，這叫“空無我性”，也是一切法的普遍法性。

 “本無今有，已有還無”，萬法本來空寂寂滅，隨因緣的聚合而幻生，也必然隨著因緣的消散而幻滅。

　　導師點出重點，出世慧從哪裡來？就在一切法上證見其普遍法性。如果沒有緣起的正見，沒有觀照的方法，又如何證、如何見？注意聽！真正的修行就在一切法上。我們的身心時時刻刻與一切法相觸，為什麼會執著、貪愛、造業？為什麼在這裡貪瞋癡煩惱不斷？因為不瞭解一切法的真相，這就是無明顛倒所產生的作用。真的發現一切法的法性本自空寂，還會貪染執著造業嗎？眾生無明顛倒，於緣起虛幻的境相中執著分別；而聖者了知萬法無生，為勝義諦，所以證入普遍的法性是我們唯一的目標，要注意！

“二乘學者的觀境，可說只是「近取諸身」，即直接依自我身心作觀。”

　　聲聞佛法觀照的對象主要是自己的內在身心，叫“近取諸身”。因為只要觀察清楚內在的問題，體會到身心裡面沒有一個永恆不變的“我”，身心也不是“我所”，都是緣生緣滅的現象，沒有一個實在永恆不變的自性，就能夠依此體悟證得涅槃解脫。

“菩薩行者，不但觀察自我身心，而且對於身心以外的塵塵剎剎、無盡世界，一切事事物物，無不遍觀。”

　　菩薩如果不瞭解外在的一切萬法，就不容易引導眾生，所以菩薩要廣觀一切萬法 這樣接引眾生就會更有內涵、善巧和方便，體現了菩薩的廣大悲心。但是菩薩能這樣利益眾生，首先也要從根本上體悟內在的身心是“無我、無我所”的，廣觀萬法時還是同樣的“無我、無我所”──人無我，法無我。如果沒有體會身心“無我、無我所”的這個根本，即使廣觀萬法也不知道是“無我、無我所”的。內在明白的同時，外在也會明白的。所以阿羅漢雖然沒有廣觀萬法，其實以他們對“無我、無我所”的體證，如果願意廣觀萬法同樣可以瞭解一切法空。如果只是要求自我解脫的人，就無需廣觀萬法了，從觀察自己的身心中就可以解脫生死。

（一）、知四諦即是聲聞慧。

 “四諦的內容：苦，是有情身心上的生老病死等缺陷。集，是造成身心無邊痛苦的因緣，也即是招致生死苦果的力量。滅，是離去煩惱業因，不起生死苦果的寂滅性。道，即導致有情從雜染煩惱、重重痛苦、生死深淵中，轉向清淨解脫、寂靜涅槃的路徑。”

　　知道“苦集滅道”的內容，知道痛苦煩惱的因緣是從哪裡來的，用什麼方法才能滅苦而得解脫，因為明白這些而解脫的，即聲聞的智慧。

我們的生命，其實，在生的那一天就註定要老病死的，生命不過是邁向死亡的過程而已。人生充滿了苦迫性和壓迫性，這個苦是我們的身心能夠體驗得到的；由於無明貪愛造業，集起這個苦迫的身心，這是由於過去的因緣使然，才會再來人間受生，即是招致生死苦果的力量，這就是集；體會到法法的寂滅性就可斷除一切煩惱，也不會再起生死的苦果，這就是“滅”；找到滅苦的路徑即解脫的方法，這就是“道”。

“這四諦法門，可謂是沉淪與超出的二重因果觀，其重點在於有情的身心。”

　　聲聞佛法都偏重個人的自了，日中一食托缽，有什麼吃什麼，沒有就餓肚子也沒關係，少事、少惱、少業。每天過的是清淨自在的日子，為的是淨化自己的身心，重點在個人的解脫。

“南方傳來的《解脫道論》，說到慧學，也先以了知五蘊、十二處、十八界、生死果報，種種世間事相入手，然後談到悟證無常無我之寂滅法性。”

　　《解脫道論》就是南傳的覺音論師的論著，重點與現在南傳的佛法（聲聞佛法）是一致的。先了知觀察五蘊身心、內外六處及十八界（內外六處加上六識）。個人的解脫不離開觀察五蘊、十二處、十八界，還是從世間相來入手，最後才能證悟無常無我的寂滅法性。聲聞體證的與大乘菩薩體證的都是同樣的寂滅法性，本質上是相同的，只是量的不同而已。

（二）、慧學的另一方面：

“是三法印的契悟。三法印即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；在一切世間有為法中，如實體證到念念生滅的無常性，眾緣和合的無我性，又能了達一切虛妄不起是寂滅性。徹底悟入三法印，就是證得清淨解脫的涅槃。”

這裡又把根本佛法的三法印重新復習一下。慧學智慧的開發，其實與三法印的契悟是一樣的。三法印是講諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，也就是在一切現象界的有為法中，如實體證到念念生滅的無常性。從心念的剎那生滅起落中最容易發現其無常性。觀察萬法的生滅無常比較困難，因為有一期的安定性。

譬如這個桌子，肉眼無法看到它的刹那生滅的現象，但是如果在放大幾萬倍的顯微鏡頭下，就能看到分子排列的空隙中，能量在震動、變化、生滅。外面的一切法也是一樣，也許看不到房子等物體的生滅。但是我們可以瞭解自己的心念，每一個念頭刹那刹那的在起起落落，早上的觀念到下午就有變化，到了晚上又不同，第二天早上起來又會後悔，很多事情就是這樣。我們的念頭幾乎沒有一剎那是安住的，尤其是在活動中更是無法發覺。

在禪修時因為沒有外緣，一坐下來，才會發現心像猴子攀來攀去，從來沒有停止過。什麼叫無常性？穩定性、單一性、永恆不變性不可得，沒有一剎那是停住的，剎那剎那都在變化，就叫無常。體會到無常性的，就知道剎那生滅不住，才能進一步體會“無我”；體會到“無我”，才能進一步體會到真正的所謂涅槃的寂滅法性。

一切法既是眾緣的和合，就沒有一個單獨的、永恆不變的主體，所以也能體會到無我性；真正體會到無我性的人，一切的顛倒執著就止息了，才能夠了達一切虛妄不起的寂滅性，徹底悟入三法印，就是證得清淨解脫的涅槃。所以不管是大乘法還是聲聞法，都不能離開三法印，這是佛法的根本。

“我們之所以滯留世間，顛倒生死，其根源就在不能如實證信三法印。”
 　　眾生之所以會造業執著，致使有取識不斷，最大的原因就是對三法印的不瞭解。只要能契入三法印（宇宙真理），就會從此解脫而不再來人間受生了。

“總之，三乘共慧的要義，一方面是諦觀一切因果事相，另方面是證悟無常無我寂滅空性。”

　　三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。共慧，即共同唯一的智慧，是從一切法的因果事相去深入觀察，證悟到無常無我的寂滅空性，這就是三乘共慧。不管修什麼法都不能離開這一智慧，要解脫涅槃，就必須要證入寂滅空性，否則是不可能解脫的。從哪裡證入？就從一切因果的事相上去瞭解它的無常無我。

“經中說：「諸行無常，是生滅法，以生滅故，寂滅為樂」。從觀察到諸行無常，進而體悟寂滅不起的如實性。”
    　這幾句話雖然很簡單的帶過去了，但是非常重要！只有觀察到諸行的無常變化、刹那不住，才能進一步體會到本來寂滅的如實性，即寂滅法性。從哪裡去體會寂滅法性？就在一切諸行變化的事相中。觀察自己的身心及一切事相的變化過程，就是我們要體會的地方，就是重要的入手處。明白這個修行重點的人，當下的每一個時刻都是用功的因緣。

　　有人強調自己工作忙，事情多，責任重，沒有時間和適當的地方可以用功，其實這都不能成為懈怠的藉口。再忙的人都可以用功，因為用功是在生命中用功的，儘管再忙，也沒有離開生命活動的過程，只要加上一個覺照而已。加上這個覺照難道一定要什麼條件嗎？坦白講，其實是你要不要而已。

無所事事的人一天活著是二十四小時，再忙碌的人也是二十四小時，二者同樣都可以觀照。但是就觀照來說，無所事事的人反倒很難受用，因為很難體會自己的心態有了什麼改變。而生活工作繁忙的人，真正觀照時，體悟感受也會特別深刻：“我過去忙得團團轉的，最近怎麼感覺不忙了？過去很容易生氣緊張的，現在為什麼不生氣不緊張了？過去看到什麼會起貪愛染著的，現在為什麼不會那麼強烈染著了？過去處理事情常常發生矛盾、衝突，而結果並不圓滿；而現在為什麼不急躁了？處理事情也比較圓融、如理如法了……。”你會很容易體會到這些奧妙，就會發現觀照的重要了。

　　真正了解法的人，任何時間、任何因緣、任何身分都可以用功，這才是真正重要的地方。所以要不要修行解脫，在於有沒有明白這個重要性而已，與身分、閑忙等沒有關係。即使生病甚至臨終之人都可以用功，只要把握住生命最後的那一剎那，都可以悟道。不用功只能說明你在找理由推託，是自己深重的業力在牽引，而自己沒有發覺。真正的法，任何一個時刻和因緣下都可以用功，國家大臣與販夫走卒都同樣可以用功。因為我們的身心五蘊、六處的功能都是一樣的，只是內在的觀念、知見等因緣條件的不同而已。只要能時時刻刻用所學的緣起正見去觀照它，就能發覺真相。如果用世俗的知見，怎麼觀察還是顛倒執著的。上課建立的緣起正見，是用來作為思考觀察的一個方向。這樣的來看人間、看事物，很快就能發覺真相，重點是在這裡。

（三）、大乘不共慧的觀境：

“則是遍於一切無盡法界了。雖然遍觀一切，而主要還是著重自我身心。”

　　導師鼓勵我們行菩薩道，要廣觀一切萬法，以寬廣的心懷關愛利益一切眾生，但是最主要觀察的還是自己內在的身心。

“菩薩的悟證法性，也要比聲聞徹底。二乘的四諦，是有量觀境，大乘的盡諸法界，是無量觀境。”

　　這一點差別大家要瞭解。什麼叫有量？就是對自己的身心以外不關心，是有限量的；但是大乘菩薩觀察一切法，是廣觀一切法界的，心量廣大，所以所緣境的大小差別就在這裡。

“真正的智慧現前，即是證悟法性，成就佛果。而這究竟理性的體證，著重一切法空性。這與小乘慧有兩點不同：第一、聲聞的證悟法性，是由無常，而無我，而寂滅，依三法印次第悟入；大乘觀慧，則直入諸法空寂門。” 

真正的般若空慧不是一般的理論知識，而是真正體悟到法性的智慧。導師點出了大乘的觀慧與小乘的不同處：小乘一定要從無常下手才能夠體會到無我，而進一步體證涅槃寂滅；但是大乘是當下直入法性空寂，“直入”兩字非常重要，不一定要彎彎曲曲的，直接可以契入，大家對此要有信心。

修觀照法門的入手處，有直入或次第的兩種不同的立場。其實即使直入也是需要條件的，還是要先從聞思入手，建立正知見，理路明白而了然於胸，再指導觀照的方法，這樣才能直接契入法性寂滅。如果沒有建立緣起的正見，怎麼觀還是世俗的知見，無法與空相應。注意聽！我們上課的目的就是在建立緣起的正見，將此作為我們的思惟模式。後面講述的如實觀照就是直接契入法性空寂的一個很特殊的法門。

　　一般人總覺得修行要有次第，常受這個觀念的影響：“我們眾生無明業力深重，障深根淺不可能直接體會到甚深法性”。但是我的看法卻不同：萬法緣起，既然是緣起的，就沒有定性，怎麼知道自己過去沒有很深的因緣？社會上普遍還存在這樣的觀念：“老菩薩年紀較大，沒有文化基礎，無法理解那麼深的法，拜佛念佛就行了”。其實念佛也有很深的法義，不是隨便念念就行的。我覺得老菩薩即使什麼知識都不懂，並不妨礙見法，因為單純故。只要建立了緣起正見，掌握了正確的觀照的方法，也會很容易體會的。所以我很反對那種“老菩薩只好念佛，其他什麼都不要”的觀念。只要你還活著，沒有患老人癡呆症，就能思惟觀照，就有見法解脫的機會。

只要建立了正知見，就在體會正知見的當下，一個善巧的引導都可以使他開悟的。這不是隨便亂講的，佛陀時代，一百多歲的人來見佛陀請法，也會開悟證阿羅漢。有的第一次來問法，回去就見法得法眼淨。佛陀幾句話的指導就能使他們見法悟道，現在為什麼不能？因為佛陀的法是正確的，他的引導是契機的。佛陀的善巧就在於知道你現在的身心狀態，知道你的程度及思惟模式，就在那個善巧中引導你，當下就可以受用體會。注意聽！佛法的偉大就在於，每一個人只要真心誠懇學法聞法，當下都能相應，也就是在生命的當下就能見這個法──現法見，離熾燃，當下就離開了像火在燃燒的那種煩惱。

但是我們現在要衝出重圍卻不容易，因為宗派理論太多，宗教的觀念太多，對錯無法抉擇。所以首先應該把這些思想觀念釐清，才能找出一條正確的路，可見導師從事這個工作真的是非常的辛苦。現在我們能看到導師的抉擇和指導，真的是太幸福了！可以避免很多麻煩和迂迴的路。

“同時，大乘本著這一究極理性，說明一切，開展一切，與無常為門的二乘觀境，顯然是不同的。”

　　很多人確實不知道真正的大乘慧觀，是直接契入空性的法門，而都在摸索中，一定要有所依，如果沒有所依，就覺得很難受用。現在有些人引進南傳的禪觀，大家就覺得很歡喜，因為有次第有方法，在有所依中，從所緣境一步一步體會身心的變化，遵循十六個境界一一的去體會。但是導師這裡講得很清楚：真正大乘的慧觀是直入諸法空寂門，與二乘的觀境顯然不同。到底不同在何處？很少有人在談。所以我讚歎導師很了不起，他都能看得清清楚楚。

“經說苦等不可得，即是約此究竟法性而說。”

　　注意聽！現在點出一個重點，一般都說眾生苦，要先體證苦，然後再來滅苦。而大乘的不同處是觀察苦不可得。一個是先體證苦，然後再來滅苦；而另一個是直接觀察苦性不可得，既然苦性不可得，那還有苦可滅嗎？苦不可得的當下就是寂滅法性，但是很少有人能探討、體會。

　　我們都要“斷煩惱，證菩提，斷生死，入涅槃，有一個煩惱可斷，有一個生死可了。”我卻常說，如果煩惱是真實的，你斷得了嗎？所謂真實的就是永遠存在的，如何斷得了？看清楚煩惱是緣起的，無自性非實，還需要斷嗎？但是我們不清楚煩惱到底是真、還是如幻，在無明眾生的體驗中，真的很苦，所以認為有真實的煩惱需要斷除。但是菩薩瞭解煩惱痛苦的真相，指導我們直接契入空寂門的方法，就是使我們看到煩惱痛苦的不可得，當下契入的就是寂滅法性。注意聽！這樣的理論及體證入手的方法確實不同！但是兩個都是對的：一個是次第的，要轉很遠很久，有的還會走入岔路；而另一個是直接契入體證法性。當然，直接契入也不是沒有條件的，必須先建立緣起正見，沒有正見也無法契入。

（四）、修學大乘慧：

“貴在能夠就事即理，從俗入真，不使事理脫節，真俗隔礙，所以究竟圓滿的大乘觀慧，必達理事圓融、真實平等無礙的最高境界。然在初學者，即不能如此，因為圓融無礙，不是眾生的、初學的心境。印度諸大聖者所開導的修道次第，絕無一入門即觀事事無礙、法法圓融的，而是由信解因果緣起，菩薩行願、佛果功德下手，然後由事入理、從俗證真，體悟諸法空性，離諸戲論，畢竟寂滅。此後乃能即理融事，從真出俗，漸達理性與事相，真諦與俗諦的統一。”

　　注意聽！這幾句話很重要！一般人總把事（世俗）、理（真理）分成兩截。但是大乘空慧的可貴之處就在事上去瞭解理。因為事是理所顯，理是事的內涵，事理不二。大乘能直接引導你在事上去見理，理的體會能在生命的事上而展現，事理圓融、相依相緣，真俗平等沒有隔閡。這就是大乘慧可貴而超越的地方。

大乘菩薩有很深的智慧，瞭解真相事理圓融無礙。但這不是我們初學者的心境，初學者無法當下明白體會，所以應該從聞思入手，建立起緣起的正見，明白後就要在生活中去實踐體證。所以我們重視上課，首先明白生死苦惱的根源，明白正確的方法、理念和方向，每一個人很快就能受用體會，這就是在打基礎。

大乘的慧觀與二乘的修法的確有點差別，要明白。只要大家能逐漸明白這個理論，然後用我教你們的如實觀照的方法，就在日常生活中，就在法法之中去體會、證入。

二、慧之進修 

“有些人，由於過去生中修得的宿慧深厚，於現在生，成為一聞即悟的根機。”

也許我們會覺得很奇怪，有的人一聽正見馬上就能懂，有的人怎麼也聽不懂，同樣的聽聞，為什麼會有這麼大的差別？這都與我們過去的宿緣有關係。有些人過去生中就有聽法修福的因緣，所以福慧基礎很深厚，現生成為一聞即悟的根機。也有的人現在生活很富裕，一生都很輕鬆自在；而有的人再努力都達不到目標，這都與我們的宿世因緣有關。智慧也是一樣，過去生學過這個法的，這一生一聽很快就會明白。

學校的學生有的理科成績很好，而文科的成績相對就比較差；而有的學生對文科特別感興趣，而理科成績卻不是很好。記得某一位法師說起他的同學，那位同學在學校讀書時理科成績特棒，有一天他與法師聊起自己看到的過去生的因緣：我過去生住在某某地方，那個母親還健在。為了求證，我找到那個屋子，裡面有一個老婆婆（即過去生的母親）告訴我，他兒子已死掉二十多年了（我就是他兒子來轉世的）。我找到一個箱子，裡面有很多專門研究理科的書。這表明確實有宿世因緣的。

　　我在弘法的過程中看到很多這樣的現象：有的人由於過去還有一點因緣，所以聽我們講緣起法感到很歡喜，但是畢竟宿世的外道習性很重，最後還是會回到他那個慣性中去了，這就說明了因緣的重要。我們為什麼要皈依三寶，作一個正式的佛弟子？因為聽聞熏習正法，即使這一生不能解脫涅槃，來生也不會失掉正見的，因緣還會相續。“正見增上者，縱經百千劫，不入三惡道”，所以聽聞正法、建立正見很重要。

“但若將前後世連貫起來，依從初發心到現證的整個歷程說，則每個學佛者，都要經過聞、思、修的階段，才能獲得無漏現證慧（或稱現證三摩地），”
    　過去生中聽聞過佛法的人，現在一聽就能相應；過去生沒有聞法的，現在透過聞思修的過程必定會為未來打下基礎。不聽法，不知道修行的次第、內容、方法和方向，怎麼能成就？所以首先是聽聞（慧），其次是思（慧），即自己思惟抉擇、理解消化、融會貫通，修慧即親身力行、實踐體證。

　　大乘的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果不去力行實踐，單單聽聞是得不到受用的。只有在實踐的經驗過程中才能明白果然如此：內在的貪心和欲望是很重的，如果真的能布施救濟那些弱勢團體，關懷那些需要幫助的人，逐漸的經過這樣的愛心施捨，就會發現我執在慢慢淡薄，貪愛執取的心不再那麼嚴重了。所以必須要去“行”，菩薩就是以眾生來作為自己行六度的對象。從菩薩的立場來看，還要感恩眾生，如果沒有眾生，就沒有學習的機會，也沒有行踐的機會，哪裡能實現解脫？所以菩薩不會認為自己有福報、有智慧，在幫助眾生。恰恰相反，是感恩眾生讓自己來實踐六度，才有機會走向解脫。

　　聞思修的“修”就是行踐，要去實踐才能獲得無漏的現證慧，否則是達不到解脫的目的。有的人理論很會講，書也很會寫，但是從來不去實踐，不去關懷利益眾生，這樣哪裡能體證無我的真相？所以自私、自我保護的觀念還是很深的。法再好，是在師父那邊，你沒有辦法受用。你內在的執取不消失，那個執取的力量在意識中會產生強大的力量──業力，生死就是這個業力去攀緣而來的。想想看，不消除這個攀緣、貪染、執著、我慢心，怎能止息輪迴生死！注意聽！六度萬行就是在破除我執，在斷我們的貪欲習染，唯有這樣，才能淨化有取識。

“決沒有未經聞、思、修三有漏慧，而可躐等超證的。所以談到慧學，必然要依循一般進修軌則，分別說明這三有漏慧：”

　　舍利弗為什麼聽到緣起的偈子就會證初果，親近佛陀半個月就證阿羅漢？這還是要通過聞思修的過程，這一生的一聞即悟，是他過去生的聞思修條件的成熟而致。我們不能只看到眼前短短的這一生，那是無法解釋這樣現象的。從三世流轉相續的角度來看，凡事都是依因緣條件而成的。如果過去生中沒有用功的因緣，這一生仍然懈怠，那麼解脫就很困難了。我們有幸這一生能看到這些法，而且經過導師的抉擇和指導，會得到更大的啟發和受用，所以我們要珍惜這樣希有難得的因緣。

　　（一）、修習聞慧：

　　“古代多親聞佛說，或由佛弟子的輾轉傳授。因此，親近善知識，成了聞慧的先決條件。”

　　首先說明聞思修三有漏慧的聞慧。在古印度能夠有機會親近佛陀，當然因緣難得。可是後人聞法只得由佛弟子們一代一代的來傳授。因為法師很多，而且宗派也很多，那麼聽法要聽誰的？坦白講，我們很難抉擇，只能憑著個人的感覺和喜好來選擇，這樣也只有靠碰運氣。所以要聽聞佛法親近善知識，當然很重要，但是要抉擇善知識更不是一件容易的事情。

“然從各種教典編集流通以後，稍具宿根者，即可自己披讀研習，依經論的教示而得正解，修行，成就聞慧。”

　　聽聞學習的過程中，如果有善知識的指導當然最好，但是有的人過去生中因有宿世的智慧，已經建立了很好的基礎，這一生雖然沒有馬上遇到真正的善知識，但是當他看到從前的大善知識所著的經論時，也會很快的相應和領會，依上面的方法修行還是可以成就聞慧的。

“可是最主要的一著，是必須理解到佛法的根本理趣。佛法的根本意趣，聞多識廣，並不就是聞慧；多聞博學而能契應三法印或一法印的，才夠得上稱為聞慧。”

　　“根本理趣”四個字很重要！什麼叫“根本理趣”？這就是我一直在強調的──與世不共、外道不共的佛法特質！如果沒有把握住佛法的根本理趣，那麼就會與外道混在一起，哪裡還談得到成就！只有佛法才具有不共特質，就是三法印，即佛法的“根本意趣”。

　　聞多識廣並不等於聞慧，多聞博學而能契應三法印，或一實相印的，才能夠稱為聞慧，這個重點就釐清了。不是書看得多，法聽得多就解決問題了，一定要與三法印、一實相印相契，才是真正的聞慧。三法印即諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，一實相印即諸法性空，三法印歸於一實相印（空性），即大乘的空慧。

“如小乘經說，能如實諦觀無常、無我、涅槃寂滅，是名多聞。大乘教典則以堪聞法性空寂，或真如實性為多聞。”

　　不是聽講多了叫多聞，如果聽外道說得愈多，就愈慘，那不叫多聞。“多聞”是指與三法印、一實相印相應，才能成就聞慧。學大乘法雖然不講三法印，還是要正確體會到法性空寂或真如實性，才是真正的多聞。

（二）、思慧：

“就是對於所聞的佛法，加以思惟抉擇。思慧，已不再重視名言章句的聞慧，而是進入抉擇義理的階段了。”

　　聽的還都是別人講的，或是經典上的，還沒有成為自己的。聽法後必須經過思惟、消化、融通，抉擇得清楚，理路要清晰，然後了然於胸，這才成為自己的，即是真正的思慧。譬如說聽了很多法師講了很多宗派理論，內容都是不同的，如果不加思惟抉擇，覺得每一種說法都是正確的，那麼你的思想就是迷茫而又混雜的，就是沒有成就思慧。

“佛陀的教法，原是一味平等的，但因適應世間種種根性不等的眾生，而不得不隨機施設無量無邊的方便法門，於是一味平等、圓滿究竟的佛法，有了了義與不了義之分。”

佛陀在世時指導聖弟子，所講的是究竟根本的佛法，能使他們在很短的時間內就可以悟道解脫。而對於那些外道習性很重的眾生，佛陀也會善用方便。譬如針對印度婆羅門那些外道的風氣，他們認為有一個神我、主宰。如果佛法要破神我主宰的觀念，他們是不能接受的。為了攝受這些外道的眾生，佛法也有方便說：“我們有如來藏，本來就是佛性清淨，只要發現自己本有的如來藏，就可以成就。”這些受外道思想影響的人聽了就會很喜歡，這樣就會攝受他們來修學佛法。但是，如果我們現在不知道這只是方便，就會執著在這個方便上，以為是究竟的，那麼這就是顛倒！現在修學的困難就在這裡，就在究竟與方便，了義與不了義上產生了極大的困擾。    

每一個人依經、依論、依祖師講的都是佛法，問題是我們不知道很多是應機而施設的方便法。如果我們能知道什麼是究竟，什麼是方便，就沒有問題。但是佛法經過幾千年的流傳演變，我們已經無法抉擇究竟與方便了，因而把方便的當究竟，究竟的當方便，問題就出在這裡！所以現在聽聞佛法的困難也就在這裡。但是不能說那不是佛法，只能說是不究竟。“不究竟”與“不是佛法”是兩個概念。

“修習思慧，抉擇義理，其原則是：以了義抉擇不了義，而不得以不了義抉擇了義，因為衡量教義的是否究竟圓滿，決不能以不究竟不圓滿的教義為準則的。”

　　抉擇佛法的義理，絕不能以不究竟、不圓滿的教義為衡量的準則，所以才有三法印、一實相印。“印”就是印證，用這個來印證佛法是不是究竟正確。即使神通廣大的大師講法，也要用三法印、一實相印來印證他到底究竟正確與否，這樣我們就不會偏離佛法的根本。有很多神道觀念的外道炫耀自己的神通高妙，比佛陀還偉大，但是那種高妙，我們聽起來與三法印是不相應的，裡面都有一個“我”，有一個神化的主宰，那是神化而不是佛法。

　　如果沒有三法印、一實相印的根本，如何去判斷抉擇是了義還是不了義呢？即使不了義的佛法，還是在詮釋佛法，但是外道的思想與不了義的佛法仍然是毫不相關的，還是門外漢呢！

　　思慧是要明白抉擇什麼是了義，什麼是不了義。如果我們以不了義的法來作為修持的法則，這樣的修持是不可能圓滿成就的，因為那只是方便而已，所以思慧的重點就在這裡。

“比方說，佛常宣示無我，但為了引度某一類眾生，有時也方便說有我；無我是了義教，究竟說；有我是不了義教，非究竟說。”

　　這樣就分別出來了，如果要引導度化基督教、回教或外道的思想，和他講無常、無我，他是不會接受的，馬上會與你相對。為了攝受引導這樣的眾生，講講我，講講主，講講上帝，但那只是善巧方便而不是究竟了義，這一定要明白。

“那麼我們要衡量這兩者孰為正理，必定要依據無我，去抉擇有我，解了佛說有我的方便意趣，絕不能顛倒過來，以有我為了義的根據，而去抉擇無我，修正無我。”

　　三法印是抉擇一切法的根本，離開三法印就沒有究竟了義的佛法。

　　大乘佛法到後期出現了一些方便和適應，因為印度佛教在發展的過程中，梵學和婆羅門教（印度教）的復興，佛法慢慢變得衰弱了。於是為了挽回或度化這些“有我”的外道，佛法也運用了很多方便和善巧。所以後期的佛法大都以真常如來藏思想為主，這是不得已的方便。但是現在如果執著這個方便為究竟，佛法的正見就會面臨衰微。

　　印度的佛教經過了一千六七百年的流行，偉大的的佛法竟然在印度本土滅了！這是事實，但是想想為什麼會滅？因為方便用多了，人們就以方便為究竟，佛法的正見不見了！

如果我們以宗派和山頭為主見，只要是師父講的就認為是對的，這樣在無法抉擇釐清了義與不了義的觀念下，佛法必然會面臨衰落的危機！導師的辛苦就在於一一釐清了佛法的根本了義及方便的不了義，然後再從歷史的傳流之中，把每個宗派理論都一一拿來對照，目的就在於要抉擇出佛法的正見，讓我們明白什麼是正見了義，什麼是方便不了義。讓後來的學人能夠有跡可循，明白根本佛法的本來面貌，清楚的瞭解佛法在弘傳的過程中，經過怎樣的流變才成為現在這樣的狀態。如果不知道佛法的根本是什麼，只是盲目的依據那些方便法去修行，我們能夠解脫嗎？

注意聽！現在佛法的正見不見了，本來人人學、人人都能夠受用解脫的妙法不見了。居士們普遍都有一個觀念：“唉！我們現在沒有辦法，業力深重，自己沒有能力解脫，只有等待救度。”這些觀念是從哪裡來的？就是佛法的正見不彰！導師辛辛苦苦為的是誰？“為佛教，為眾生”，這六個字就是導師偉大胸懷的真實寫照！為了振興中國佛教，讓迷茫的眾生真的有解脫的路可以走。導師的一生都奉獻在法的抉擇上。儘管如此，現在還有很多人不瞭解，他為佛法、為眾生做出的偉大貢獻，甚至還在譭謗批評，但是導師仍然一如既往，七十年如一日，默默的耕耘、奉獻、毫無怨言……。

　　每次講到這裡總有無限的感動、感恩，如果沒有導師的指導，我們學法會有多麼的盲目和辛苦。所以我常講，現在還活著的人間菩薩真的很難得，有因緣要去頂禮、供養、結緣。供養這樣的真菩薩一次，要比供養像我這種世俗的法師一萬次都還可貴，因為那是眾生真正的福田。以這個因緣，將來生生世世正見相續增上不斷，為未來的解脫打下基礎。這是題外話，大家要瞭解。

“假使不把了義不了義的正確觀點認清，而想抉擇佛法的正理，那他所得結論，與佛法正理真要差到八萬四千里了！”

　　這是導師最大的感歎！他老人家出生於清末民初年間，看到民國初年的佛教已經趨向於天化、鬼化了，偉大的佛教變成了專門超度亡魂、搞死人的宗教了，真正佛法的正見不見了。導師沉痛於佛教的衰落，要找出其衰落的根本原因。因為中國佛教是從印度佛教的某一個時期傳進來的，這個原因是前面就已經遺留下來的，這就是導師要去研究印度佛教史的緣起，大家要注意！

“這無論是印度的中觀見，或是唯識見，甚至以《楞嚴》、《起信》為究竟教證的中國傳統佛教，都各有他們審慎的判教態度，和嚴密的論證方法，我們不妨採取其長處，揚棄其偏點，互相參證，彼此會通，以求得合理的抉擇觀點，完成明利而純正的思慧。”

　　中國佛教，從印度傳來的主要就是中觀、唯識及真常的理論。《楞嚴經》、《起信論》是以如來藏為主的真常系思想。中國的傳統佛教主要是以《楞嚴經》、《起信論》、《華嚴經》、《法華經》等大乘經典為主，其中都摻和了真常如來藏的思想。所以導師沒有評論誰絕對好，誰絕對不好，而是叫我們吸收其究竟的正確處，揚棄其偏差錯誤處，互相參證會通，從根本的立場抉擇真正的佛法，我們的思慧才會純正，這是思慧的部分。

　　但是，有幾個人有能力把中觀見、唯識見、真常見的了義及方便的佛法完全抉擇得清清楚楚？這個工作導師替我們做了。在導師的論著中，我們就可以看到佛法的正見，而且會讚歎不已，太好了，太棒了！我們今天很輕鬆，很幸運，很幸福，能夠有這麼好的因緣，回去一定要下功夫深入體會導師的論著。也許很多人一、二十年前家中就有導師的論著，卻看不懂。但是現在通過上課聽聞法義，回去再拿出來看看，也許忽然間都會懂了，還不能懂的，我帶你們進去就會懂了。

　　（三）、修慧：

“在三有漏慧的修行過程中，思慧與修慧，同樣對於諸法起著分別抉擇，只是前者（雖也曾習定）未與定心相應，後者與定心相應。思惟，又譯為作意，本是觀想的別名，因為修定未成，不與定心相應，還是一種散心觀，所以稱為思慧。如定心成熟，能夠在定中，觀察抉擇諸法實相，即成修慧。”
   　修慧的階段與思慧一樣，還是有分別抉擇的狀態，只是思慧階段的分別抉擇尚未與定心相應，而修慧時就要與定心相應了，待心能凝定下來與定相應，才是真正的修慧，也才能起無漏慧。

“心能安住一境──無論世俗現象，或勝義諦理，是為止相；止相現前，對於諸法境界，心地雖極明瞭，但並非觀慧，而是止與定應有的心境。”

　　心安住於一個境界裡，不論是世俗的現象或勝義諦理，安住於一處，心漸漸的就會定下來，這是止息的止相。當心止息下來時，對世間一切法也是很清楚明瞭的，但這時還不是觀慧，只是與止定相應的一種心境而已。一般來講修止還要再修觀，叫止觀雙運。

“止修成就，進一步在世俗事相上，觀因果、觀緣起、乃至觀佛相好莊嚴；或在勝義諦中，觀法無我，本來寂滅。”

　　心的止相現前，心就逐步安止、清淨、了了分明，這時再起觀照。觀照的對象是世俗緣起的因果現象，傳統佛法的修行方法可以觀察佛的相好莊嚴。或以勝義諦來觀，即觀察一切法無我、寂靜涅槃的寂滅，這些是要通過起觀才能體會的。

“這不但心地極其寂靜明瞭，而且能夠於明寂的心境中，如實觀察、抉擇，體會得諸法實相。從靜止中起觀照，即是修觀的成就。”
　　心地達到一種寧靜清淨的狀態，但並不是修行的完成，而是要在那種寧靜的狀態中起觀照，而觀照的目的是要體證實相空性。一般來說的散心觀，是平常在散亂心、煩惱相中要觀照就不夠深入微細。當煩亂的心止息下來時，比較清淨寧靜，那時起觀照會觀察到很微細的心念。觀察勝義諦：諸法是不是無常、剎那不住的生滅？是不是沒有永恆性（無我性）？是不是真正的歸於滅？這個滅的法性是什麼？這時候就會觀照得很清楚。所以一定要與止定相應的這種觀照，才是真正的修觀成就。

 “單是緣世俗相，獲得定心成就，並不能趣向證悟；必須觀察一切法無我畢竟空寂，才可從有漏修慧引發無漏的現證慧。”

  　這句話很重要！如果只是觀照內在六根與外在六塵相觸的世俗相，心也會慢慢靜下來，但是這種只是靜與定，只是使身心安靜、寧靜而已，不能趣向證悟。必須進一步觀察一切法無我、畢竟空寂，才能從有漏的修慧引發無漏的現證慧，即真正體證法性空寂。要注意！體證法性空寂性才是進一步的真正體會。

“修慧雖不能直接取證，但卻是到達證悟的必經階段。無自性、無分別的慧觀，能夠降伏自心煩惱，引發現證智慧。”
   　 可以體會到那種寧靜清淨，這是過程，必須要透過這個過程。因為心已經寧靜了，不會起起落落，這時才能現起無自性、無分別的慧觀。

建立了緣起的正見而起的觀照，是無分別的、無自性的、是如如的，能降伏自心煩惱，這時才能引發真正的智慧。所以這是在有為的觀照中，進入無為的觀照過程。什麼是無為的觀照？就是無自性、無分別的觀照。將來我們在禪修時，教你們的如實觀照的重點就在這裡。如果以有為的對治法來瞭解實相是很難的，如何最後能體會到無自性、無分別的慧觀？什麼是無自性、無分別的慧觀，這不是一般人隨便都懂的，這也是要有方法的，也是我們要指導的內容。

我一直鼓勵大家：不是參加一次禪修就一定能開悟解脫。但是如果連觀照的方法及觀照的內容真相都不懂，就達不到學以致用的效果。如果沒有因緣能參加九天的禪修，至少也要參加三天，三天中學會如實觀照的理論與方法，回去才會運用。我們並不是強求大家一定要來參加禪修，而是如果你不學習，就不懂理論與方法。即使學習的人在生活中都不一定用得上，何況是不學的！所以至少要知道如實觀照的內容是什麼，這很重要！

“從修慧不斷努力上進，真實無漏慧現前，現證慧成就，即能斷煩惱，了生死，成就解脫功德。”
   　 真正明白了觀照的方法，在修慧上一直精勤努力，我們的身心就會慢慢進入那種狀態，因緣條件聚合時，就會相應，就能夠體會到我們在談什麼。這需要不懈的努力，真正體會到無漏慧現前，當下可以現證時，煩惱才能真正斷除，生死才能真正的解脫。但是體證空性的深度可以有不同：以中觀或唯識的立場來看，真正見空性時，一切法不生，身心不見了，真的與空性相應，那也是一種體證。如果能體證到真俗不二，就不一定要有一個空相，這當然是更深的體證了。但是這些過程都是要不斷的用心、止觀雙運，當慢慢身心成熟時，就能體證得到。只要真正用心上進，真正用對了方法，體證空慧只要條件具足就可以，每一個人都能體證得到。緣起就是講條件，條件具足了，就成就了。所以這是人人都可以體證的，這點很重要。

“如聞慧的成就，含攝得信根──於三寶諦理決定無疑，即是信智一如的表現。思慧成就，由於淨戒的俱起，特別引發了深切的悲願，而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就，則必與定心相應，是為定慧均衡。”

　　一旦成就聞慧，對佛法僧就會生起堅定的信心——信智一如，從此對三寶不再疑惑，這才是聞慧成就；聞慧成就後，就會自發的護持戒律，也會引發深切的悲願而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重，不是自了就好。菩薩會關懷一切眾生，所以這時的悲與智相互交融，這時才叫思慧成就；修慧的成就必然與定心相應，是定慧均衡。所以沒有與定相應的慧大部分屬狂慧。

（四）、現證無漏慧：

“現證無漏慧，以如如智，證如如理，如智如理平等不二，達到理智平等的最高境界。”

　　修慧成就是定慧等持，進一步用功而現證無漏慧，究竟解脫，才是智理平等的最高境界。

“不過智慧的初證，總不免偏重真性的，所以最初證得一切法空性，還需要不斷地熏修，將所悟真理證驗於諸法事相；然後才能透過真理去了達世俗，不執著，離戲論，真俗圓融而無礙。於是悟理與事行，生活與理性，無往而不相應。”

導師談的都是事實身心體證的過程。初證法性空寂的人難免偏於理性、真性的部分，偏重喜歡空性的境界，常常會超越事實以外，住在那邊。所以還要進一步不斷熏修，將所悟的真理證驗於諸法事相，融入一切事相之中，這樣就不會只偏重在空性這一邊，也不會偏於定或真的這一部分。這樣才能回過頭來，把這一真理融入人間的一切事事物物中，逐漸對世俗的一切就不會顛倒、執著，一切戲論從此止息。

所以剛剛悟到空性時，難免會對於真理這一邊比較注重，但是還要進一步慢慢再回到人間來，與一切人、事、物融成一片，才能達到所謂真與俗的融通無礙。這時的生活就在真理之中，一切的事相都是真理的顯現，你的起心動念、為人處事一切都會與真理相應。

“然菩薩發心，以教化眾生為要行，必須具有廣大的願欲，遍學一切世出世間無邊法門，種種善妙知識。”
    　菩薩不忍看到眾生的苦，會進一步發起慈悲心，於無量劫、行菩薩行，利益、教化一切眾生。這一切即成為你自發的責任，同時發起廣大的心願，欲遍學世出世間的一切法門及知識，才有智慧應對廣大眾生的需要。也就是說從第一步的“從假入空”，還要進一步“從空出假”。即證入空性的理證後，還要回到事上來理事圓融，為具足利益一切眾生的智慧而發心廣學多聞，這些都是大乘菩薩道廣行利他的精神所在。

“菩薩不但是道智，而且是道種智，這是一般所不大注意的。真正的大乘慧學，不但重視觀境與生活的相應，理性與事相的統一；而且能夠博通一切世學，容攝無邊微妙善法，使一切世間學，無礙於出世的佛學，並成為佛法利益眾生的善巧方便。”

有些人認為只要自己用功就好了，所以常修禪觀，不管世間事。但是一個真正瞭解佛法的人，不但不會厭棄人間和眾生，反而會更加積極的關懷人間和眾生、利益一切有情。

體證真理實相，就是體證真正的“無我”，一個真正體證“無我”的人，絕對不會愛染執著，不會自私的保護自己。因為他知道這個五蘊身心是必歸於滅的，就像燃燒的蠟燭必然會燒盡。同樣是燃燒，同樣的必歸於滅，那麼蠟燭的光明照亮自己一人與普照天下的人，對燭光本身來說又有什麼不同？同樣在用，只是看會不會善用而已。明白了這個道理，就會讓這個五蘊身心更加發光發熱，照亮一切的眾生！我們會很善巧的使用它，服務一切有情，這樣的生命還會消極嗎？

如果有“我”的人只想到自己的利益，才會自私消極的自我保護；體證真理寂滅法性的人，已經超越了我執我慢，怎麼會只顧自己的所需和利益？反而會利用有限的生命聞法樂受、精進不息、廣學萬法、利益無量的眾生。

我常和同參講：我知道我一定會死的，也許會很快，也許還有一段時間。剩下的生命是自己安樂自在享福呢？還是用在利益一切眾生？同樣會死，但我選擇如何善用有限的生命時光。真正體證法性空寂的人不會自私，不會消極的安於自己的享樂，而是會發起菩薩的廣大悲心無私的關懷、幫助眾生。

真正的行菩薩道，就要瞭解眾生需要什麼，他們的痛苦煩惱在哪裡？用什麼方法能使眾生解脫？這需要更多的時間和精力來廣學多聞，充實自己才能利益眾生，怎麼會隨便的浪費時間和精力？有時我會與這些同參共勉：你們不要以為我在這裡說法，我就什麼都會了，其實不見得，我每天要看很多書，有時候看一個月的書你們可能要看三年，現在看得更快更多，只有廣學多聞，才有能力利益大家。如果我不知道你們的痛苦、需要、障礙、盲點在哪裡，如何來指導、幫助你們？所以更要用功啊！眾生沒有度盡，菩薩無盡的行願就不會停止，這就是真正了解法性之人身行的展現。

下面就要講如實觀照的內容。如實觀照是我個人幾十年來，通過對法的深入和探討，針對所有的修行問題，在眾多法門中總結出來的修行體驗，這是直接而又善巧的能夠使大家體會、受用的一個實踐方法，雖然只是一個“如實觀照”卻能攝受一切法。

首先要聲明的是：其他的法門和法師也都有很善巧的指導，如實觀照，僅僅是將我個人的經驗和體會貢獻給大家。

第四節  如實觀照

“「如實」兩個字的意思，就是照它‘原來’的樣子，當下如何，即照著當下的因緣，去‘看’（觀察）著‘它’，無論是喜怒哀樂。

　　注意！“看著它”，這個“它”是向內（身心），不是外面的。在觀察時，不需要特殊的準備，不是刻意造作在某一種狀態來觀察。就在生活中，時時刻刻的行住坐臥中，去觀察生命當下的身心，無論自己的身心處於怎樣的狀態，都沒有關係。照著它原來的樣子，時時刻刻的向內觀察，猶如打開探照燈。

　　為什麼要觀察自己內在的身心？上課講過“無明”二字，我們的心一直在向外攀緣，不知道自己是怎樣造作惡業的，也不知道由此產生的業力束縛，而導致生死輪迴，這叫無明。也就是不認識、不瞭解自己的身心。上課建立了正確的知見後，馬上就要在生活中觀察自己，以實踐來驗證知見的正確性。

　　我們每天都在說：“我、我、我，我要這樣，我要那樣……”。其實，真的認識那個“我”嗎？坦白講，你不認識那個“我”。因此糊裡糊塗的隨著因緣轉，被過去的習性轉，時刻在貪愛執取造業而不自知。現在要發覺真相的唯一辦法，就是向內去觀察自己，認識所謂的“我”到底是誰？誰在起心動念？我們做每件事一定先有意念動機，然後才會造成身語意的行為。但是我們往往發現不了自己的動機是從哪裡產生的。而如實觀照的目的，就是向內去瞭解、認識自己。因此不管你現在的身心處於什麼狀態都沒有關係，這就叫“如實”，也就是照著當下原來的樣子去“看”它──向內觀察。

“當你觀照身心的當下，必須不迎不拒、不取不捨、不下判斷、不下結論，變成客觀的觀察者（只負責覺知），如此才能“照見”五蘊的實相。《心經》說照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
    　這段話看起來簡潔明瞭，但是裡面涵蓋的內容極其豐富，所以才要在禪修時一面指導，一面提示裡面的重點。有些沒有來學禪觀的學員現在要注意聽。

　　在觀察時，不管自己的身心起了什麼變化，發現了什麼現象，都要保持一種“不迎、不拒、不取、不捨、不下判斷、不下結論”的狀態。“迎”，就是看到喜歡的就會欣然接受；“拒”，就是看到不喜歡、討厭的就會抵抗拒絕。“取”，就是歡喜、攝取（與迎相近）；“捨”，就是排斥、放棄（與拒相近）；“下結論和判斷”：就是“我知道這是什麼，嗯，原來是這樣；這個是對的，那個是錯的，我知道這是好的，那是壞的。”這些都是眾生的習性反應──慣性。為了要讓你們脫離這個慣性，所以在觀照的當下，不管你發現內在是什麼狀態，是好是壞（甚至起惡念邪念）都沒關係。發現了就達到目的了，不要“迎、拒、取、捨”，也不要“下結論和判斷”。發現什麼現象起了，就讓它起，滅就讓它滅，知道來去的現象就好。這樣的只是一個“看”（觀察覺知），就超越了我們思惟模式的慣性，成為一個超越出來的很客觀的觀察者：好像浮到虛空來看自己。

比如說我們身處地球，感到環境喧囂，車水馬龍，事相很繁亂。但是太空人在太空看到的地球，是寧靜而又美麗的，沒有一切的煩雜動亂。因為不是在地球上看，而是從遠距離來看這個世界，那麼效果就完全不同了。俗話說：“不識廬山真面目，只因身在此山中。”意思是說，到山裡去就無法發覺山的真面貌，因為身在山中；如果在遠處看那座山，就能看清楚那座山的真面貌。

同樣，由於人們不瞭解自己身心的造作，所以都迷失在這個身心及五欲六塵裡，無法發現真相。現在必須超越出來，它（你的身心）變成你觀察的對象，當在行住坐臥、待人處事中，都加上這個觀察時，你就變成了一個很客觀的觀察者，只負責觀察覺知，不要干預它，不要下結論和判斷，更不可試圖改變它：要這樣或那樣。它好，就好；它壞，也行，一切都沒關係，只是看著，這才叫“如實”。注意聽！很重要！唯有這樣的觀照，才能客觀的超越出來，才能發現它存在的問題，進而就會發現身心的真相。

　　這還只是初步的基礎，剛學習觀照時，要做到客觀的、如實的觀照是很困難的，必須狠下功夫。不要看這個很簡單，試試看，很難做到的，因為你一定會回到過去的思惟模式裡，落入固有的習性中──迎拒取捨、判斷結論。所以，一直在陷阱中無法超越出來。這個如實觀照就是一種客觀的觀察，變成“我”（假名）在觀察“我”。很重要！這是下手處，唯有透過這個方法，才能看清真相。

　　《般若心經》說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”如何照見？很難哪！只有深般若才能照見。現在我們上課建立的緣起正見，就是般若深慧。把它運用在實踐中客觀的觀察自己的身心，這樣就超越了主觀意識和過去思惟模式的慣性，漸漸就會發覺真相。

　　發覺真相有兩個層次：一是我們習性的真相，這是世俗的；另一個是超越了顛倒執著的真相，這是勝義空的實相。當真正體會到諸法實相時，就滅（度）一切苦厄而解脫。真是這樣嗎？《般若心經》為證：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”照見五蘊皆空，就能度一切苦厄，這是重點。用什麼方法才能照見五蘊皆空？這就是師父幾十年的心得、體驗──如實觀照。

　　如果我們都在慣性、習性的情見、貪染、執著裡，怎麼能照見？怎麼照還是顛倒啊！唯有從主觀意識中超越出來，從客觀的角度才能看清真相。直至哪天看到了自己內在的問題，瞭解真相時，你會啞然失笑；啊！夠糊塗的啦！就是這一念糊塗，無法瞭解真相，才會造業而至無限的生死輪迴。當真的明白時，也許會笑，也許會哭。

　　這個如實觀照看起來簡單，真正的做到“如實”卻不容易啊！在實踐的過程中，就知道我們的那個習性有多重！也會發現慣性的力量實在太大了，一直要把你拉到原來的習性中，使得你要做一個客觀的觀察者都很難，單單這一點就要下功夫了！尤其我們都處於散亂的狀態，遇到事情就被外緣引走了──攀緣。禪修為什麼很重要？在這段時間內，放下身邊的雜事，安住自己的身心，學習一下用功的方法並有一定的體驗，只有在禪修中體驗深刻時，平常才能用得上。如果在世俗的安逸中，即使有一點點的體會和覺醒也是很膚淺的。所以不管是新、老學員，也不管體驗的深與淺，每年一定要抽出點時間，參加一、二次的禪修，這樣對你的體證是有很大幫助的！否則都會落到習性中還不自知。

“這是直接契入法性空寂的觀照法，對一般人是很難瞭解的，必須先有法住智，否則只能產生對治的功能，而無法達到見法的效應。《雜阿含經》說，“先得法住，後得涅槃”，就是此意。”

如實觀照是直接契入法性空寂的一種方法，它有兩個層次：第一是世俗的受用，你會發現可以善用它不隨境轉，暫時對治種種的習性及煩惱，這些還只是世俗的。第二是深徹體證法性的寂滅，所謂“見滅得道”，這才是真正的目的。即直接契入法性空寂，是直接要見法性、見實相的。

有人懷疑：“人家修行都好困難，你用這個方法就能直接契入實相嗎？”你們試試看就知道了，這不是隨便亂講的，是要通過實踐去體證的，所以一般人很難瞭解。在這裡大家就會明白，我們上課的目的就是要建立緣起正見──法住智，否則只是產生對治的功能而無法達到見法的效應。有了法住智的正確基礎，在觀照時，這個正見自然會相應，不用再起心動念了。所以《雜阿含經》說：“先得法住，後得涅槃”，就是此意。

我們不接受外面的人參加禪修，不是我們不慈悲、也不是有門戶之別，而是因為他們沒有建立法住智，任你再怎麼用功，如實觀照也不會相應，只能達到對治的作用，無法達到契入實相的效應。如果建立了緣起正見（法住智），再體會如實觀照，效果就完全不同了。

我觀察來臺灣辦禪修的南傳禪師，他們很了不起，境界也很好，可是辦禪修卻未必馬上就有相應的效果，因為大家沒有奠定正見的基礎。剛開始就講觀照的方法，大家搞幾年還是在境界中，很難超越出來。可是有一些人同我們學習一段時間，建立了緣起正見後，他們去參加南傳的禪修，感到很歡喜，就知道知見的重要了。回過頭來找師父：“師父啊，我現在才知道什麼叫如實觀照？也明白了如實觀照的重要性了。”

我們不反對參加南傳的禪修，根本上沒有矛盾，只不過有的是有次第，有的是直接契入法性。但是回過頭來，更能體會到我們大乘講的直接契入法性空寂的重要。在那裡透過禪修的學習，會增加直接契入的機會。而我們今天建立的緣起正見──法住智，就是幫助大家直接契入涅槃寂靜，即“先得法住，後得涅槃”。

　　“什麼是『法住智』？就是『緣起』的正見，唯有知緣起，才是真『正見』，才能了知生死煩惱之因，因果的必然性，法的必歸於滅，這些知見之確立，是得涅槃智的先決條件，所以上課聽聞熏習，目的就是要建立緣起的正見，聽聞，思惟，抉擇，在此階段。(緣起是甚深復甚深的)”。
    　 緣起的正見就是法住智，只有建立了法住智，才能得涅槃智。可是緣起是甚深復甚深的，不要以為建立緣起正見很簡單，真正的建立正知見是不容易的。下面就有一個比喻：

“緣起正見的重要，就如電腦的軟體程式，影響電腦的功能，程式如果是正確的，功能不會不相應，錯誤的知見（無明），才帶來貪瞋癡的煩惱，若知見是正確的，自與解脫的正道相應，可見正見的重要。

觀照是理論的實踐，如實觀照為什麼要有六個口訣，為了避免慣性的思惟模式，大眾依據的是過去知識，經驗的認知，都是主觀的我見，超越主觀而變成客觀的觀照，才能認清真相，先作為純粹的觀察者，才有看清“我”的真相的可能，你必須是觀察者而不是造作者。”
   　這就是我剛剛講的內容，為什麼要作一個客觀的觀察者？為什麼如實觀照要“不迎不拒、不取不捨”？原因就在這裡：如何超越過去的慣性思惟模式？我們都在運用過去的經驗和認知，作為行為的準則。現在如何超越它，不受它的控制、不被拉進那個陷阱裡？如果過去的思惟模式是正確的，我們就不會痛苦煩惱生死輪迴，因為它根本就是錯誤的！所以首先要認識真相，不受過去的經驗、認知、觀念的影響，而以現在學的正見作為自己的思惟模式，所以要先得法住智。

“過程中，你會發現慣性的威力，你會很容易落入‘想’，而不是‘看’著它（自己的身心當下），”

　　就在這個過程中，你會發現慣性的威力，會很容易落入“想”而不是“看”，所以如實觀照一個“看”字很奧妙。我們的思惟模式都會落入慣性的“想”，想東想西，想過去、想未來，我們的意識像猴子一樣不停的在攀緣，其實那個攀緣心都是“想”。注意聽！我們從來都沒有注意過，只要一觀照就知道了，每天百分之九十九都會落入“想”的慣性中。真正能學習觀照的“看”，確實不容易，所以會很容易落入“想”，而不是“看”著它（自己的身心當下）。這個“它”，是指自己的內在。

“「想跟看」的作用完全是不一樣的，‘想‘是落入過去與未來，而‘看‘只有當下，生命只有當下，修行只能在此悟入。”

這就是 “看”的重要性。為什麼我們會落入“想”，不是想過去就是想未來，從來沒有活在當下？很多人都說我們生活了幾年幾十年，其實如果從法的角度來看，我們沒有一秒鐘真正的活過，都是活在虛妄的幻境裡。因為不是在思考過去，就是期望未來，而眼前的都被忽視了。但是一個“看”字，讓你不得不回到當下，就不會落入“想”了。所以“看”有截斷“想”過去、未來的功能。

注意聽！在“看的能力”還沒有培養出來以前，這個“燈”常常會忘記打開，又關掉了，又會落入“想”。所以剛剛在用功時，你們會發現：提起觀照的時候就活在當下，但是很快的又忘了，又隨著慣性去“想”了。當發現了又把它拉回來，剛開始都在打仗，看、想、看、想、看、想……這樣不停地拉來拉去，剛開始都是這樣的，不要以為這樣很簡單，所以我才說，在熏習的過程中會發現觀照確實是不容易的，因為慣性的威力很大，一直要把你拉到“想”的慣性去。

“你會發現保持覺照是不容易的，你必須只是‘看’，而不是落於慣性的‘想’，無論任何的身心變化，都只是‘看’著它，只是覺知（發現或瞭解），而不干涉對治，這就是如實觀照的基本方法。”
    　我們講的只是基本內容，實踐及個別的指導只有在禪修時才能辦到。但是這個基本的模式一定要先學習，即使你們現在還沒有深觀，也要先把這個“看”與“想”的問題好好解決。你們就知道：為什麼我們都落在幻相中無法覺知真相，“看”與“想”就是一個重點，要在這個地方多下功夫去發覺它的內涵和真相。

“看起來很平凡又不希奇，一般的直接反應是──這有什麼用？”

　　所以，如果要討論如實觀照，那是討論不出什麼結果的。注意聽！不要討論、評價如實觀照的對錯與好壞，因為如實觀照是要讓你親身體驗與實踐的，不是要你推理想像的。推理、想像和討論絕對發現不了真正的內容，也無法瞭解事實的真相。

　　有些人學了很多法，一聽到“如實觀照”，馬上就犯了亂下結論的毛病：“這有什麼意思！這個我懂，沒什麼的。”你從來沒有實踐過，憑什麼說它沒有什麼！這是很平凡的一個方法，看起來沒什麼，你試試看做得到嗎？單單一個“看”字都護持不住，還說它沒什麼！這就是眾生的我慢、自以為是的習性。其實，學如實觀照的方法，“如實”二字就是老實，老老實實的去實踐，就能體會到如實觀照的奧妙。

“這不是用來推理討論的，而適用於實踐體驗，只有實踐者才能體驗它的奧妙，如果你尚未嘗試，也不要太快下判斷與結論。”

如果真正是一個如實觀照的實踐者，一定會發現許多從來沒有發現過的問題。只要體會到某個問題，那時可以來問我，在這個過程中，再逐漸加以指導，那麼就會越來越受用相應。後半段還沒有實踐的人，不論聽法聽多久，不管多麼聰明智慧，還是一樣體驗不到的。

所以如實觀照非常重要，看起來很簡單，實踐起來卻不容易。要深入到真正的見法，當然是需要條件的，不是隨隨便便、泛泛的有空才看一點、參一點就可以達到的，是要下功夫的！真正的如實觀照下功夫到什麼程度？時時刻刻行住坐臥，活著就不離觀照，這樣要是不見法，我頭給你！我這個頭賣很久了，但是賣不出去。（師父爽朗的笑）

“那麼它有什麼功效？一個已建立緣起正見的人，觀照中本然的會起相應的作用，它有兩個層次，

一、較淺的受用是對治的功能，照見的當下，喜怒哀樂的情緒當下止息，”

一個已建立緣起正見的人，觀照中自然會達到相應的作用。也就是說，在觀照時做到真正的“看”，如實的進入那種狀態，心能與定相應時，不用起心動念，緣起正見會自然相應，因為種子早就種進去了。

這時的作用有兩個層次：一是較淺的受用，即對治的功能。在如實觀照中一定會發現這樣的功能：不管現在處於喜怒哀樂的何種狀態中，在如實觀照的一“看”(照見)之下，種種喜怒哀樂的情緒和一切內心的造作，當下自然止息，這就是第一個層次的功能。如果真正在“看”的時候，這種種情緒還在，你來找我。注意聽！因為這是必然的，如果不是必然的，就無法用它作為修行的一個方法。

“可以作為佛來佛斬、魔來魔斬的尚方寶劍，一試便知，這還是有為的對治。”

　　我們的瞋恨心一起，一看著它，瞋恨心就不見了；煩惱起來時，看著它，煩惱就沒有了；欲望起來時，看著它，欲望就消失了。注意聽！懂得善用的人已經可以對治我們一般的煩惱。發現這個功能的人就有初步的受用（對治當下的習性）。但這還是對治而不徹底。禪宗講的“佛來佛斬，魔來魔斬”，怎麼個斬法？如實觀照的當下就有這樣的作用，試試看，你們就會發現這個奧妙。

“二、深徹的體證法性的寂滅，所謂見滅得道，這才是真正的目的，諸法實相的體證，才能體達本來如此的真相，才能如如不動的安住，貪瞋癡的煩惱不再相應。”

　　第二個層次的功能就是：徹見諸法實相，才是我們真正要達到的究竟目的。所以大家要好好的體會如實觀照，即使是人間對治的功效已經是妙用無窮了，更何況是真正的體達、徹見法性空寂──究竟解脫！這是真實不虛的。

“實踐的過程，雖不刻意的修定，而定心自在其中，雖不刻意斷除煩惱，而煩惱淡而不起，如實觀照之下，戒定慧涵蓋其中，隨著各人的用心不同，也會有不同的受用，知見建立得越正確，受用越深越快，知可以助行，行可以證知，知行相輔相成，隨著精進度而提升，必然功不唐捐。”
    　佛法講的戒定慧三學，如果在觀照中，是不是不戒而戒？在觀照中是不是不定而定？雖然沒有刻意的想斷煩惱，但是煩惱淡而不起。雖然沒有刻意修定，定心自然相應。為什麼？觀照的當下，心是無法攀緣的，注意聽！如實觀照的奧妙就在這裡：只要真正進入觀照的一個“照”（看），當下戒定慧具足。所以千萬不要以為這個看起來沒什麼，它可以成就戒定慧三學！要明白！最重要的是下面：

“這不分出家在家，不分男女，不分貧賤，平等平等，在生命活著的當下，行住坐臥中任何因緣都能修驗，這就是契入三法印或一實相印的平凡的方法，沒有神奇的境界，也沒有神秘的感應，只如《阿含經》說的“如實知”而已。”

我們在家出家都一樣，不論男女老少，不論職業身分，每一個人都可以親身實踐和學習體驗的，這一平等性是最為可貴的。任何一個人都可以通過實踐、體驗而悟道，這就是契入三法印或一實相印的一個極其平凡的方法。

但是說平凡而實不平凡，只要建立了緣起正見，在生活中就是這麼一個簡單的“看”字，就好比打開了日光燈。“看”著它，會發現無限的巧妙，最後能夠契入實相，這樣是不是很平凡？這裡有沒有神奇鬼怪？有沒有無上的奧妙和偉大的境界？都沒有！所以也沒有神秘的感應！如同《阿含經》中說的如實知而已，但是注意聽！《阿含經》中的如實知會達到什麼功效？就是解脫涅槃！

以上是個人的知見和體驗，僅供參考，不代表我所說的是絕對唯一的。

非常有幸能有這個機會與大家結緣。我們明年的課程已排好，如果各位有因緣，明年再會，謝謝大家！

 

2003年8月講於台北青年救國團總部

 

 

 

參考資料取材自印順導師論著

《性空學探源》（阿含之空）

《佛法概論》

《學佛三要》

《中觀今論》