師父：我平時都持咒、念佛，那麼在如實觀照中有沒有衝突?

請問師父：我平時都持咒、念佛，那麼在如實觀照中有沒有衝突?

答：同樣的沒有衝突。比如講，很多人上了師父這個課。就會知道說這個課的奧妙是在哪一點。那麼有的人他會改變，改變他原來的修持方法，這種改變是他認知了真理以後，他會有所取捨，這個師父不反對。但是純粹的講如實觀照的話，我已經強調了：沒有要你改變什麼。因為我們會要一個念佛，或者要一個持咒，要一個觀念來凝聚在一點的修定的方式，那是你過去的觀念所造成的。但是在如實觀照中，你會發覺這是一個問題，當你發現這個問題的根本無效性時，你會改變。你不要斷的，它會斷；你不要止的，它會止；你不想去的，它會去。就是這麼奇怪，這個才是如實觀照真正的妙用。

所以，從你們認識師父到今天，師父有沒有告訴你們說：什麼是好的，什麼是不好的，有沒有講過？從來沒有。也沒有說“你們這樣是不對的，你們一定要用什麼方法把它改正，你一定要怎麼樣”，我從來沒有。甚至師父講，你修什麼法門隨你的心意。因為我這一邊沒有宗派，沒有山頭，我只是在講一個佛法的根本問題，沒有妨礙到你原來修持的門派方法。所以，有人不瞭解：“師父要……”那是冤枉呀！但是，你如果真的懂了我們緣起法的內容，然後，你真的以如實觀照觀察諸法實相時，你自己就會轉變。比如講，要與不要產生的矛盾在哪裡？就是我們過去的知見，我們的知見認為對的，他就要；認為不對的，他就不要。但是那個“對與不對”，他不是有正確的思維與判斷，他是隨波逐流，或是先入為主的觀念在作祟而已。但是，透過如實觀照就不一樣啊！當你瞭解一切法的虛幻性時，瞭解它的不實、它的顛倒、它的錯誤時，那個毛病你就不會再犯了。所以，你知道錯誤的地方在哪裡，它自然會修正。你不要特意修正它，它自然會修正。

為什麼呢？這個就是我們生命裡面的奧妙啊！這個就是很奧妙的本能哪！這個就是妙智慧呀！很多事真的就是我們本來的功能，只是我們不懂而已。我們看到火，不知道是什麼，我們手就會去碰它。你碰過一次，燙過一次以後，你又看到火，你的手會不會伸過去？那你看到火，還會起一個念頭嗎：“這個火會燙人，這個火會燒人，我手不能進去”，然後不進去。不是這樣的，你看到火就知道了，你不要起念也知道。

我們之所以會犯過錯，是因為沒有體驗、沒有瞭解，一直在過錯中不自知。當我們透過如實觀照時，你會發覺很多真相，你原先身心的幻相，你會看的很清楚，你就不會隨著你身心的幻相、錯誤的知見而繼續流轉。那麼它就象燙到火一樣，不再被燙了，自動會改變，這個才是奧妙。所以為什麼說如實觀照有這個功能：不要斷，它會斷；你不止，它會止，奧妙就在這裡。

因為你發覺真相了，就是這麼簡單！所以在這裡，我們暫時不能誤解，說持咒不好，念佛不好，參禪不好，不是在講這個。我們是在講它的功效性，不管哪一個法，沒有絕對的好，沒有絕對的不好，是在功效的產生。就像我們有病，這個藥吃下去，病好名為有效；病不好，就是沒效。那麼，我請問你：當你發覺吃一個藥對你的病沒有功效，你吃了三年，你知道它的無效性時，你還會不會繼續吃?但是在你沒有發現它的無效性之前，你決定還充滿了希望，一直在吃。有一天，你真的發覺：原來我吃了三年的藥是無效的，確定是無效的，知道了，明擺的錯在哪裡已經知道了，你還會不會繼續吃?由於這個不願意再吃就轉變了。懂嗎?

那時，哪一個法門適合你，哪一個法門不適合你？你自己知道，你自己去抉擇。師父才不會告訴你說：什麼法門是對，什麼法門是不對，師父怎麼會落於這種狀況呢?所以，師父一直強調：我不是站在一宗一派的立場來講佛法，這一點一定要清楚。不瞭解的人以為師父叫人這個不要，那個不要。師父從來不會叫你們要什麼，不要什麼，要不要由你自己。有“我”才會去主宰別人哪！我怎麼可能去主宰別人？我只是建議而已，把法的實相告訴你，要不要由你。所以，注意喔！你修哪一個法門，師父絕對不會反對，我只是在講法的根本，只是幫助你們認清一個實實在在的切實的原貌而已。當你發覺這個原貌時，你自己該進該退，該怎麼樣，你自己清楚，這個不需要別人來主宰你，別人也不可能主宰你。所以，如實觀照有這樣的功效。