我今天是第一次來，……我也非常高興。……幾個問題請教師父：

問：我今天是第一次來，聽到這樣的法，我也非常高興。我自己有幾個問題請教師父：其實我長久到現在才對自己有一個認識，確實真的要有一種了斷生死真切的心。就是說，對我來說是確定真的要修行。因為對我來說，社會上還有很多誘惑，許多東西讓你快樂。有時會對治，正如師父說的，有時煩惱來了，真的我就不要這麼煩惱，我要離開；有時快樂來時，我就覺得我在退心。我覺得確定修行，對我來講很重要的，我想怎麼樣確定自己真的要修行？真的是離苦？佛法講“色受想行識”，怎麼樣觀受是苦？怎麼樣去累積它？累積它以後，你才會說：我真的不要。我真的不要，我才會離開。

另外一個問題，從如實觀照來說，如果說“觀受是苦”，它是不是也是一個判斷？它是苦，還真的是煩惱。那如實觀照的“不下判斷”，沒有給它任何一個結論的話，那怎麼樣去如實觀照，觀受這個苦，這是苦？

答：這個問題非常好，我先回答你的第二個問題。如果我們不判斷、不下結論的話，那等於不是不思維嗎？一般的觀念是這樣的，一般的思維就是說落在我們常識的判斷。其實，我們今天講的不下判斷，不下結論，我可以告訴你一個術語，就是“不思維的思維，不判斷的判斷”，其實它有這個功能。當我看到“這樣子”的時候，我需要判斷麼?我其實已經判斷了，懂嗎？但是不需要加一個判斷上去，這個不需要判斷哪！所以，你們要注意：這個不下判斷，不是連直覺的功能也沒有，只是意識產生的功能不讓用而已，注意聽！當我看出去，看到一切現象時，你說我沒有看到嗎？難道我還要下一個判斷說“我看到了”才是看到嗎？不是的。一切的現象，你不要判斷，你也是清清楚楚的。所以，注意喔！我們這裡講的不判斷、不下結論是什麼?因為我們很容易落於過去的知見、過去的觀念、過去的常識，我們一直都是用這個來判斷的。但是事實上，那種知覺，那種認知，你不要有意判斷它，它還是認知的，而且那時的認知可能是更清楚、更實際，不會被誤導的，不會被變形的，那才是真正的判斷。所以，注意聽！這裡的不判斷、不下結論，不是說你連知覺都沒有。加上觀照，這個觀照其實已經是判斷了，只是這種判斷不是思維性的判斷，不是常識性的判斷，不是過去知見的判斷，只是這樣子而已，你會發覺很奧妙啊！

比方說一隻狗，你碰到它的時候，“啪”地給它一腳，或者用棍子“啪”地打它一下，你以後再碰到它時，它第一個反應是麼?“逃，趕快逃！”這狗，它需不需要判斷？它也不需要判斷，它有那個直覺的反應。我常講：一隻狗，你對它好，它知道；你對它不好，它也知道。那它是不是象人一樣用思維來判斷，你對我好，還是不好？需不需要判斷才知道你對它好，或者你對它不好？需不需要特殊的判斷？那是心靈直接產生的那種感受，懂嗎？那個不需要透過判斷的。所以，當我們認為一件事是好，然後你認為是好的時候，我告訴你：已經不是真正原來那個“好”了，是知識上的好呀！當我覺得苦時，其實不是苦的當下，為什麼？是影像的苦呀！那個就是第二念的判斷。這個不下結論和不下判斷並沒有喪失直覺的功能。我們講的所謂思維：“嗯，這個怎麼樣好，那個怎麼樣不好”，其實我們的心靈是很細膩的，不透過這樣的所謂思維，它還是在思維。所以，你放心，它不會失去這個功能，而且往往這種“不思維的思維”最容易跟空相應。這個奧妙只有在我們實踐的過程中，你才會體會出來，然後用言語來表示，怎麼講都講不切，怎麼表達都不夠深切。所以，我們這個法有一個奧妙：你一定要實踐，我一直強調。你現在說：“嗯，可能會產生什麼結果，怎麼好，怎麼壞”，這個是沒有意義的事。但是，當你去實踐時，一一呈現出來的身心感受是那麼如實，不需要用判斷，不需要用思維，它都親身在體驗啦！所以，我用什麼語言都表達不出真正受用時的那種感覺，沒有辦法表達，只能用相近的、大概比較切實的、能比較容易瞭解的一個方式來解答而已，其實，言不及義啊！我怎麼講都沒有辦法講到真實的內容。

第二點就是那位同參提問關於苦的問題。我們一定要知道苦的話，可能是苦的累積夠了，才會真正知道苦，如果沒有累積都心不切。我過去在講緣起、講苦時，就曾經提到過，我們的社會環境與佛陀時代印度當時的社會環境差別很大。印度當時經濟條件很不好，社會、政治動盪不安，戰爭連綿，大國吞小國，那個大小國有幾十國。基本生活很苦，要吃飯時連找到飯的機會都沒有，想找工作也找不到。要想滿足身心存在的那個自然條件都很難，所以，他那個苦受就比較深。佛陀當時在講緣起、無常時，用一種以苦為主的思想，其實是符合他當時社會的形態的，所以，一般就很容易體會到：苦確實是無我、無常的。知道苦，然後就知道無我，這個就很容易體會。所以，他的弟子一觀無常，馬上就證到阿羅漢，那麼容易，為什麼?切身呀！切身的體驗是那樣的深刻！

我們現在的社會真的是有一點麻煩，尤其臺灣，這二十年的經濟發展得很好，基本生活沒有什麼威脅，當然要求更多的金錢享受那就很難講。物質各人要追求各的，觀察無常你就會發覺，現在在座的物欲的滿足，你還是知道它是苦的，為什麼?因為只要知道無常，就知道一定是苦的，因為常不可得，它沒有辦法一直維持在那種狀態之中，它一直會變哪！所以，現在的滿足有一天會失去，你現在認為得意的，它有一天會變化，所以它不會永遠在滿足之中，還是會苦的，只要無常，一定是苦。只是說你對這個法義的理解還不夠深刻。如果你有機會聽聽佛法，你對無常、對苦的觀察可能會更深刻一點。

我們不管是從自己的身心狀態，還是從我們環境的變化，其實只要稍微留意一點都會知道。我想你現在最大的問題是你太年輕。我們年輕時，不知道這個是什麼，因為生死的問題好像離我很遠。年青人身體病也少，年老時衰弱，病就多了，感觸就會深。當然人生的歷練不夠多時，失敗的機會也少，年歲越多，痛苦煩惱越多，感受也會更深一點。孔老夫子講“三十而立，四十而不惑”，一般人在四十歲以後，可能感受會更深一點。大概你還沒有達到這個年齡。不過這個問題其實應該不會說沒有啦，只是深與不深而已。你今天會來這邊聽，你既然來參與這個法會，表示你還是有這方面的需求和探討的需要，總比在社會上醉生夢死的人，你已經覺悟多了。只要有那麼一點點的覺悟，其實也夠，雖然不是一下子很深，也沒關係。這一點助緣就夠了，這叫善根發露，一點點善你把它引伸上來，它就越來越大。最好有機會有這個共修的時間、上課的時間能夠多來聞法，對法義越清楚，則對人間的種種事相會更清楚，對自己的身心問題，你會更發覺、更清楚，我想這也是一個助緣。從聞思修下手，我們一直強調，聞法也是很重要的，如果你碰到有那種善巧的善知識能引動你的話，有時候，他的一言一語就可以把你的整個身心振奮起來，這很重要。多聞法，有善知識多親近，很快你會產生那種覺悟的。（休息）

我們剛才在休息時，我發覺我們這個實踐性、警覺性還不夠，一休息，我就注意在觀察大家，沒有幾個在如實觀照的——真的，確實是這樣子。所以，我們一個人就是很容易落入我們原來的習性裡面，那眾生的心本來就是很容易散亂的，隨著習性在轉，那麼，這個如實觀照的心就常常會忘失了，這是很正常的。所以，我們說不管聽到什麼法，有受用的人當下他就很注意了。他不是等明天、等未來慢慢學，那個覺照心馬上就會起來，時時刻刻就會在那個狀態之中。問題出在把如實觀照作為一個法來應用，那麼就會產生用與不用的觀念及用得上與用不上的觀念。其實，我一直強調，真正的如實觀照，如果你還有用的觀念，可能會用得不好，不可能永遠在用，會忘記了或者不用了，就會有這種現象。

其實，在要用不用的過程中，你要用心去探討的話，你會發覺：有“用”的心，好像在觀照，但是你能保持多久？沒有辦法保持。所以，還是要有一點悟性。我常講：當你活著，它本身就是在觀照，只是你不知道而已。那麼，這個不知道到知道，其實很簡單：翻過來而已。我們活著，卻不知道活著；如果我知道活著，就是觀照，這樣的比喻能聽懂就很快。比如講，我們在做什麼，忘記了是做什麼，你根本就不知道你活著。所以有一個比喻：你知道你活著，就是在觀照。這樣就比較快，你就不會把它當作一個法，你有生命就是在觀照，這樣就不會有時用，有時不用，它沒有離開過生命啊！這樣去體會它就比較容易了。不會再“有時用，有時不用”，用不上而忘記了。

你把它當作一個法來用，就常常會落於這種間斷性的問題裡面去。這要有一點悟性、一點實踐，時時刻刻的地。剛剛開始時確實是不熟，路途不熟悉，常常會回到原來的地方去。原來那個散漫心的地方，意識、妄念紛飛的地方，那個地方是比較習慣的，常常會到那個地方去。所以，我們的習性啊，這個習性的拉力、引力真的是很強、很強。如果不用一點願力發心，真的是常常會落入我們原來的那個習性裡面去。當你發現你習性的問題時，習性才會慢慢地減少；你這個習性沒有發覺時，你隨時會落入習性而不自知。所以，只要你有如實觀照，發現習性的問題、這個習性的引力，就不會受它那麼強的干擾了。所以，如實觀照很重要，還是要切身的投入。