法師： 輪回的本體是什麼

請問法師： 輪回的本體是什麼”？

 

（法師回答：）我們剛剛就已經講了，如果自性是不變的，那一般的就認為有一個不變的東西來輪回，好象是順理成章的，就應該是這樣的，比如說外道說有神我，他可以來來去去，死了又象換一件衣服一樣又換一個身體，有一個真我不變才輪回，佛法剛好相反，認為不變的東西就不能輪回，就是因為無自性，所以一切法性空，才能產生輪回，佛法講的無我才輪回，不是有我的輪回，差別就在這裡。

 

這個就是我們抉擇法，最重要、最難體會的地方。如果我們有一個自性是永恆不變的，不生不滅的，——不變的可以輪回嗎？不變的可以產生一切緣起現象嗎？都不可能，就是因為無自性的空，所以才能產生一切緣起的幻相。產生輪回的現象。所以這裡要講“輪回的主體是什麼”？其實我要告訴你，如果有主體，那就是自性！而佛法講的是無自性的，沒有一個輪回的主體，是什麼而輪回？我在緣起的環環相扣中已經講了，是在無明中產生我執，在實有感起自性見，在實有感才產生貪愛、執取，造業無邊，我們的意識就很強烈的執取，這個叫有取識。“此蘊滅已，余蘊相續”是因為有取識的執取功能。所以很多人認為必須要有一個主體的東西在輪回，或者是意識來輪回，一般都會這樣解釋，而佛法是反對是意識來輪回。只是執取的能量在，就能產生所謂的輪回的現象，所以，《阿含經》就講““此蘊滅已，余蘊相續”，並不是非要有一個主體的東西要從這裡到那裡。

我有時後，常用現代的科學理論來比喻，如我們現代的電腦，有硬體，硬體可以儲存很多的資訊，一份硬體儲存的資訊非常的多，又可以從這個硬體轉存到另一個硬體。那麼，那一份硬體就可以在電腦裡面產生功能，這樣的話，是不是有一個實在的東西從這裡到那裡？——這裡是指資訊，打個比喻了。

佛法講，因為沒有一個主體性，所以才會產生輪回的功能，如果有主體性的東西是不能產生輪回的，外道都在講有一個神我，或者有一個叫靈魂，或者叫自性來輪回的，這個就是佛法要破除的。輪回是沒有這樣的東西，所以佛法講無常、無我，無我在破什麼？就是在破這個自性見、實有感，實體輪回的這個觀念，沒有這樣的觀念。佛說，我們在這樣的無我中起我見，不是本來有一個我，然後把它破掉了才叫無我，不是的。是本來就無我，一切法無自性，緣起如幻、非實，我們卻在非我中起我見，起我執，這個我執我見本來就不存在的，是由於虛幻而產生的。

所以，當你明白真相的時候，我執就不見了，不是有一個我再把他破除了，是本來就無我，我已經體證了本來無我，只是還它個本來而已。很多人不瞭解，認為修到把我破了，——我如果是實在的，你能破嗎？我如果是實在的你破不了，它是自性、它是永遠的，你怎麼能破？所以佛法都在破我、法二執，我執就是講的自性見，自性見不破，我執決定破不了。我執破不了，法執更破不了。所以輪回本來就沒有一個本體性的東西，是無我中起我見，如果我是實在的，你能破嗎？破不掉的！有人就會講，真正體會到所謂見法的時候，不過是還它個本來。

所以我常常講，空性不是修來的，是法爾如是、本來就這樣的。空性如果是修來的，空性還是生滅法，是會變的，不可能會不變。就象說無我，是本來就無我；空性本來就空性，不是一個實體的東西，明白了這樣，就不會解釋說清淨啊、涅盤啊、只要是緣起的，不會有這個問題。不知到這樣的解釋你們能不能瞭解，大約就是這樣。如果大家有閑餘時間，可以把我們上課的《解脫之道》的帶子聽聽，對緣起法的部分，多作一些瞭解，知道緣起了，就知道性空，就知道無我。是還它個本來。

我想附帶問一下，佛法談無常、無我，是佛陀的本懷，如果我們不能站在這個立場上，不在無我上下工夫，總是我要得什麼，我要到哪裡去，我希望得什麼境界，只要在這個我上去著手的，這個我執肯定破不了，還要更堅固。所以佛法主要在破我法二執的，而不是在滿足我、我欲，我的願望，這一定要明白，這是根本的地方要把握，才不會偏離佛法的正見。