請師父用如實觀察日常身心的實例，來解析“非我、非異我、不相在”？

（一位居士提問：）師父：請師父用如實觀察日常身心的實例，來解析“非我、非異我、不相在”？

 

（體方法師：）：經中講“是我，異我、相在”，我們觀察身心，如何體會無我就對了，這個我，如果認為五蘊是我，那麼知道五蘊不是我的時候，可能會把五蘊當成“我的”，我所使用的，這樣我就在五蘊外，就是說五蘊執著是我，或者是離五蘊執著有一個我。這個“相在”就是說，我在蘊中，或者蘊在我中，這個我比五蘊大，那五蘊就在我的中間，我比五蘊小，在五蘊裡面，這就叫相在。

那麼如何在我們的身心去觀察五蘊不是我呢？比如說，什麼叫五蘊？色，受想行識，色是物質的，受想行識是心法，心法是心靈的部分，五蘊必須和合在一起才叫為人嘛，這就叫我，假名我，或者叫“人我”，那麼請問，如果我是五蘊，那五蘊不應該是組合的，應該是單一存在的才叫我，對不對？只要是組合的，那你說哪一蘊是我？是色我嗎？受想行識哪一蘊是我呢？那都不可能麼，只要組合的就不是單一的，不是單一的就找不到一個實在不變的我。那麼異我呢？五蘊即不是我，那應該變成我的，我所用的身體，就變成五蘊是我所。你們想想看，在五蘊的觀察以外，還有什麼叫我的？能觀、所觀？你去觀察哪一個是實在的我？離蘊以外有一個我可得嗎？即蘊不是我，離蘊也不是我，我也不是在“相”中，也不是在“蘊中”，也不是蘊外有一個我，如果是這樣，時時的去觀察應該能發現。

我們生命中其實最執著的是什麼？是把能知、能觀、能覺當我的比較多，因為色無常大家知道，會老、會病、會壞，那麼這個心總是永恆的吧？一般來講最容易執著，但是請問，這個心識的心靈作用，離開五蘊功能和合以外，它能單獨存在嗎？能起功能作用嗎？所以佛法講的是緣起論，什麼是緣起論？是一切法的相依相緣的存在，它不是單一、單獨能存在的。

只要相依相緣的就沒有自性，比如說，我們的意識離開這個肉體，它能單獨的存在嗎？肉體沒有了，它還能活嗎？所以，我們的身心是色心二法相依相緣才能存在，離開一邊，那一邊就不能存在。這個才叫緣起，緣起必是條件相互和合才能存在，這個叫緣起。如果不是緣起那就是自性，有沒有這樣的東西？我們最難體會的，就是把這個能知、能見、能體會的能邊，當作我，這個問題比較大！

但是，在《雜阿含》經裡面佛陀就講：我們眾生把這個肉體當作是我的話，那還情有可原，因為他有一期的安定性，甚至說他有十年、二十年、幾十年、甚至是百年，執著他是實在的、永恆的，他說這種執著還情有可原，如果把這個心識執為是常的，他說是最不可原諒，為什麼？他說，我們的心靈作用，是刹那刹那遷流不息的，象猴子一樣的，從來不停的在攀緣，每一刹那都在變，把這種千變萬化不住的心念，當作是常、是我，這是眾生最愚癡的地方，如果色法不是我，心法也不是我，那在日常生活中，是不是時時可以觀察得到的？應該很容易，如果真的有觀察應該看得到的。