菩提廣講堂 -- 如實觀照
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如實觀照

體方法師
 
下面就講如實觀照了。如實觀照是我個人幾十年來,通過對法的探討及修很多法門後的體驗,最後濃縮了所有的問題,找到了直接而又能攝受一切法,能善巧地使大家受用的一個實踐的方法。先聲明在前:其它的法師及法門也有很好的善巧。如實觀照僅僅是將我個人的一些體驗經驗貢獻給大家。
 「「如實」兩個字的意思,就是照它『原來』的樣子,當下如何,即照著當下的因緣,去『看』(觀察)著『它』,無論是喜怒哀樂。
「看著它」,這個「它」是向內(身心),注意聽!它不是外面的。在觀察時,不需要特殊的準備,不是刻意造作在某一種狀態來觀察。就在生活中,在生命活著的當下,時時刻刻的行住坐臥中,去觀察當時的身心,無論自己的身心處於怎樣的狀態都沒有關係。照著它原來的樣子,時時刻刻地向內觀察,猶如打開探照燈。為什麼要觀察?上課講過「無明」二字,我們的心一直在向外攀緣,不知道自己如何犯錯造作惡業,也不知道由此而致的生死輪迴,這叫無明,也就是對自己不認識不瞭解。上課建立了正確的知見後,現在就要觀察自己,來驗證知見的正確性。我們每天都在說:「我、我、我,我要這樣,我要那樣……」其實你真的認識那個「我」嗎?坦白講,你不認識那個「我」,因此糊里糊塗地隨著因緣轉,被過去的習性轉,貪愛執取造業而不自知。現在要發覺真相的唯一辦法就是向內去觀察自己,認識所謂的「我」到底是誰?誰在起心動念?我們做每件事一定先有意念動機,有這些心念在前,你才會去造成行為。但我們往往發現不了自己的動機是從哪裡來的。而如實的觀照的目的就是向內去瞭解認識自己。因此不管你現在的身心處於什麼狀態都沒有關係,只是照著你當下的樣子去觀察就行,這就叫「如實」,也就是照著當下原來的樣子去看它——向內觀察。
「當你觀照身心的當下,必須不迎不拒、不取不捨、不下判斷、不下結論,變成客觀的觀察者(只負責覺知),如此才能「照見」五蘊的實相。心經說照見五蘊皆空,度一切苦厄。」
    這段話看起來簡潔明瞭,但是裡面涵蓋的內容極其豐富,所以才要在禪修時一邊指導,一面提示裡面的重點。有些沒有來學禪觀的學員現在要注意聽。
在觀察時,不管自己的身心起了什麼變化,你發現了什麼現象,都要保持一種不迎、不拒、不取、不捨、不下判斷、不下結論的狀態。迎,就是看到喜歡的就會相應而接受;拒,就是看到不喜歡討厭的就會抗拒不要。取,就是歡喜、攝取(與迎相近);捨,就是排斥、放下(與拒相近);下結論和判斷:就是「我知道這是什麼,嗯,原來是這樣;這個是對的,那個是錯的,我知道這是好的,那是壞的。」這些都是眾生的習性反應--慣性。為了要讓你們脫離這個慣性,所以在觀照的當下,不管你發現內在是什麼狀態,是好是壞(甚至起惡念邪念)都沒關係。發現了就達到目的了,不要迎拒取捨,也不要下結論和判斷。發現什麼現象起了,就讓它起,滅就讓它滅,知道來去的現象就行了。這樣的只是「看」(觀察覺知),就超越了我們的慣性,超越了思惟模式的習性,成為一個超越出來的很客觀的觀察者:你好像浮到虛空來看自己。
比如說我們身處地球,感到環境喧囂,車水馬龍,事相很繁亂。但航天員在太空看地球時,看到的地球是寧靜而美麗的,沒有一切的煩雜人動。因為不是在地球上看,而是遠距離來看這個世界,那就完全不一樣了。俗話說:「不識廬山真面目,只因身在此山中。」就是說,你到山裡去就無法發覺山的真相,因為你身在山中;但你在遠處看那個山,就能看清楚那座山的真相。同樣,我們每天迷失在這個身心及塵欲裡,不瞭解自己身心的造作。現在你必須超越出來,它(你的身心)變成你觀察的對象,那樣你就會很客觀的看到真相了。當你在行住坐臥、待人處事中都加上這個觀察時,你就變成了一個很客觀的人。這個觀察是客觀的,只負責觀察覺知,不要干預它,不要下結論和判斷,更不可試圖改變它:要這樣、那樣。它好,就好;它壞,也行,一切都沒關係,你只是看著,這才叫「如實」。很重要喔!因為唯有這樣的觀照,你才能客觀的超越出來,發現它存在的問題,進而看到身心的真相。
這還只是初步的基礎,剛學習觀照時,要做到客觀的、如實的觀照是很困難的,必須狠下功夫。不要看這個簡單哦,試試看,你做不到的,因為你一定會落入過去的思惟模式,落入你固有的習性中--迎拒取捨、判斷結論,所以你一直在陷阱中而超越不出來。這個如實觀照就是要達到一種客觀的觀照,變成「我」(假名)在觀察「我」。很重要!這是下手處,唯有透過這個方法,你才能看清真相。般若心經說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」如何照見?很難哪!只有深般若才能照見。現在上課建立的緣起正見就是般若深慧,然後在修行實踐中客觀的觀察,這樣就超越了主觀意識,再也不會用過去思維模式的慣性習性,漸漸就會發覺真相。
發覺真相有兩個層次:一是我們習性的真相,這是世俗的;另一個是超越了顛倒執著習性的真相,這是勝義空的實相。當你真正體會到諸法實相時,就滅(度)一切苦厄而解脫。真是這樣嗎?般若心經為證:「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」照見五蘊皆空,就能度一切苦厄,這是重點。用什麼方法才能照見五蘊皆空?這就是師父幾十年的心得--如實觀照。如果我們都在慣性習性的情見貪染執著裡,怎麼能照見?怎麼照還是顛倒啊!唯有從主觀意識中超越出來,從客觀的角度才能看清真相。直至哪天看到了自己內心的問題,瞭解真相時你會啞然失笑;啊!夠糊塗的啦!就是這一念糊塗,無法瞭解真相,致使造業而生生世世長遠的輪迴。真的明白時,你也許會笑,也許會哭。
注意,這個如實觀照看起來簡單,卻不容易啊!在實踐的過程中,單單要做到一個客觀的觀照,就非常非常不容易了。你就知道那個習性有多重!你會發現自己一直會回到原來的習性裡,慣性的力量實在太大了,一直拉,一直拉……,使得你要做一個客觀的觀察者都很難,單單這一點就要下功夫了!要做到「如實」兩個字不容易啊!尤其我們都處於散亂的狀態,遇到事情就被外緣引走了——攀緣。禪修為什麼很重要?在這段時間內,放下身邊的雜事,安住自己的身心,學習一下用功的方法並有一定的體驗,只有在禪修中體驗深刻時,平常才能用得上。所以不管是新老學員,也不管你體驗多深,每年一定要抽出時間,參加一二次的禪修,這樣對你的體證是有很大幫助的!否則都會落到習性中還不自知,在世俗裡安逸,即使有一點點體會、覺醒也是很膚淺的。
「這是直接契入法性空寂的觀照法,對一般人是很難瞭解的,必須先有法住智,否則只能產生對治的功能,而無法達到見法的效應。雜阿含經說,先得法住後得涅槃,就是此意。」
如實觀照是直接契入法性空寂的觀照法,它有兩個層次:第一是發現世俗這一邊的受用,你會發現可以善用它,可以不隨境轉,暫時對治種種的習性及苦難,這些還只是世俗的。第二是深徹體證法性的寂滅,所謂見滅得道,這才是真正目的即直接契入法性空寂,是直接要見性、見實相的。所以一般人絕對不會想到,「人家修行都好困難,你用這個方法就要直接契入實相?」其實你們試試看就知道了,這不是自吹的。所以對一般人來講是很難瞭解的,怎麼能直接契入實相?一般人認為那是不可能的。我們要瞭解,必須先有法住智,否則只是產生對治的功能而無法達到見法的效應。所以為什麼要上課?建立緣起正見,這就是建立法住智,有了法住智的正確基礎,你在觀照時,這個正見自然會相應,不用再起心動念了。所以雜阿含經說:「先得法住,後得涅槃」,就是此意。
我們不接受外面的人參加禪修,不是不慈悲、不是分門戶,而是因為他們沒建立法住智,任你再怎麼用功,如實觀照也不相應。如果上過課,建立了這些緣起正見(法住智),再用如實觀照的方法來觀照就完全不一樣了。所以有些人感到奇怪:一般人辦禪修,外面的人參加愈多愈好。但我們不接受外面的人,是因為沒有先建立前面的緣起正見,如實觀照就變成只是在對治,無法達到契入實相的這個效應。我觀察南傳的禪師來台灣辦禪修,他們很了不起,境界也很好,卻不一定馬上就有效果。因為大家沒有先跟他們學一些正知見,一來就講觀照方法,大家就在那邊搞,搞幾年還是在境界中,不容易真正超越出來。反而有一些人跟我們上課一段時間,建立了緣起正見後,他們去參加南傳的禪修,感到大歡喜,就知道知見的重要了。回過頭來找師父:「師父啊,我現在才知道什麼叫如實觀照?也明白了如實觀照的重要性了。」所以我們不反對學緣起法的人去參加南傳辦的禪修,可以去經驗建立一些基礎。但回過頭來,更能體會到我們大乘講的直接契入法性空寂的重要,在那裡透過禪修的學習基礎,反而增加了直接契入的機會。所以我們不反對參加南傳的禪修,根本上沒有矛盾,只是有的是有次第,有的是直接契入法性。而我們今天建立緣起的正見,就是建立法住智,才能幫助大家直接契入涅槃寂靜,即「先得法住,後得涅槃」。
「什麼是『法住智』?就是『緣起』的正見,唯有知緣起,才是真『正見』,才能了知生死煩惱之因,因果的必然性,法的必歸於滅,這些知見之確立,是得涅槃智的先決條件,所以上課聽聞熏習,目的就是要建立緣起的正見,聽聞,思維,抉擇,在此階段。(緣起是甚深復甚深的)」。
    不要以為建立緣起的正見很簡單,上課那麼久了,大家都知道建立正知見的不容易。這就用一個比喻:
「緣起正見的重要,就如計算機的軟件程序,影響計算機的功能,程序如果是正確的,功能不會不相應,錯誤的知見(無明),才帶來貪瞋癡的煩惱,若知見是正確的,自與解脫的正道相應,可見正見的重要。
觀照是理論的實踐,如實觀照為什麼要六個口訣,為了避免慣性的思維模式,大眾依據的是過去知識,經驗的認知,都是主觀的我見,超越主觀而變成客觀的觀照,才能認清真相,先作為純粹的觀察者,才有看清「我」的真相的可能,你必須是觀察者而不是造作者。」
   這就是我剛剛講的內容,為什麼要作一個客觀的觀察者?為什麼用如實觀照不迎不拒、不取不捨?原因就在這裡:如何超越過去的慣性思惟模式?我們都在運用過去的知識作為思想的準則。現在如何超越它,不受它的控制、不被拉進那個陷阱裡?如果過去的思惟模式是對的,我們不會痛苦煩惱生死輪迴,它根本就是有錯的!所以首先要認識真相,不受過去的知識觀念影響,而以現在學的正見作為思維模式,所以要先得法住智。
「過程中,你會發現慣性的威力,你會很容易落入『想』,而不是『看』著它(自己的身心當下),」
就在這個過程中,你會發現慣性的威力,會很容易落入「想」而不是「看」,所以如實觀照一個「看」字很奧妙。我們的思惟模式都是慣性的「想」,想東想西,想過去、未來,你們的意識像猴子在攀緣,其實那個攀緣心都是想。注意聽,但是我們從來不注意,我們真的每天都在想,你只要一觀照就知道了,百分九十九都在想。真正能學習觀照的「看」,確實不容易,所以你會很容易落入想,而不是看著「它」(即自己的身心當下)。這個它,是講自己的內在。
「「想跟看」的作用完全是不一樣的,『想』是落入過去與未來,而『看』只有當下,生命只有當下,修行只能在此悟入。」
這就是要抉擇「看」的重要性。為什麼我們落在想,不是想過去就是想未來,從來沒有活在現在?很多人都說我們生活了幾年幾十年,其實如果從法的角度來看,我們沒有一秒鐘真正活過,而是活在幻境裡,活在虛幻裡。因為不是在思考過去的,就是期望未來的,而眼前的都被忽視了。但是一個「看」字,讓你不得不回到當下,你就不會落入想了。所以「看」有截斷「想」過去、未來的功能。但是注意喔,看的能力還沒有培養出來以前,這個燈打開常常會忘記,又關掉了,又會落入想了。所以剛剛在用功時,你們會發現:起觀照時就沒事,但一下子又忘了,又想東想西去了。你看到了又把它拉回來,剛開始都在打仗,看、想、看、想、看、想……這樣不停地拉來拉去,剛開始都是這樣的。不要以為容易,實在是很不容易的!所以我才說,你在熏習的過程中會發現那個觀照確實是不容易的,因為慣性的威力很大,一直把你拉到「想」的地方去。
「你會發現保持覺照是不容易的,你必須只是『看』,而不是落於慣性的『想』,無論任何的身心變化,都只是『看』著它,只是覺知(發現或瞭解),而不干涉對治,這就是如實觀照的基本方法。」
    我們講的只是基本內容,實踐及個別的指導只有在禪修時才能辦到。但這個基本的模式一定要先學,即使你們現在還沒有深觀,先把「看」與「想」這個問題回家好好解決。你們就知道:為什麼我們都落在幻相中無法覺知真相,「看」與「想」就是一個重點,要在這個地方多下功夫去發覺內涵、真相。
「看起來很平凡又不稀奇,一般的直接反應是這有什麼用?」
所以要是討論如實觀照,那是討論不出什麼結果來的。但你去實踐它,就會體驗出一些味道來。所以我才告訴你:不要討論如實觀照的對錯、好壞,因為討論是沒有用的,這是要讓你體驗、實踐的,不是讓你來推理討論的,推理討論絕對推理不到內容,也不瞭解真相。有些人學了很多法,一聽到『如實觀照』馬上就犯亂下結論的毛病:「這有什麼意思!這個我懂,沒什麼的。」你從來沒有實踐過,憑什麼說它沒有什麼!這是很平凡的一個方法,看起來沒什麼,你試試看做得到嗎?單單一個「看」字你都護持不住,你還說它沒什麼!這就是眾生我慢自以為是的習性毛病。其實學如實觀照的方法,「如實」二字就是老實,老老實實的實踐看看,你就知道了,不要用理論想像。
「這不是用來推理討論的,而適用於實踐體驗,只有實踐者才能體驗它的奧妙,如果你尚未嘗試,也不要太快下判斷與結論。」
你真正是一個如實觀照實踐者的話,一定會發現許多從來沒有發現過的問題。只要你體會到某個問題,那時可以來找我問,在這個過程中,再逐漸加以指導,那你就會越來越正確,越來越受用相應。後半段這些還沒有實踐的人,不管你聽法聽多久,不管你多麼聰明智能,還是一樣體驗不到的。所以如實觀照非常重要,看起來很簡單,實踐起來卻不容易。要深入到真正見法,當然是要條件的,不是隨隨便便泛泛有空才看一點參一點,那是要下功夫的!真正的如實觀照下功夫到什麼程度?時時刻刻、行住坐臥,活著就不離觀照,這樣你要是不見法,我頭給你!我這個頭賣很久了,但賣不出去。(師父爽朗的笑)
「那麼它有什麼功效?一個已建立緣起正見的人,觀照中本然的會起相應的作用,它有兩個層次,一、較淺的受用是對治的功能,照見的當下,喜怒哀樂的情緒當下止息,」 
 一個已建立緣起正見的人,觀照中本然的會起相應的作用。也就是說,你在觀照做到真正的看,如實的進入那種狀態,心能與定相應時,我們學的緣起正見會自然相應。你不用起心動念的,自然就會相應,因為種子早就種進去了。這時的作用有兩個層次:一是較為淺的受用即對治功能。你在如實觀照中一定會發現這樣的功能:不管你現在處於喜怒哀樂的何種狀態中,在你如實觀照的一「看」(照見)之下,喜怒哀樂的情緒當下止息,這就是第一個層次的功能。在看的當下,在觀照的當下,一切的情緒,一切的種種內心的造作當下會止息。「真的嗎?」你試試看。如果你真正在「看」的時候,它還在,你來找我。注意!因為這是必然的,如果不是必然的,就無法將它作為修行的一個方法。這點功用,如果明白的人就達到人間世俗的功用。
「可以作為佛來佛斬魔來魔斬的尚方寶劍,一試便知,這還是有為的對治。」
我們的瞋恨心一起,你一看著它,瞋恨心就不見了;煩惱起來,你看著它,煩惱就不見了;慾望起來時,看著它,慾望就消失了。注意聽!這個懂得善用的人已經可以對治我們一般的煩惱。發現這個功能的人就有初步的功能(即對治當下的習性)。但這還是在對治而不徹底。禪宗講的「佛來佛斬,魔來魔斬」,怎麼個斬法?告訴你:如實觀照的當下就是這樣,試試看你們就知道了,你們會發現這個奧妙。
「二、深徹的體證法性的寂滅,所謂見滅得道,這才是真正的目的,諸法實相的體證,才能體達本來如此的真相,才能如如不動的安住,貪瞋癡的煩惱不再相應。」
徹見諸法實相才是我們真正要達到的究竟目的。所以注意,我們的如實觀照,你不要看它沒什麼,好好的體會看看,即使是人間的對治的功效已是妙用無窮了,何況是真正體達法性空寂的見法(見實相),真正的究竟解脫!這個都沒有打妄語。
「實踐的過程,雖不刻意的修定,而定心自在其中,雖不刻意斷除煩惱,而煩惱淡而不起,如實觀照之下,戒定慧涵蓋其中,隨著各人的用心不同,所以也會有不同的受用,知見建立得越正確,受用越深越快,知可以助行,行可以證知,知行相輔相成,隨著精進度而提升,必然功不唐捐。」
    佛法講的戒定慧三學,如果你在觀照中,是不是不戒而戒?在觀照中是不是不定而定?雖沒有想要斷煩惱,煩惱是不是不再起?注意聽,如實觀照的奧妙就在這裡:只要你真正進入觀照的一個「照」(即看),當下戒定慧具足。你雖然不想斷煩惱,煩惱不起;雖然沒有刻意要修定,定心自然止息。為什麼?觀照的當下心是無法攀緣的,要注意!所以不要以為這個看起來沒什麼,它可以使你修到戒定慧的具足,要明白啊!最重要的是下面:
「這不分出家在家,不分男女,不分貧賤,平等平等,在生命活著的當下,行住坐臥中任何因緣都能修驗,這就是契入三法印或一實相印的平凡的方法,沒有神奇的境界,也沒有神秘的感應,祇如阿含經說的「如實知」而已。(以上個人知見僅提供參考)。」
我們在家出家都一樣,不管身心好壞,不管職業身份,每一個人都能實踐,都能學習而體驗,這一點是最可貴的。任何一個人都可以體驗而悟道,這就是契入三法印或一實相印的平凡的方法。平凡而又不平凡,就是這麼一個「看」字而已。只要建立了我們的緣起正見,生活中一個「看」字,好比打開了日光燈,「看」著它,你會發現無限的巧妙,最後還能契入實相,所以是不是很平凡?這裡有沒有神奇鬼怪?有沒有無上的神奇、奧妙偉大的境界?沒有!所以也沒有神秘的感應!只如《阿含經》說的如實知而已,但是注意哦,《阿含經》的如實知會達到什麼功效?解脫涅槃。
以上是個人的知見和體驗,僅供參考,不代表我是絕對唯一的。
太幸福了,謝謝諸位,能讓我有這個機會與大家結緣。我們明年的課程已排好,如各位有緣,明年再會,謝謝大家!
 
——體方法師2003年8月講於菩提廣講堂
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