菩提廣講堂 -- 師父:我平時都持咒、念佛,那麼在如實觀照中有沒有衝突?
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師父:我平時都持咒、念佛,那麼在如實觀照中有沒有衝突?

  請問師父:我平時都持咒、念佛,那麼在如實觀照中有沒有衝突?

  答:同樣的沒有衝突。比如講,很多人上了師父這個課。就會知道說這個課的奧妙是在哪一點。那麼有的人他會改變,改變他原來的修持方法,這種改變是他認知了真理以後,他會有所取捨,這個師父不反對。但是純粹的講如實觀照的話,我已經強調了:沒有要你改變什麼。因為我們會要一個念佛,或者要一個持咒,要一個觀念來凝聚在一點的修定的方式,那是你過去的觀念所造成的。但是在如實觀照中,你會發覺這是一個問題,當你發現這個問題的根本無效性時,你會改變。你不要斷的,它會斷;你不要止的,它會止;你不想去的,它會去。就是這麼奇怪,這個才是如實觀照真正的妙用。所以,從你們認識師父到今天,師父有沒有告訴你們說:什麼是好的,什麼是不好的,有沒有講過?從來沒有。也沒有說“你們這樣是不對的,你們一定要用什麼方法把它改正,你一定要怎麼樣”,我從來沒有。甚至師父講,你修什麼法門隨你的心意。因為我這一邊沒有宗派,沒有山頭,我只是在講一個佛法的根本問題,沒有妨礙到你原來修持的門派方法。所以,有人不瞭解:“師父要……”那是冤枉呀!但是,你如果真的懂了我們緣起法的內容,然後,你真的以如實觀照觀察諸法實相時,你自己就會轉變。比如講,要與不要產生的矛盾在哪裡?就是我們過去的知見,我們的知見認為對的,他就要;認為不對的,他就不要。但是那個“對與不對”,他不是有正確的思維與判斷,他是隨波逐流,或是先入為主的觀念在作祟而已。但是,透過如實觀照就不一樣啊!當你瞭解一切法的虛幻性時,瞭解它的不實、它的顛倒、它的錯誤時,那個毛病你就不會再犯了。所以,你知道錯誤的地方在哪裡,它自然會修正。你不要特意修正它,它自然會修正。為什麼呢?這個就是我們生命裡面的奧妙啊!這個就是很奧妙的本能哪!這個就是妙智慧呀!很多事真的就是我們本來的功能,只是我們不懂而已。我們看到火,不知道是什麼,我們手就會去碰它。你碰過一次,燙過一次以後,你又看到火,你的手會不會伸過去?那你看到火,還會起一個念頭嗎:“這個火會燙人,這個火會燒人,我手不能進去”,然後不進去。不是這樣的,你看到火就知道了,你不要起念也知道。

  我們之所以會犯過錯,是因為沒有體驗、沒有瞭解,一直在過錯中不自知。當我們透過如實觀照時,你會發覺很多真相,你原先身心的幻相,你會看的很清楚,你就不會隨著你身心的幻相、錯誤的知見而繼續流轉。那麼它就象燙到火一樣,不再被燙了,自動會改變,這個才是奧妙。所以為什麼說如實觀照有這個功能:不要斷,它會斷;你不止,它會止,奧妙就在這裡。因為你發覺真相了,就是這麼簡單!所以在這裡,我們暫時不能誤解,說持咒不好,念佛不好,參禪不好,不是在講這個。我們是在講它的功效性,不管哪一個法,沒有絕對的好,沒有絕對的不好,是在功效的產生。就像我們有病,這個藥吃下去,病好名為有效;病不好,就是沒效。那麼,我請問你:當你發覺吃一個藥對你的病沒有功效,你吃了三年,你知道它的無效性時,你還會不會繼續吃?但是在你沒有發現它的無效性之前,你決定還充滿了希望,一直在吃。有一天,你真的發覺:原來我吃了三年的藥是無效的,確定是無效的,知道了,明擺的錯在哪裡已經知道了,你還會不會繼續吃?由於這個不願意再吃就轉變了。懂嗎?那時,哪一個法門適合你,哪一個法門不適合你?你自己知道,你自己去抉擇。師父才不會告訴你說:什麼法門是對,什麼法門是不對,師父怎麼會落於這種狀況呢?所以,師父一直強調:我不是站在一宗一派的立場來講佛法,這一點一定要清楚。不瞭解的人以為師父叫人這個不要,那個不要。師父從來不會叫你們要什麼,不要什麼,要不要由你自己。有“我”才會去主宰別人哪!我怎麼可能去主宰別人?我只是建議而已,把法的實相告訴你,要不要由你。所以,注意喔!你修哪一個法門,師父絕對不會反對,我只是在講法的根本,只是幫助你們認清一個實實在在的切實的原貌而已。當你發覺這個原貌時,你自己該進該退,該怎麼樣,你自己清楚,這個不需要別人來主宰你,別人也不可能主宰你。所以,如實觀照有這樣的功效。

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